ארבעים שנה לאחר "הסיפור החדש" של תומאס ברי, דורות חדשים מנצלים את כוחו של הנרטיב.
ישבתי בכיתה באסיזי, איטליה, עם אחד מההוגים הסביבתיים המובילים של זמננו, והוא דיבר על כוחו של סיפור. "נראה שאנחנו בעצם מעבירים משמעות באמצעות נרטיב", הוא אמר. "לפחות זו הגישה שלי לדברים: נרטיב זה הוא אופן ההבנה הבסיסי שלנו".
באותו קיץ של 1991, תומאס ברי (1914-2009) היה חכם בן 77; כומר קתולי - אם כי מעולם לא הרגיש בנוח לגמרי - היסטוריון תרבות וחוקר דתות העולם, פרש מהוראה אך בשיא כוחותיו האינטלקטואליים והנבואיים. מוקד עיסוקו היה התמודדות עם שורשיו העמוקים של המשבר האקולוגי.
כשדיבר בקול נוגע ללב על מה שהולך לאיבוד - ההכחדה ההמונית של מינים והחורבן המואץ של הביוספרה - אמר לנו ברי, "הקושי שאנו נמצאים בו נובע, במידה רבה, מהמגבלות וחוסר ההתאמה של הסיפור שלנו. ומה שאנחנו צריכים, אני חושב, ומה שיש לנו באמת, זה סיפור חדש. "
כסטודנט בן 21 שלא ידע הרבה, זה היה יותר ממספיק כדי להרחיב את התודעה שלי באופן קיצוני. מעולם לא חשבתי על המושג "כוחו של הסיפור", או על כך שאנחנו "יודעים" דברים דרך סיפור, או שהמשבר האקולוגי שלנו נובע מתפיסת העולם הבסיסית שלנו. הרגשתי זאת, אך מעולם לא קיבלתי את המילים והרעיונות הללו ככלי לחשוב.
שנתיים קודם לכן, הייתי נער משועמם מבית הספר התיכון, כשנתפסתי והושפעתי מ"כוחו של המיתוס" , סדרת ראיונות של ביל מוירס עם המיתולוג ההשוואתי ג'וזף קמפבל. בזמן שהתחמקתי משיעורי בית, קראתי את "מיתוסים לחיות לפיהם" של קמפבל. אבל עבודתו של ברי הייתה שונה.
בעוד שקמפבל צפה שהמיתולוגיה של העתיד תעסוק בכדור הארץ בכללותו, וסביר להניח שתתבסס על תצלומי כדור הארץ מהחלל כסמל מיתי, נראה לי שברי כבר טווה בדיוק מיתוס כזה. לדעתו של ברי, ההבנה החדשה שלנו את היקום וכדור הארץ - סיפור הופעתה והתפתחותה של הגלקסיה, אשר הודבק בהדרגה על ידי אסטרונומים ופיזיקאים של המאה ה-20 כמו קולאז' קוסמולוגי - יכולה לספק סיפור מקור קדוש חדש, חזרה קוסמולוגית הביתה לתרבות המודרנית. "חשוב לנו ביותר להכיר את סיפור היקום", אמר לנו ברי באסיזי, "וזו הדרך היחידה שבה נדע מי אנחנו".
עבור ברי , הכל התבסס על קוסמולוגיה - תפיסת העולם הבסיסית של תרבות: הסיפור הבסיסי שלה כיצד העולם נוצר וכיצד הוא הפך להיות כפי שהוא עכשיו, וכיצד אנו, כבני אדם, משתלבים בו. כדי להתמודד עם הגורמים העמוקים להרס התעשייתי-קפיטליסטי-תאגידי של הביוספרה, היינו צריכים לבחון את תפיסת עולמנו.
לדעת ברי, סיבה מרכזית לעוינות האקולוגית של המערב הייתה ניתוקו מהטבע - ניתוק שהיה בו זמנית רוחני, דתי, פסיכולוגי, רגשי, אינטלקטואלי ופילוסופי. שורש ההרס האקולוגי היה השקפת עולם מערבית אנתרופוצנטרית (הממוקדת באדם) שראתה פער קיומי, "אי רציפות רדיקלית", בין העולם האנושי לעולם הטבעי.
למרות היותו כומר קתולי, ברי (כמו לין ווייט ג'וניור לפניו) לא חוסך בביקורתו הסביבתית על הנצרות. האוריינטציה ההיסטורית של המסורת הנוצרית - המנדט שלה להכניע ולכבוש את הטבע, ההתמקדות שלה בגאולה מעולם "נופל", והעדיפות שניתנה לאלוהות טרנסצנדנטית - כל אלה סייעו להרחקת האנושות מהתהליך הקוסמי-ארצי שהעניק לנו את קיומנו.
בניגוד לקוסמולוגיות הילידיות והמזרחיות המתבטאות במסורות האינדיאניות, האפריקאיות והאסייתיות שלימד ברי את תלמידיו כמייסד תוכנית ההיסטוריה של הדתות בפורדהאם, תפיסת העולם המערבית ראתה בדרך כלל את בני האדם כנפרדים מכדור הארץ והקוסמוס. ולא רק נפרדים, אלא גם עליונים, עם - כפי שציין ברי בצער - "כל הזכויות וכל הערך הניתנים לאדם, ואין זכויות ואין ערך לעולם הטבע".
כאשר אוריינטציה אנתרופוצנטרית זו בדת ובחשיבה המערבית התמזגה עם "הפילוסופיה המכנית החדשה" של דקארט ובייקון במאה ה-17, שבה הטבע נתפס כמכונה חסרת נשמה, הוכנה הבמה לתפיסת העולם המודרנית. יהירות אנושית, היגיון קפיטליסטי והרס בקנה מידה תעשייתי שוחררו על כוכב לכת שעבר הוצאת קדושה. הקהילה החיה של הביוספרה של כדור הארץ, שיצרה ומקיימת אותנו, צומצמה למשאבים לשימוש האדם, חומר מת כדי להניע "צמיחה", רווח ו"קידמה" אינסופיים.
כדי לעצור את המתקפה הזו על כדור הארץ, אמר לנו ברי באסיזי ב-1991, נדרשת הכרה בכך שהסיפור התרבותי שלנו אינו מתפקד. כדי לשנות את העולם, עלינו לשנות את השקפת העולם.
המחבר, תומאס ברי, וסטפן סניידר באסיזי, איטליה, בשנת 1991.
תומאס ברי באסיזי, איטליה בשנת 1991 (צילום: דרו דלינגר)
תומאס ברי באקוודור בשנת 1993 (צילום: דרו דלינגר)
הסיפור החדש
שלוש עשרה שנים קודם לכן, בדיוק לפני 40 שנה השנה, תומאס ברי כתב ופרסם מאמר פורץ דרך בשם "הסיפור החדש" (1978). לאחר שפרסם ספרים על בודהיזם ודתות הודו מוקדם יותר בקריירה שלו, בשנות ה-70, כתיבתו של ברי קיבלה תפנית. כשהוא מוטרד יותר ויותר מהרס כדור הארץ, הוא כתב, מביתו בריברדייל, ניו יורק, סדרת מאמרים - המכונים "מסמכי ריברדייל" - שבחנו את תפקידן של תפיסת עולם ורוחניות ביחס לאקולוגיה ולסביבה.
"הסיפור החדש" התחיל במשפטים שהפכו לביטוי איקוני של תובנותיו של ברי:
"הכל שאלה של סיפור. אנחנו בצרות כרגע כי אין לנו סיפור טוב. אנחנו נמצאים בין סיפורים. הסיפור הישן - התיאור של איך העולם נוצר ואיך אנחנו משתלבים בו - לא מתפקד כראוי, ולא למדנו את הסיפור החדש." [גרסה מקורית, 1978]
עשור לאחר מכן, "הסיפור החדש" פורסם מחדש בקובץ הראשון של ברי, "חלום כדור הארץ" , יחד עם 15 מאמרים נוספים, וחזונו הקוסמולוגי מצא קהל עולמי רחב יותר. במילותיהם של חוקרי דת (ותלמידיו לשעבר של ברי) מרי אוולין טאקר וג'ון גרים, "'הסיפור החדש'" היה " שיאן של חיים שלמים של הרהורים של ברי על המשבר האקולוגי הגובר ועל הפרדיגמה החדשה שתהיה חיונית כדי להתמודד עם הכוח ההרסני של כלכלות הכרייה והצריכה. סיפור חדש זה, הוא הרגיש, יכול להתחיל לפרוץ את התפיסה המודרנית של חומרנות ורדוקציוניזם שהפכו את הטבע לאובייקטיבי בעיקר כמשאב לשימוש אנושי".
חזונו של ברי - המכונה לעיתים "הקוסמולוגיה החדשה" - היה חלק מתנועה רחבה יותר בתחומים שצצו בשנות ה-80 וה-90, כגון אקופילוסופיה, רוחניות אקולוגית ואקופיסיכולוגיה. תומכי רעיונות אלה הטילו ספק בתפיסת העולם המקוטעת של התרבות המודרנית. הקוסמולוג בריאן סווים עבד בשיתוף פעולה הדוק עם ברי וביטא את החזון הקוסמולוגי החדש הזה בספריו, "היקום הוא דרקון ירוק" ו"הלב הנסתר של הקוסמוס". התיאולוג הרדיקלי מתיו פוקס מתח ביקורת על תחושת הניתוק וההפרדה המודרנית שירשה מ"מנטליות 'החלקים' הניוטונית", דואליזם קרטזיאני ורדוקציוניזם.
הסופרות והאקטיביסטיות שרלין ספרטנק וג'ואנה מייסי הדגישו את ההשלכות המעשיות של הסיפור החברתי הפגום שלנו. "בהיעדר כל הבנה של השלם הקדוש", כתבה ספרטנק, "חוסר משמעות והרס מקובלים כמו כל דבר אחר על אנשים רבים", בעוד מייסי ציינה את הקשר בין פוליטיקה לקוסמולוגיה, וקבעה כי "תחושת קשר עם כל היצורים היא חתרנית פוליטית בקיצוניות". האחות מרים תרזה מקגיליס העבירה מאות מצגות שהסבירו את נקודת המבט של ברי על אקולוגיה, קוסמולוגיה והסיפור החדש.
לאחר פרסום " חלום כדור הארץ" , ברי המשיך לנסוע רבות, ללמד ולדבר בכנסים, אוניברסיטאות, קהילות דתיות ומפגשים ברחבי ארצות הברית, בריטניה, אירופה, קנדה, הפיליפינים ומעבר לה. בשנת 1992 הוא כתב יחד עם בריאן סווים את "סיפור היקום" , ובשנותיו האחרונות פרסם שלושה קובצי מאמרים נוספים, כולל "העבודה הגדולה" (1999) ו"היקום הקדוש" (2009). עד מותו בשנת 2009, ברי זכה להערכה רבה כאחד מסופרי הסביבה המשפיעים, העמוקים, המעוררים והיעילים ביותר של זמנו. "בעוד שרבים התעלמו מאזהרותיו לפני למעלה משלושים שנה", מציינים טאקר וגרים, "כעת תובנותיו לגבי אופיו הדתי של המשבר הסביבתי ממשיכות להיות נבונות".
ביטול ולמידה מחדש של סיפורי היסודות
עשרים ושמונה שנים לאחר כתיבת המאמר "הסיפור החדש", כשראיינתי אותו בשנת 2006, ברי עדיין התמודד עם משמעות הקוסמולוגיה ותפיסת העולם. "לא קל לתאר מהי קוסמולוגיה", אמר לי. "זו לא דת וגם לא מדע. זוהי דרך לדעת". "הדבר היחיד שיציל את המאה ה-21 הוא קוסמולוגיה", אמר כשסעדנו בצפון קרוליינה ביום דצמבר. "הדבר היחיד שיציל משהו הוא קוסמולוגיה".
ארבעה עשורים לאחר שברי כתב את "הסיפור החדש", תובנותיו עשויות להיות רלוונטיות מתמיד. בשנים שלאחר שלמדתי איתו לראשונה באותו קיץ באסיזי, המשכתי להרהר בסיפור, כמו גם בקשרים בין צדק חברתי, אקולוגיה וקוסמולוגיה. נראה לי שתפיסת עולם היא מפתח בכל התחומים הללו ואחד הקשרים ביניהם.
לאורך המאה ה-20, מדיניות ונהלים גזעניים וסקסיסטיים נתמכו על ידי נרטיבים שפעלו במשפחות, בבתי ספר, במקומות עבודה ובתקשורת, כמו גם במוסדות פוליטיים, כלכליים ומשפטיים/שיפוטיים. ניתן לראות את תנועת זכויות האזרח של שנות ה-50 וה-60, ואת התנועות הפמיניסטיות/נשיות של שנות ה-60 וה-70, בין היתר, כסיפור מחדש מסיבי ברמה תרבותית כלל-תרבותית.
מגדר, כמו גזע, הוא קונסטרוקציה חברתית, כלומר, סיפור. וסיפורי הסקסיזם והגזענות שהטילו צל כה גדול על ההיסטוריה וההווה שלנו ממחישים את כוחם של תפיסת העולם והנרטיב ביצירת ותחזוקת דיכוי מערכתי. סיפורים הופכים למבנים, מערכות, מדיניות ופרקטיקות בעלי השלכות עמוקות על גופם וחייהם של אנשים בקהילות ממוקדות.
האם איננו יכולים לראות גזענות מערכתית, סקסיזם ודיכויים אחרים כפונקציות של אותה השקפת עולם דומיננטית שהורסת את כדור הארץ? קולוניאליזם של מתיישבים בקנה מידה פלנטרי? כשראיינתי את ברי ב-1996, הוא אמר לי, "אם עולם התרבות של חברה מסוימת - החלומות שהנחו אותה עד לנקודה מסוימת - הופך לבלתי מתפקד, החברה חייבת לחזור ולחלום שוב."
אך תפיסות העולם הנפוצות של עליונות לבנה ושנאת נשים ממשיכות לערער את מאמצינו לבנות צדק, קהילה ודמוקרטיה בארצות הברית. בכל שבוע, כשגבר שחור לא חמוש נוסף נורה על ידי משטרה או אישה נהרגת על ידי בן זוג, אנו רואים סיפורים פגומים הופכים קטלניים תוך שניות. תנועות #BlackLivesMatter, #MeToo ו-#TimesUp מאתגרות ומשנות תפיסות עולם גזעניות וסקסיסטיות בדרכים עוצמתיות.
חלומות לא מתפקדים. סיפורים בעייתיים. תפיסות עולם מעוותות. האם איננו יכולים לזהות את אלה כשורש לא רק של בעיות אקולוגיות, אלא גם של עוולות חברתיות כמו עליונות לבנה, פטריארכיה וקפיטליזם?
ייתכן שאין אירוע מהתקופה האחרונה שממחיש את העימות הנוכחי בין תפיסות עולם טוב יותר מההתנגדות בהובלת הילידים לצינור דקוטה אקסס בסטנדינג רוק, דקוטה הצפונית. אפילו התקשורת המרכזית השתמשה במילה "תפיסת עולם" כדי להכיר בכך שלא מדובר רק בקונפליקט בין פעילים לתאגידי דלק מאובנים, אלא ביסודו של דבר בהתנגשות של קוסמולוגיות.
טקס בוקר בסטנדינג רוק. צילום: ר. פביאן
מצד אחד ניצבת כוחות משטרה מסודרים המייצגים את תפיסת העולם הקפיטליסטית, התעשייתית והקורפורטיסטית הרואה בטבע משאב שיש לנצל - חלום מעוות המונע על ידי מקסום רווחים, ללא קשר להשלכות על אנשים, קהילות, ביוספרה ודורות הבאים. מצד שני ניצבת קוסמולוגיה ילידית שבה מים הם חיים, כדור הארץ הוא אם, ויראת כבוד, כבוד והדדיות הם בעלי חשיבות עליונה.
מצד אחד ניצבת השקפת עולם ומורשת של גזענות שיטתית ויחס רע לעמים ילידים במשך מאות שנים, שבה, כפי שאמר פעם מרטין לותר קינג ג'וניור, "ההיגיון האולטימטיבי של גזענות הוא רצח עם". מצד שני ניצבת השקפת עולם של שוויון קוסמולוגי שבה הטבע קדוש וכל יצור קדוש.
מצד אחד נמצא "הסיפור הישן" של התרבות המערבית: מיתוס של הפרדה, ניתוק ואנתרופוצנטריות - של היררכיה ושליטה, שבהם פילוג, ניצול ודיכוי הם הנורמה. מצד שני נמצא "הסיפור המקורי" של המסורות הילידיות, קוסמולוגיה של קהילה וחיבור.
מגיני המים בסטנדינג רוק אתגרו הרבה יותר מסתם צינור. הם התעמתו עם הקוסמולוגיה של העולם המודרני ועם הכלכלה ההרסנית והלא צודקת שלו. כמו התנועה למען חיים שחורים - שגם היא אתגר ישיר ל-500 שנות השקפת עולם לבנה וגזענית - ההתנגדות החזונית בסטנדינג רוק עשויה לעזור לנו להנחות את דרכנו אל העתיד. על ידי חיבור אקולוגיה, צדק חברתי ותפיסת עולם ושימוש בכוח הרוחניות, החלום, הסיפור, האמנות והפעולה, תנועות אלה מביאות - בפועל, בפוליטיקה ובחברה - את מה שהכי נחוץ: קוסמולוגיה של חיבור והזדהות.
הסיפור החדש של זמננו יהיה ריבוי - קליידוסקופ של סיפורים. כפי שאמר הסופר והמבקר ג'ון ברגר, "לעולם לא יסופר עוד סיפור אחד כאילו הוא היחיד". קולות שדממו זה מכבר ימשיכו לעלות לקדמת הבמה. הסיפורים הדרושים ביותר צצים מצעירי פרגוסון, בולטימור, סטנדינג רוק ופלסטין ולא ממספרי הסטטוס קוו. מתוך מקהלה מגוונת זו, נושאים רחבים יותר מתעצבים, עם קווי מתאר מוכרים הנוטים לכיוון צדק ואקולוגיה.
אנחנו צריכים סיפורים שחושפים את השקרים של גזענות מערכתית, מיזוגיניה, הטרוסקסיזם, קולוניאליזם וקפיטליזם. אנחנו צריכים סיפורים שמתנגדים לפשיזם ולסמכותנות, וסיפורים שמרחיבים את הדמוקרטיה.
אנחנו צריכים גם סיפורים שמחברים אותנו להוד הגלקסיות ולמעמקי האוקיינוס, סיפורים שיזכירו לנו מי אנחנו.
אנחנו צריכים סיפורים שיעצרו התעללות ויעשו צדק. אולי יותר מכל, ברגע זה של עוני ואי צדק נרחבים, משבר אקלים והכחדה המונית, אנחנו צריכים סיפורים שיבנו תנועות.
בשנת 2018, נראה שאנו, במובנים מסוימים, רחוקים מתמיד מהחלום על סיפור חדש, עם רמת קיטוב פוליטי שנראה ששוברת אפילו את תחושת המציאות המשותפת שלנו. עם זאת, אם נותרה האפשרות שנקשיב לעצתו של תומס ברי ו"נמציא מחדש את האנושי... באמצעות סיפור וחוויית חלום משותפת", אז עכשיו זה הזמן לפעולה יצירתית ומסיבית. אנו חייבים זאת לילדי העתיד ולכל קהילת כדור הארץ. כפי שכתב ברי במאמרו לפני 40 שנה, "אף קהילה לא יכולה להתקיים ללא סיפור מאחד".
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
For a comment this time around, with the republication of this piece, here's a podcast I did just before COVID with Brian Swimme, my super-hero: https://suespeakspodcast.co...
I think in many ways we have the stories, and have since ancient times, but they tend not to be the voices that are Heard. If we all make an effort to uplift voices other than those of privilege then the narrative will shift. It's one reason why I make an effort to support the work of female authors, especially with an indigenous orientation. They are telling the stories and have been for millennia. The question remains if we are Aware enough to seek them out and Listen. Then share them with others. It's one of my Conscious, living reparations.
Urgent & Powerful