विश्वदृष्टि बदलो, दुनिया बदलो

थॉमस बेरी की "द न्यू स्टोरी" के चालीस साल बाद, नई पीढ़ियां कथा की शक्ति को समझ रही हैं।

मैं इटली के असीसी में एक कक्षा में अपने समय के एक प्रमुख पर्यावरण विचारक के साथ बैठा था, और वे कहानी की शक्ति के बारे में बात कर रहे थे। उन्होंने कहा, "ऐसा लगता है कि हम मूलतः कथा के माध्यम से ही अर्थ संप्रेषित करते हैं। कम से कम मेरा तो यही दृष्टिकोण है: कथा ही हमारी समझ का मूल माध्यम है।"

1991 की उस गर्मियों में, थॉमस बेरी (1914-2009) एक 77 वर्षीय संत थे; एक कैथोलिक पादरी—हालाँकि कभी भी पूरी तरह से आरामदायक जीवन नहीं जी पाए—एक सांस्कृतिक इतिहासकार और विश्व धर्मों के विद्वान, जो अध्यापन से सेवानिवृत्त हो चुके थे, लेकिन अपनी बौद्धिक और भविष्यसूचक शक्तियों के चरम पर थे। उनका मुख्य ध्यान पारिस्थितिक संकट की गहरी जड़ों को संबोधित करना था।

बेरी ने मार्मिक ढंग से इस बात पर बात की कि क्या खो रहा है—प्रजातियों का सामूहिक विलोपन और जैवमंडल का तेज़ी से विनाश—उन्होंने हमें बताया, "हम जिस मुश्किल में हैं, वह काफी हद तक हमारी कहानी की सीमाओं और अपर्याप्तताओं के कारण है। और मुझे लगता है कि हमें जिस चीज़ की ज़रूरत है, और जो हमारे पास वास्तव में है, वह एक नई कहानी है। "

एक 21 वर्षीय कॉलेज छात्र के रूप में, जो ज़्यादा कुछ नहीं जानता था, यह मेरी चेतना का मौलिक विस्तार करने के लिए पर्याप्त से भी ज़्यादा था। मैंने कभी "कहानी की शक्ति" की अवधारणा के बारे में नहीं सोचा था, या यह कि हम कहानियों के माध्यम से चीज़ों को 'जानते' हैं, या यह कि हमारा पारिस्थितिक संकट हमारे अंतर्निहित विश्वदृष्टिकोण से उपजा है। मैंने इसे महसूस किया था, लेकिन मुझे कभी ये शब्द और विचार सोचने के औज़ार के रूप में नहीं दिए गए थे।

कुछ साल पहले, मैं हाई स्कूल से ऊबा हुआ एक किशोर था, जब मैं बिल मोयर्स की तुलनात्मक पौराणिक कथाविद् जोसेफ कैंपबेल के साथ साक्षात्कारों की श्रृंखला, "द पावर ऑफ मिथ" से प्रभावित और प्रेरित हुआ था। होमवर्क से बचते हुए, मैंने कैंपबेल की "मिथ्स टू लिव बाय" पढ़ी। लेकिन बेरी का काम कुछ अलग था।

जहाँ कैंपबेल ने अनुमान लगाया था कि भविष्य की पौराणिक कथाएँ समग्र रूप से पृथ्वी से संबंधित होंगी, और संभवतः अंतरिक्ष से ली गई पृथ्वी की तस्वीरों को एक पौराणिक प्रतीक के रूप में लेंगी, वहीं मुझे लगा कि बेरी पहले से ही ऐसा ही एक मिथक बुन रहे थे। बेरी के विचार में, ब्रह्मांड और पृथ्वी के बारे में हमारी नई समझ—आकाशगंगाओं के उद्भव और विकास की कहानी, जिसे 20वीं सदी के खगोलविदों और भौतिकविदों ने एक ब्रह्मांडीय कोलाज की तरह धीरे-धीरे एक साथ जोड़ दिया था—एक नई पवित्र उत्पत्ति कथा, आधुनिक संस्कृति के लिए एक ब्रह्मांडीय घर वापसी प्रदान कर सकती है। बेरी ने असीसी में हमें बताया, "ब्रह्मांड की कहानी जानना हमारे लिए बेहद महत्वपूर्ण है, और यही एकमात्र तरीका है जिससे हम जान पाएँगे कि हम कौन हैं।"

बेरी के लिए, यह सब ब्रह्माण्ड विज्ञान पर निर्भर करता है—किसी संस्कृति का मूल विश्वदृष्टिकोण: इसकी आधारभूत कहानी कि दुनिया कैसे बनी और कैसे यह आज जैसी है, और हम, मनुष्य के रूप में, इसमें कैसे फिट होते हैं। जैवमंडल के औद्योगिक-पूँजीवादी-कॉर्पोरेट विनाश के गहरे अंतर्निहित कारणों को समझने के लिए, हमें अपने विश्वदृष्टिकोण की जाँच करनी पड़ी।

बेरी के अनुसार, पश्चिम की पारिस्थितिक शत्रुता का एक प्रमुख कारण प्रकृति से उसका अलगाव था—एक ऐसा अलगाव जो एक साथ आध्यात्मिक, धार्मिक, मनोवैज्ञानिक, भावनात्मक, बौद्धिक और दार्शनिक था। पारिस्थितिक विनाश की जड़ एक मानव-केंद्रित (मानव-केंद्रित) पश्चिमी विश्वदृष्टि थी जो मानव और प्राकृतिक दुनिया के बीच एक अस्तित्वगत खाई, एक "आमूल-चूल विच्छेद" देखती थी।

कैथोलिक पादरी होने के बावजूद, बेरी (अपने पहले लिन व्हाइट जूनियर की तरह) ईसाई धर्म की पर्यावरणीय आलोचना में बेबाक थे। ईसाई परंपरा का ऐतिहासिक रुझान—प्रकृति को वश में करने और उस पर विजय पाने का उसका आदेश, एक "पतित" दुनिया से मुक्ति पर उसका ध्यान, और एक पारलौकिक दिव्यता को दी गई प्राथमिकता—इन सबने मानवता को उस ब्रह्मांडीय-पृथ्वी प्रक्रिया से अलग कर दिया जिसने हमें अस्तित्व दिया।

फोर्डहैम में धर्मों के इतिहास कार्यक्रम के संस्थापक के रूप में बेरी ने अपने छात्रों को जो मूल अमेरिकी, अफ़्रीकी और एशियाई परंपराएँ सिखाईं, उनमें व्यक्त स्वदेशी और पूर्वी ब्रह्मांड विज्ञान के विपरीत, पश्चिमी विश्वदृष्टि आम तौर पर मनुष्यों को पृथ्वी और ब्रह्मांड से अलग मानती थी। और न केवल अलग, बल्कि श्रेष्ठ भी, जैसा कि बेरी ने दुःख के साथ कहा था, "मानव को सभी अधिकार और सभी मूल्य दिए गए हैं, और प्राकृतिक दुनिया को कोई अधिकार और कोई मूल्य नहीं दिया गया है।"

जब पश्चिमी धर्म और चिंतन में यह मानव-केंद्रित रुझान 17वीं शताब्दी में डेसकार्टेस और बेकन के "नए यांत्रिक दर्शन" के साथ विलीन हुआ, जिसमें प्रकृति को एक आत्माविहीन मशीन माना जाता था, तो आधुनिक विश्वदृष्टि के लिए मंच तैयार हुआ। मानवीय अहंकार, पूंजीवादी तर्क और औद्योगिक पैमाने पर विनाश एक अपवित्र ग्रह पर फैल गया। पृथ्वी के जीवमंडल का जीवित समुदाय, जिसने हमें बनाया और पोषित किया, मानव द्वारा उपयोग के लिए संसाधनों में सिमट गया, अंतहीन "विकास", लाभ और "प्रगति" को बढ़ावा देने वाली मृत सामग्री।

बेरी ने 1991 में असीसी में हमें बताया था कि पृथ्वी पर इस हमले को रोकने के लिए, हमें यह स्वीकार करना होगा कि हमारी सांस्कृतिक कहानी अपूर्ण है। दुनिया को बदलने के लिए, हमें विश्वदृष्टि बदलनी होगी।

लेखक, थॉमस बेरी, और स्टीफन स्नाइडर, 1991 में असीसी, इटली में।

1991 में इटली के असीसी में थॉमस बेरी (फोटो: ड्रू डेलिंगर)

1993 में इक्वाडोर में थॉमस बेरी (फोटो: ड्रू डेलिंगर)

नई कहानी

तेरह साल पहले, यानी ठीक इसी साल 40 साल पहले, थॉमस बेरी ने "द न्यू स्टोरी" (1978) शीर्षक से एक अभूतपूर्व निबंध लिखा और प्रकाशित किया था। अपने करियर के शुरुआती दौर में, 1970 के दशक में, बौद्ध धर्म और भारतीय धर्मों पर किताबें प्रकाशित करने के बाद, बेरी के लेखन में एक नया मोड़ आया। ग्रह के विनाश से लगातार व्यथित होकर, उन्होंने न्यूयॉर्क के रिवरडेल स्थित अपने घर से निबंधों की एक श्रृंखला लिखी—जिसे रिवरडेल पेपर्स के नाम से जाना जाता है—जिसमें पारिस्थितिकी और पर्यावरणवाद के संबंध में विश्वदृष्टि और आध्यात्मिकता की भूमिका का अन्वेषण किया गया।

"नई कहानी" की शुरुआत ऐसे वाक्यों से हुई जो बेरी की अंतर्दृष्टि की एक प्रतिष्ठित अभिव्यक्ति बन गए:

"यह सब कहानी का सवाल है। हम अभी मुश्किल में हैं क्योंकि हमारे पास कोई अच्छी कहानी नहीं है। हम कहानियों के बीच में हैं। पुरानी कहानी—जो दुनिया कैसे बनी और हम उसमें कैसे समा गए—का वृत्तांत है, ठीक से काम नहीं कर रही है, और हमने नई कहानी नहीं सीखी है।" [मूल संस्करण, 1978]

एक दशक बाद, "द न्यू स्टोरी" बेरी के पहले संग्रह, द ड्रीम ऑफ़ द अर्थ में 15 अन्य निबंधों के साथ पुनः प्रकाशित हुई, और उनकी ब्रह्मांड संबंधी दृष्टि को व्यापक वैश्विक पाठक मिले। धार्मिक विद्वानों (और बेरी के पूर्व छात्रों) मैरी एवलिन टकर और जॉन ग्रिम के शब्दों में, "'द न्यू स्टोरी'" " बढ़ते पारिस्थितिक संकट और शोषणकारी तथा उपभोक्तावादी अर्थव्यवस्थाओं की विनाशकारी शक्ति का प्रतिकार करने के लिए आवश्यक नए प्रतिमान पर बेरी के जीवन भर के चिंतन का परिणाम थी। उनका मानना ​​था कि यह नई कहानी भौतिकवाद और न्यूनतावाद के उस आधुनिक दृष्टिकोण को तोड़ सकती है जिसने प्रकृति को मुख्यतः मानव उपयोग के लिए एक संसाधन के रूप में वस्तुगत किया था। "

बेरी की दृष्टि—जिसे कभी-कभी "नया ब्रह्मांड विज्ञान" भी कहा जाता है—80 और 90 के दशक में उभर रहे पारिस्थितिक दर्शन, पारिस्थितिक आध्यात्मिकता और पारिस्थितिक मनोविज्ञान जैसे क्षेत्रों में एक व्यापक आंदोलन का हिस्सा थी। इन विचारों के समर्थकों ने आधुनिक संस्कृति के खंडित विश्वदृष्टिकोण पर सवाल उठाए। ब्रह्मांड विज्ञानी ब्रायन स्विम ने बेरी के साथ मिलकर काम किया और इस नई ब्रह्मांड संबंधी दृष्टि को अपनी पुस्तकों, "द यूनिवर्स इज़ ए ग्रीन ड्रैगन" और " द हिडन हार्ट ऑफ़ द कॉसमॉस" में व्यक्त किया। कट्टरपंथी धर्मशास्त्री मैथ्यू फॉक्स ने "न्यूटोनियन 'भागों' की मानसिकता", कार्तीय द्वैतवाद और न्यूनीकरणवाद से विरासत में मिली वियोग और पृथक्करण की आधुनिक भावना की आलोचना की।

लेखिकाओं और कार्यकर्ताओं चार्लेन स्प्रेटनक और जोआना मैसी ने हमारी दोषपूर्ण सामाजिक कहानी के व्यावहारिक परिणामों पर ज़ोर दिया। स्प्रेटनक ने लिखा, "पवित्र समग्रता की किसी भी समझ के अभाव में, अर्थहीनता और विनाश कई लोगों को किसी भी अन्य चीज़ की तरह स्वीकार्य हैं," जबकि मैसी ने राजनीति और ब्रह्मांड विज्ञान के बीच संबंध पर ध्यान देते हुए कहा कि "सभी प्राणियों के साथ जुड़ाव की भावना राजनीतिक रूप से अत्यंत विध्वंसकारी है।" सिस्टर मिरियम थेरेसा मैकगिलिस ने पारिस्थितिकी, ब्रह्मांड विज्ञान और नई कहानी पर बेरी के दृष्टिकोण को स्पष्ट करते हुए सैकड़ों प्रस्तुतियाँ दीं।

द ड्रीम ऑफ़ द अर्थ के प्रकाशन के बाद बेरी ने व्यापक रूप से यात्रा करना जारी रखा, संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम, यूरोप, कनाडा, फिलीपींस और अन्य जगहों पर सम्मेलनों, विश्वविद्यालयों, धार्मिक समुदायों और समारोहों में अध्यापन और भाषण दिया। 1992 में उन्होंने ब्रायन स्विम के साथ द यूनिवर्स स्टोरी का सह-लेखन किया और अपने अंतिम वर्षों में उन्होंने निबंधों के तीन और संग्रह प्रकाशित किए, जिनमें द ग्रेट वर्क (1999) और द सेक्रेड यूनिवर्स (2009) शामिल हैं। 2009 में अपनी मृत्यु के समय तक बेरी को अपने समय के सबसे प्रभावशाली, गहन, विचारोत्तेजक और प्रभावी पर्यावरण लेखकों में से एक के रूप में व्यापक रूप से सराहा जाने लगा था। और टकर और ग्रिम कहते हैं, "जबकि कई लोगों ने तीस साल पहले उनकी चेतावनियों को नजरअंदाज कर दिया था, अब पर्यावरणीय संकट के धार्मिक चरित्र के बारे में उनकी अंतर्दृष्टि भविष्यसूचक बनी हुई है।"

मौलिक कहानियों को भूलना और पुनः सीखना

"द न्यू स्टोरी" निबंध लिखने के अट्ठाईस साल बाद, जब मैंने 2006 में बेरी का साक्षात्कार लिया, तब भी वे ब्रह्मांड विज्ञान और विश्वदृष्टि के महत्व को समझने की कोशिश कर रहे थे। उन्होंने मुझसे कहा, "ब्रह्मांड विज्ञान क्या है, यह बताना आसान नहीं है। यह न तो धर्म है और न ही विज्ञान। यह जानने का एक तरीका है।" दिसंबर के एक दिन उत्तरी कैरोलिना में दोपहर के भोजन के दौरान उन्होंने कहा, "इक्कीसवीं सदी को बचाने वाली एकमात्र चीज़ ब्रह्मांड विज्ञान है।" "किसी भी चीज़ को बचाने वाली एकमात्र चीज़ ब्रह्मांड विज्ञान है।"

बेरी द्वारा "द न्यू स्टोरी" लिखे जाने के चार दशक बाद, उनकी अंतर्दृष्टि पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक हो सकती है। उस गर्मी में असीसी में उनके साथ अध्ययन करने के बाद के वर्षों में, मैंने कहानी पर, साथ ही सामाजिक न्याय, पारिस्थितिकी और ब्रह्मांड विज्ञान के बीच संबंधों पर भी विचार करना जारी रखा। मुझे लगा कि विश्वदृष्टि इन सभी क्षेत्रों में महत्वपूर्ण है और इनके बीच संबंधों में से एक है।

20वीं सदी के दौरान, परिवारों, स्कूलों, कार्यस्थलों और मीडिया के साथ-साथ राजनीतिक, आर्थिक और कानूनी/न्यायिक संस्थाओं में प्रचलित आख्यानों द्वारा नस्लवादी और लैंगिकवादी नीतियों और प्रथाओं को समर्थन मिला। 50 और 60 के दशक के नागरिक अधिकार आंदोलन, और 60 और 70 के दशक के नारीवादी/नारीवादी आंदोलनों को, आंशिक रूप से, संस्कृति-व्यापी स्तर पर व्यापक पुनर्कथन के रूप में देखा जा सकता है।

नस्ल की तरह लिंग भी एक सामाजिक रचना है, यानी एक कहानी। और लिंगभेद और नस्लवाद की कहानियाँ, जिन्होंने हमारे इतिहास और वर्तमान पर इतना गहरा प्रभाव डाला है, व्यवस्थागत उत्पीड़न को जन्म देने और बनाए रखने में विश्वदृष्टि और आख्यान की शक्ति को दर्शाती हैं। कहानियाँ ऐसी संरचनाएँ, व्यवस्थाएँ, नीतियाँ और प्रथाएँ बन जाती हैं जिनका लक्षित समुदायों के लोगों के शरीर और जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ता है।

क्या हम व्यवस्थागत नस्लवाद, लैंगिक भेदभाव और अन्य उत्पीड़नों को उसी प्रमुख विश्वदृष्टि के परिणाम के रूप में नहीं देख सकते जो पृथ्वी को नष्ट कर रही है? क्या यह ग्रह-स्तर पर बसने वालों का उपनिवेशवाद है? जब मैंने 1996 में बेरी का साक्षात्कार लिया, तो उन्होंने मुझसे कहा, "यदि किसी विशेष समाज की सांस्कृतिक दुनिया—वे सपने जिन्होंने उसे एक निश्चित बिंदु तक पहुँचाया है—अकार्यात्मक हो जाती है, तो समाज को वापस लौटना होगा और फिर से सपने देखने होंगे।"

फिर भी, श्वेत वर्चस्व और स्त्री-द्वेष की व्यापक विश्वदृष्टि संयुक्त राज्य अमेरिका में न्याय, समुदाय और लोकतंत्र के निर्माण के हमारे प्रयासों को लगातार कमज़ोर कर रही है। हर हफ़्ते, जब कोई निहत्था अश्वेत व्यक्ति पुलिस द्वारा गोली मार दी जाती है या कोई महिला अपने घरेलू साथी द्वारा मार दी जाती है, हम देखते हैं कि त्रुटिपूर्ण कहानियाँ पल भर में जानलेवा बन जाती हैं। #BlackLivesMatter, #MeToo और #TimesUp आंदोलन नस्लवादी और लैंगिकवादी विश्वदृष्टि को शक्तिशाली तरीकों से चुनौती दे रहे हैं और बदल रहे हैं।

अधूरे सपने। समस्याग्रस्त कहानियाँ। विकृत विश्वदृष्टिकोण। क्या हम न केवल पर्यावरणीय समस्याओं, बल्कि श्वेत वर्चस्व, पितृसत्ता और पूंजीवाद जैसे सामाजिक अन्यायों की जड़ में इन्हें नहीं पहचान सकते?

शायद कोई भी हालिया घटना स्टैंडिंग रॉक, नॉर्थ डकोटा में डकोटा एक्सेस पाइपलाइन के प्रति स्वदेशी लोगों के नेतृत्व वाले प्रतिरोध से बेहतर विश्वदृष्टिकोणों के बीच मौजूदा टकराव को नहीं दर्शाती। यहाँ तक कि मुख्यधारा के मीडिया ने भी 'विश्वदृष्टिकोण' शब्द का इस्तेमाल यह समझने के लिए किया है कि यह केवल कार्यकर्ताओं और जीवाश्म ईंधन निगमों के बीच का संघर्ष नहीं है, बल्कि मूलतः ब्रह्मांड विज्ञान का टकराव है।

स्टैंडिंग रॉक में सुबह का समारोह। फोटो: आर. फैबियन

एक तरफ़ पुलिस बल तैनात हैं जो पूँजीवादी, औद्योगिक और कॉर्पोरेटवादी विश्वदृष्टि का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो प्रकृति को शोषण के लिए एक संसाधन के रूप में देखता है—एक विकृत स्वप्न जो अधिकतम मुनाफ़े से प्रेरित है, चाहे लोगों, समुदायों, जीवमंडल और आने वाली पीढ़ियों पर इसके परिणाम कुछ भी हों। दूसरी तरफ़ एक स्वदेशी ब्रह्मांड विज्ञान है जिसमें जल ही जीवन है, पृथ्वी ही माता है, और श्रद्धा, आदर और पारस्परिकता सर्वोपरि हैं।

एक तरफ़ सदियों से चली आ रही व्यवस्थागत नस्लवाद और मूल निवासियों के साथ दुर्व्यवहार की विश्वदृष्टि और विरासत है, जिसके बारे में, जैसा कि मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने एक बार कहा था, "नस्लवाद का अंतिम तर्क नरसंहार है।" दूसरी तरफ़ ब्रह्मांडीय समतावाद की विश्वदृष्टि है जिसमें प्रकृति पवित्र है और प्रत्येक प्राणी पवित्र है।

एक तरफ़ पश्चिमी संस्कृति की "पुरानी कहानी" है: अलगाव, वियोग और मानव-केंद्रितता का एक मिथक—पदानुक्रम और प्रभुत्व का, जिसमें विभाजन, शोषण और उत्पीड़न आदर्श हैं। दूसरी तरफ़ स्वदेशी परंपराओं की "मूल कहानी" है, जो समुदाय और जुड़ाव का एक ब्रह्मांड विज्ञान है।

स्टैंडिंग रॉक के जल रक्षकों ने सिर्फ़ एक पाइपलाइन से कहीं ज़्यादा चुनौतियों का सामना किया। उन्होंने आधुनिक दुनिया के ब्रह्मांड विज्ञान और उसकी विनाशकारी, अन्यायपूर्ण अर्थव्यवस्था का सामना किया। अश्वेत जीवन आंदोलन की तरह—जो 500 वर्षों से चली आ रही श्वेत, नस्लवादी विश्वदृष्टि को भी सीधी चुनौती है—स्टैंडिंग रॉक का दूरदर्शी प्रतिरोध भविष्य में हमारा मार्गदर्शन करने में मदद कर सकता है। पारिस्थितिकी, सामाजिक न्याय और विश्वदृष्टि को जोड़कर और आध्यात्मिकता, स्वप्न, कहानी, कला और कर्म की शक्ति का उपयोग करके, ये आंदोलन—व्यवहार, राजनीति और समाज में—वही लाते हैं जिसकी सबसे ज़्यादा ज़रूरत है: परस्पर जुड़ाव का एक ब्रह्मांड विज्ञान।

हमारे समय की नई कहानी अनेकता से भरी होगी—कहानियों का एक बहुरूपदर्शक। जैसा कि लेखक और आलोचक जॉन बर्जर ने कहा है, "अब कभी भी किसी एक कहानी को ऐसे नहीं सुनाया जाएगा मानो वह एकमात्र कहानी हो।" लंबे समय से दबी हुई आवाज़ें सामने आती रहेंगी। सबसे ज़्यादा ज़रूरी कहानियाँ फर्ग्यूसन, बाल्टीमोर, स्टैंडिंग रॉक और फ़िलिस्तीन के युवाओं से उभर रही हैं, न कि यथास्थिति के कथाकारों से। इस विविध कोरस से, बड़े विषय आकार ले रहे हैं, जिनकी पहचान न्याय और पारिस्थितिकी की ओर झुकी हुई है।

हमें ऐसी कहानियों की ज़रूरत है जो व्यवस्थागत नस्लवाद, स्त्री-द्वेष, विषमलैंगिकता, उपनिवेशवाद और पूंजीवाद के झूठ को उजागर करें। हमें ऐसी कहानियों की ज़रूरत है जो फासीवाद और अधिनायकवाद के ख़िलाफ़ खड़ी हों, और ऐसी कहानियाँ जो लोकतंत्र का विस्तार करें।

हमें ऐसी कहानियों की भी आवश्यकता है जो हमें आकाशगंगाओं की भव्यता और समुद्र की गहराई से जोड़ें, ऐसी कहानियां जो हमें याद दिलाएं कि हम कौन हैं।

हमें ऐसी कहानियों की ज़रूरत है जो दुर्व्यवहार को रोकें और न्याय का मार्ग प्रशस्त करें। शायद सबसे ज़्यादा, व्यापक गरीबी और अन्याय, जलवायु संकट और सामूहिक विलुप्ति के इस दौर में, हमें ऐसी कहानियों की ज़रूरत है जो आंदोलन का निर्माण करें।

2018 में, हम कुछ मायनों में, एक नई कहानी के सपने से पहले से कहीं ज़्यादा दूर नज़र आ रहे हैं, राजनीतिक ध्रुवीकरण का एक ऐसा स्तर है जो साझा वास्तविकता की हमारी समझ को भी खंडित करता प्रतीत होता है। फिर भी, अगर यह संभावना बनी रहती है कि हम थॉमस बेरी की सलाह पर ध्यान दें और " कहानी और साझा स्वप्न अनुभव के माध्यम से मानव का पुनर्निर्माण करें, " तो अब बड़े पैमाने पर रचनात्मक कार्रवाई का समय है। भविष्य के बच्चों और पूरे पृथ्वी समुदाय के प्रति हमारा यह दायित्व है। जैसा कि बेरी ने 40 साल पहले अपने निबंध में लिखा था, "कोई भी समुदाय एक एकीकृत कहानी के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता।"