Ubah Pandangan Dunia, Ubah Dunia

Empat puluh tahun selepas Thomas Berry "The New Story," generasi baharu merebut kuasa naratif.

Saya sedang duduk di dalam bilik darjah di Assisi, Itali, dengan salah seorang pemikir alam sekitar terkemuka pada zaman kita, dan dia bercakap tentang kuasa cerita. "Nampaknya kita pada dasarnya menyampaikan makna melalui naratif," katanya. "Sekurang-kurangnya itulah pendekatan saya terhadap sesuatu: naratif itu adalah cara pemahaman asas kami."

Pada musim panas 1991 itu, Thomas Berry (1914-2009) adalah seorang bijak berusia 77 tahun; seorang paderi Katolik—walaupun tidak pernah selesa—seorang ahli sejarah budaya, dan seorang sarjana agama dunia, bersara daripada mengajar tetapi pada kemuncak kuasa intelek dan kenabiannya. Fokus utamanya ialah menangani akar yang mendalam dari krisis ekologi.

Semasa dia bercakap dengan pedih tentang apa yang telah hilang—kepupusan besar-besaran spesies dan kemusnahan biosfera yang semakin pantas—Berry memberitahu kami, "Kesukaran yang kami hadapi telah datang, sebahagian besarnya, daripada keterbatasan dan ketidakcukupan cerita kami. Dan apa yang kami perlukan, saya fikir, dan apa yang sebenarnya kami ada, adalah cerita baharu. "

Sebagai pelajar kolej berusia 21 tahun yang tidak tahu banyak, ini sudah lebih daripada cukup untuk mengembangkan kesedaran saya secara radikal. Saya tidak pernah terfikir tentang konsep "kuasa cerita," atau kita 'tahu' sesuatu melalui cerita, atau bahawa krisis ekologi kita berpunca daripada pandangan dunia yang mendasari kita. Saya telah merasakannya, tetapi tidak pernah diberikan kata-kata dan idea ini sebagai alat untuk berfikir.

Beberapa tahun sebelum itu, saya seorang remaja yang bosan dengan sekolah menengah apabila saya telah ditangkap dan diilhamkan oleh The Power of Myth , siri wawancara Bill Moyers dengan ahli mitologi perbandingan Joseph Campbell. Semasa mengelak kerja rumah, saya membaca Mitos Campbell untuk Hidup . Tetapi kerja Berry adalah sesuatu yang berbeza.

Di mana Campbell menjangkakan bahawa mitologi masa depan akan berurusan dengan Bumi secara keseluruhan, dan mungkin akan melukis gambar Bumi dari angkasa sebagai simbol mitos, saya nampaknya Berry sudah menganyam mitos sedemikian. Pada pandangan Berry, pemahaman baharu kami tentang alam semesta dan Bumi—kisah kemunculan dan perkembangan galaksi yang telah disatukan secara beransur-ansur oleh ahli astronomi dan ahli fizik abad ke-20 seperti kolaj kosmologi—boleh memberikan kisah asal suci baharu, sebuah kepulangan kosmologi untuk budaya moden. “Amat penting bagi kami untuk mengetahui kisah alam semesta,” Berry memberitahu kami di Assisi, “dan ini satu-satunya cara untuk mengetahui siapa kita.”

Bagi Berry , semuanya berpunca daripada kosmologi— pandangan dunia asas sesuatu budaya: kisah asasnya tentang bagaimana dunia itu wujud dan bagaimana ia menjadi seperti sekarang, dan bagaimana kita, sebagai manusia, sesuai dengannya. Untuk menangani punca asas kemusnahan biosfera industri-kapitalis-korporat, kami perlu mengkaji pandangan dunia kami.

Pada pandangan Berry, punca utama permusuhan ekologi Barat ialah pemisahannya daripada alam semula jadi—perpisahan yang sekaligus bersifat rohani, agama, psikologi, emosi, intelek dan falsafah. Punca kemusnahan eko ialah pandangan dunia Barat yang antroposentrik (berpusatkan manusia) yang melihat jurang kewujudan, "ketaksinambungan radikal," antara dunia manusia dan alam semula jadi.

Walaupun seorang paderi Katolik, Berry (seperti Lynn White Jr. sebelum dia) tidak henti-henti dalam mengkritik alam sekitar terhadap agama Kristian. Orientasi sejarah tradisi Kristian—mandatnya untuk menundukkan dan menakluki alam semula jadi, fokusnya pada penebusan daripada dunia yang “jatuh”, dan keutamaan yang diletakkan pada ketuhanan yang melampaui—semuanya berfungsi untuk mengasingkan manusia daripada proses kosmik-Bumi yang memberi kita wujud.

Berbeza dengan kosmologi Orang Asli dan Timur yang dinyatakan dalam tradisi Amerika Asli, Afrika dan Asia yang diajarkan Berry kepada pelajarnya sebagai pengasas program History of Religions di Fordham, pandangan dunia Barat secara amnya melihat manusia sebagai berasingan daripada Bumi dan kosmos. Dan bukan sahaja terpisah, tetapi lebih unggul, dengan—sebagaimana Berry nyatakan dengan sedih—“semua hak dan semua nilai yang diberikan kepada manusia, dan tiada hak dan tiada nilai yang diberikan kepada dunia semula jadi.”

Apabila orientasi antroposentrik dalam agama dan pemikiran Barat ini bergabung dengan "falsafah mekanikal baru" Descartes dan Bacon pada abad ke-17, di mana alam semula jadi dilihat sebagai mesin tanpa jiwa, peringkat telah ditetapkan untuk pandangan dunia moden. Keangkuhan manusia, logik kapitalis, dan kemusnahan berskala perindustrian telah dilepaskan di planet yang tidak ditakralisasikan. Komuniti hidup biosfera Bumi, yang mencipta dan mengekalkan kita, telah dikurangkan kepada sumber untuk digunakan oleh manusia, bahan mati untuk memacu "pertumbuhan," keuntungan, dan "kemajuan" yang tidak berkesudahan.

Untuk menghentikan serangan ke atas Bumi ini, Berry memberitahu kami di Assisi pada tahun 1991, memerlukan mengiktiraf bahawa kisah budaya kita tidak berfungsi. Untuk mengubah dunia, kita perlu mengubah pandangan dunia.

Pengarang, Thomas Berry, dan Stephan Snider di Assisi, Itali, pada tahun 1991.

Thomas Berry di Assisi, Itali pada tahun 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry di Ecuador pada tahun 1993 (foto: Drew Dellinger)

Kisah Baru

Tiga belas tahun sebelumnya, tepat 40 tahun yang lalu tahun ini, Thomas Berry menulis dan menerbitkan sebuah esei terobosan bertajuk, "The New Story" (1978). Selepas menerbitkan buku mengenai Buddhism dan The Religions of India pada awal kerjayanya, pada tahun 1970-an, tulisan Berry berubah. Semakin tertekan dengan kemusnahan planet ini, dia menulis, dari rumahnya di Riverdale, New York, satu siri esei—dikenali sebagai Riverdale Papers—yang meneroka peranan pandangan dunia dan kerohanian berhubung dengan ekologi dan alam sekitar.

“Kisah Baru” bermula dengan ayat yang akan menjadi ungkapan ikonik pandangan Berry:

"Semuanya adalah persoalan cerita. Kami menghadapi masalah tadi kerana kami tidak mempunyai cerita yang bagus. Kami berada di antara cerita. Kisah Lama—cerita tentang bagaimana dunia tercipta dan bagaimana kita menyesuaikan diri dengannya—tidak berfungsi dengan baik, dan kita belum mempelajari Kisah Baru." [versi asal, 1978]

Sedekad kemudian, “The New Story” telah diterbitkan semula dalam koleksi pertama Berry, The Dream of the Earth , bersama-sama dengan 15 esei lain, dan visi kosmologinya menemui khalayak global yang lebih luas. Dalam kata-kata sarjana agama (dan bekas pelajar Berry) Mary Evelyn Tucker dan John Grim, "'The New Story'" adalah " kemuncak seumur hidup refleksi Berry tentang krisis ekologi yang semakin meningkat dan paradigma baharu yang penting untuk mengatasi kuasa yang menghancurkan ekonomi ekstraktif dan pengguna. Kisah baharu ini, dia merasakan, pandangan semula jadi bahawa materialisme secara semula jadi telah menembusi objek dan remariisme semula jadi boleh mula menembusi kebendaan. sumber untuk kegunaan manusia.

Visi Berry—kadangkala dirujuk sebagai “Kosmologi Baharu”—adalah sebahagian daripada pergerakan yang lebih luas dalam bidang yang muncul pada tahun 80-an dan 90-an seperti falsafah eko, kerohanian ekologi dan ekopsikologi. Penyokong idea-idea ini mempersoalkan pandangan dunia budaya moden yang berpecah-belah. Ahli kosmologi Brian Swimme bekerja rapat dengan Berry dan menyatakan visi kosmologi baharu ini dalam bukunya, The Universe is a Green Dragon dan The Hidden Heart of the Cosmos. Ahli teologi radikal Matthew Fox mengkritik rasa moden pemisahan dan pemisahan yang diwarisi daripada "mentaliti 'bahagian' Newton," dualisme Cartesian, dan reduksionisme.

Pengarang dan aktivis Charlene Spretnak dan Joanna Macy menekankan akibat praktikal daripada kisah masyarakat kita yang salah. "Dengan ketiadaan apa-apa kefahaman tentang keseluruhan yang suci," tulis Spretnak, "ketidakbermaknaan dan kemusnahan adalah sama diterima oleh orang lain," manakala Macy mencatatkan hubungan antara politik dan kosmologi, menyatakan bahawa "rasa hubungan dengan semua makhluk adalah subversif politik secara melampau." Sister Miriam Therese MacGillis memberikan ratusan pembentangan yang menerangkan perspektif Berry tentang ekologi, kosmologi dan Kisah Baru.

Selepas penerbitan The Dream of the Earth , Berry terus mengembara secara meluas, mengajar dan bercakap di persidangan, universiti, komuniti keagamaan dan perhimpunan di seluruh Amerika Syarikat, United Kingdom, Eropah, Kanada, Filipina dan seterusnya. Pada tahun 1992 beliau mengarang bersama The Universe Story dengan Brian Swimme dan, pada tahun-tahun terakhirnya, beliau menerbitkan tiga lagi koleksi esei, termasuk The Great Work (1999) dan The Sacred Universe (2009). Menjelang kematiannya pada tahun 2009, Berry dikagumi secara meluas sebagai salah seorang penulis alam sekitar yang paling berpengaruh, mendalam, menggugah dan berkesan pada zamannya. Dan "sementara ramai yang tidak mengendahkan amarannya lebih dari tiga puluh tahun yang lalu," kata Tucker dan Grim, "kini pandangannya tentang watak keagamaan krisis alam sekitar terus menjadi jelas."

Tidak Mempelajari dan Mempelajari Semula Cerita Berunsur

Dua puluh lapan tahun selepas menulis esei, "Kisah Baru," ketika saya menemu bualnya pada tahun 2006, Berry masih bergelut dengan kepentingan kosmologi dan pandangan dunia. "Bukan mudah untuk menerangkan apa itu kosmologi," katanya kepada saya. "Ia bukan agama mahupun sains. Ia adalah cara untuk mengetahui." "Satu-satunya perkara yang akan menyelamatkan abad kedua puluh satu ialah kosmologi," katanya ketika kami makan tengah hari di North Carolina pada hari Disember. "Satu-satunya perkara yang akan menyelamatkan apa-apa ialah kosmologi."

Empat dekad selepas Berry menulis "The New Story," pandangannya mungkin lebih relevan berbanding sebelum ini. Pada tahun-tahun selepas saya mula belajar dengannya pada musim panas di Assisi, saya terus merenung kisah, serta hubungan antara keadilan sosial, ekologi, dan kosmologi. Pada pandangan saya, pandangan dunia adalah kunci dalam semua bidang ini dan merupakan salah satu hubungan antara mereka.

Sepanjang abad ke-20, dasar dan amalan perkauman dan seksis disokong oleh naratif yang beroperasi dalam keluarga, sekolah, tempat kerja dan media, serta dalam institusi politik, ekonomi dan undang-undang/kehakiman. Pergerakan hak sivil pada tahun 50-an dan 60-an, dan gerakan feminis/wanita pada tahun 60-an dan 70-an boleh dilihat, sebahagiannya, sebagai penceritaan semula secara besar-besaran pada tahap seluruh budaya.

Jantina, seperti kaum, adalah pembinaan sosial, yang boleh dikatakan, cerita. Dan kisah seksisme dan perkauman yang telah membingungkan sejarah kita dan masa kini menggambarkan kuasa pandangan dunia dan naratif dalam menjana dan mengekalkan penindasan sistemik. Cerita menjadi struktur, sistem, dasar dan amalan yang mempunyai akibat yang mendalam pada badan dan kehidupan orang dalam komuniti yang disasarkan.

Bolehkah kita tidak melihat perkauman sistemik, seksisme, dan penindasan lain sebagai fungsi pandangan dunia dominan yang sama yang memusnahkan Bumi? Kolonialisme peneroka pada skala planet? Apabila saya menemu bual Berry pada tahun 1996, dia memberitahu saya, "Jika dunia budaya masyarakat tertentu—impian yang telah membimbingnya ke titik tertentu—menjadi tidak berfungsi, masyarakat mesti kembali dan bermimpi semula."

Namun pandangan dunia yang meluas tentang ketuanan kulit putih dan kebencian terhadap perempuan terus menjejaskan usaha kami untuk membina keadilan, komuniti dan demokrasi di Amerika Syarikat. Setiap minggu, apabila seorang lagi lelaki kulit hitam yang tidak bersenjata ditembak oleh polis atau seorang wanita dibunuh oleh pasangan domestik, kita melihat cerita yang cacat bertukar maut dalam beberapa saat. Pergerakan #BlackLivesMatter, #MeToo dan #TimesUp mencabar dan mengubah pandangan dunia perkauman dan seksis dengan cara yang berkuasa.

Mimpi yang tidak berfungsi. Cerita bermasalah. Pandangan dunia yang diselewengkan. Bolehkah kita tidak mengenali ini sebagai punca bukan sahaja isu ekologi, tetapi juga ketidakadilan sosial seperti ketuanan kulit putih, patriarki, dan kapitalisme?

Mungkin tiada peristiwa terbaru yang menggambarkan pertembungan semasa antara pandangan dunia lebih baik daripada penentangan yang diterajui Orang Asli terhadap Saluran Paip Akses Dakota di Standing Rock, North Dakota. Malah media arus perdana telah menggunakan perkataan 'pandangan dunia', untuk menyedari bahawa ini bukan sekadar konflik antara aktivis dan syarikat bahan api fosil, tetapi pada asasnya adalah pertembungan kosmologi.

Majlis Pagi di Standing Rock. Foto: R. Fabian

Di satu pihak berdiri barisan pasukan polis yang mewakili pandangan dunia kapitalis, perindustrian dan korporat yang melihat alam semula jadi sebagai sumber yang perlu dieksploitasi—suatu impian yang diputarbelitkan yang didorong oleh memaksimumkan keuntungan, tanpa mengira akibat kepada manusia, komuniti, biosfera dan generasi akan datang. Di sisi lain adalah kosmologi Orang Asli di mana Air adalah Kehidupan, Bumi adalah Ibu, dan penghormatan, penghormatan, dan timbal balik adalah yang terpenting.

Di satu pihak ialah pandangan dunia dan warisan perkauman sistemik dan penganiayaan terhadap Orang Asli selama berabad-abad, di mana, seperti yang pernah dikatakan oleh Martin Luther King Jr., "logik utama perkauman ialah pembunuhan beramai-ramai." Di sisi lain adalah pandangan dunia tentang egalitarianisme kosmologi di mana alam semula jadi adalah suci dan setiap makhluk adalah suci.

Di satu sisi adalah "kisah lama" budaya Barat: mitos pemisahan, pemisahan, dan antroposentrisme—hierarki dan penguasaan, di mana perpecahan, eksploitasi dan penindasan adalah norma. Di sisi lain ialah "kisah asal" tradisi Orang Asli, kosmologi komuniti dan hubungan.

Pelindung Air di Standing Rock mencabar lebih daripada saluran paip. Mereka berhadapan dengan kosmologi dunia moden dan ekonominya yang merosakkan dan tidak adil. Seperti gerakan untuk Black Lives—yang juga merupakan cabaran langsung kepada 500 tahun pandangan dunia yang berkulit putih dan rasis—penentangan berwawasan di Standing Rock boleh membantu membimbing kita ke masa hadapan. Dengan menghubungkan ekologi, keadilan sosial dan pandangan dunia serta menggunakan kuasa kerohanian, impian, cerita, seni dan tindakan, pergerakan ini menghasilkan—dalam amalan dan politik dan masyarakat—apa yang paling diperlukan: kosmologi kesalinghubungan.

Kisah Baharu zaman kita akan menjadi kepelbagaian—kaleidoskop cerita. Seperti yang dikatakan oleh penulis dan pengkritik John Berger, "Tidak akan pernah lagi satu cerita diceritakan seolah-olah ia adalah satu-satunya." Suara yang lama diam akan terus kedengaran. Kisah-kisah yang paling diperlukan adalah muncul dari belia Ferguson, Baltimore, Standing Rock, dan Palestin dan bukannya daripada narator status quo. Daripada paduan suara yang pelbagai ini, tema yang lebih besar terbentuk, dengan kontur yang boleh dikenali membongkok ke arah keadilan dan ekologi.

Kami memerlukan cerita yang mendedahkan pembohongan perkauman sistemik, kebencian terhadap wanita, heteroseksisme, kolonialisme dan kapitalisme. Kami memerlukan cerita yang menentang fasisme dan autoritarianisme, dan cerita yang mengembangkan demokrasi.

Kita juga memerlukan cerita yang menghubungkan kita dengan keagungan galaksi dan kedalaman lautan, cerita yang mengingatkan kita siapa kita.

Kami memerlukan cerita yang menghentikan penyalahgunaan dan mewujudkan keadilan. Mungkin yang paling penting, pada saat kemiskinan dan ketidakadilan yang meluas ini, krisis iklim, dan kepupusan besar-besaran, kita memerlukan cerita yang membina pergerakan.

Pada tahun 2018, kami nampaknya, dalam beberapa cara, lebih jauh daripada impian kisah baharu, dengan tahap polarisasi politik yang nampaknya mematahkan rasa realiti bersama kami. Namun, jika masih ada kemungkinan bahawa kita akan mematuhi nasihat Thomas Berry dan " mencipta semula manusia...melalui cerita dan pengalaman impian yang dikongsi, " maka sekarang adalah masa untuk tindakan kreatif yang besar-besaran. Kami berhutang kepada anak-anak masa depan dan seluruh komuniti Bumi. Seperti yang ditulis Berry dalam eseinya 40 tahun yang lalu, "tiada komuniti boleh wujud tanpa kisah penyatuan."