உலகக் கண்ணோட்டத்தை மாற்று, உலகை மாற்று

தாமஸ் பெர்ரியின் “தி நியூ ஸ்டோரி” நாற்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, புதிய தலைமுறையினர் கதை சொல்லும் சக்தியைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார்கள்.

இத்தாலியின் அசிசியில் உள்ள ஒரு வகுப்பறையில், நம் காலத்தின் முன்னணி சுற்றுச்சூழல் சிந்தனையாளர்களில் ஒருவருடன் நான் அமர்ந்திருந்தேன், அவர் கதையின் சக்தியைப் பற்றிப் பேசிக் கொண்டிருந்தார். "நாம் அடிப்படையில் கதை மூலம் அர்த்தத்தைத் தொடர்புகொள்கிறோம் என்று தோன்றுகிறது," என்று அவர் கூறினார். "குறைந்தபட்சம் அதுதான் விஷயங்களைப் பற்றிய எனது அணுகுமுறை: அந்தக் கதைதான் நமது அடிப்படை புரிதல் முறை."

1991 ஆம் ஆண்டு கோடையில், தாமஸ் பெர்ரி (1914—2009) 77 வயதான ஒரு முனிவர்; ஒரு கத்தோலிக்க பாதிரியார் - ஒருபோதும் வசதியாக இல்லாவிட்டாலும் - ஒரு கலாச்சார வரலாற்றாசிரியர், உலக மதங்களின் அறிஞர், கற்பிப்பதில் இருந்து ஓய்வு பெற்றார், ஆனால் அவரது அறிவுசார் மற்றும் தீர்க்கதரிசன சக்திகளின் உச்சத்தில் இருந்தார். சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடியின் ஆழமான வேர்களை நிவர்த்தி செய்வதே அவரது மையக் கவனம்.

உயிரினங்களின் பெருமளவிலான அழிவு மற்றும் உயிர்க்கோளத்தின் துரிதப்படுத்தப்பட்ட பேரழிவு போன்ற இழப்புகளைப் பற்றி அவர் கடுமையாகப் பேசுகையில், பெர்ரி எங்களிடம் கூறினார், "நாம் எதிர்கொள்ளும் சிரமம், நமது கதையின் வரம்புகள் மற்றும் போதாமைகளிலிருந்து பெருமளவில் வந்துள்ளது. நமக்குத் தேவையானது, நான் நினைக்கிறேன், உண்மையில் நம்மிடம் இருப்பது ஒரு புதிய கதை. "

21 வயது கல்லூரி மாணவனாக, அதிகம் தெரியாதவனாக, இது என் நனவை தீவிரமாக விரிவுபடுத்த போதுமானதாக இருந்தது. "கதையின் சக்தி" என்ற கருத்தைப் பற்றியோ, கதையின் மூலம் நாம் விஷயங்களை 'அறிவோம்' என்ற கருத்தைப் பற்றியோ, அல்லது நமது சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி நமது அடிப்படை உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து உருவாகிறது என்றோ நான் ஒருபோதும் நினைத்ததில்லை. நான் அதை உணர்ந்தேன், ஆனால் இந்த வார்த்தைகளையும் யோசனைகளையும் சிந்திக்க கருவிகளாக ஒருபோதும் எனக்குக் கொடுக்கப்படவில்லை.

சில வருடங்களுக்கு முன்பு, நான் உயர்நிலைப் பள்ளிப் படிப்பு சலித்துவிட்ட ஒரு டீனேஜராக இருந்தபோது, ​​பில் மோயர்ஸின் ஒப்பீட்டு புராணவியலாளர் ஜோசப் கேம்பலுடன் நேர்காணல்கள் நடத்திய தி பவர் ஆஃப் மித் தொடரால் ஈர்க்கப்பட்டு ஈர்க்கப்பட்டேன். வீட்டுப்பாடத்தைத் தவிர்த்து, கேம்பல்லின் மித்ஸ் டு லைவ் பை படித்தேன். ஆனால் பெர்ரியின் படைப்புகள் வித்தியாசமானவை.

எதிர்காலத்தின் புராணம் பூமியை முழுவதுமாகக் கையாளும் என்றும், விண்வெளியில் இருந்து பூமியின் புகைப்படங்களை ஒரு புராணக் குறியீடாக வரையக்கூடும் என்றும் காம்ப்பெல் எதிர்பார்த்த இடத்தில், பெர்ரி ஏற்கனவே அத்தகைய ஒரு புராணத்தை பின்னிக் கொண்டிருப்பதாக எனக்குத் தோன்றியது. பெர்ரியின் பார்வையில், பிரபஞ்சம் மற்றும் பூமி பற்றிய நமது புதிய புரிதல் - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் வானியலாளர்கள் மற்றும் இயற்பியலாளர்களால் ஒரு அண்டவியல் படத்தொகுப்பு போல படிப்படியாக ஒட்டப்பட்ட விண்மீன் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியின் கதை - ஒரு புதிய புனிதமான தோற்றக் கதையை, நவீன கலாச்சாரத்திற்கான அண்டவியல் வருகையை வழங்க முடியும். "பிரபஞ்சத்தின் கதையை நாம் அறிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது," என்று பெர்ரி அசிசியில் எங்களிடம் கூறினார், "மேலும் நாம் யார் என்பதை நாம் அறிய ஒரே வழி இதுதான்."

பெர்ரியைப் பொறுத்தவரை, இவை அனைத்தும் அண்டவியல் சார்ந்தது - ஒரு கலாச்சாரத்தின் அடிப்படை உலகக் கண்ணோட்டம்: உலகம் எவ்வாறு உருவானது, அது இப்போது இருப்பது எப்படி இருந்தது, மனிதர்களாகிய நாம் அதில் எவ்வாறு பொருந்துகிறோம் என்பதற்கான அதன் அடித்தளக் கதை. உயிர்க்கோளத்தின் தொழில்துறை-முதலாளித்துவ-நிறுவன அழிவின் ஆழமான அடிப்படைக் காரணங்களை நிவர்த்தி செய்ய, நாம் நமது உலகக் கண்ணோட்டத்தை ஆராய வேண்டியிருந்தது.

பெர்ரியின் பார்வையில், மேற்கத்திய நாடுகளின் சுற்றுச்சூழல் விரோதத்திற்கான மையக் காரணம் இயற்கையிலிருந்து அது பிரிந்ததே ஆகும் - அது ஒரே நேரத்தில் ஆன்மீகம், மதம், உளவியல், உணர்ச்சி, அறிவுசார் மற்றும் தத்துவார்த்தமானது. சுற்றுச்சூழல் அழிவின் வேர் ஒரு மானுட மையப்படுத்தப்பட்ட (மனிதனை மையமாகக் கொண்ட) மேற்கத்திய உலகக் கண்ணோட்டமாகும், இது மனிதனுக்கும் இயற்கை உலகங்களுக்கும் இடையில் ஒரு இருத்தலியல் இடைவெளியைக் கண்டது, ஒரு "தீவிரமான தொடர்ச்சியின்மை".

ஒரு கத்தோலிக்க பாதிரியாராக இருந்தபோதிலும், பெர்ரி (அவருக்கு முன்பு லின் வைட் ஜூனியரைப் போல) கிறிஸ்தவம் குறித்த தனது சுற்றுச்சூழல் விமர்சனத்தில் மிகவும் தயக்கமின்றி இருந்தார். கிறிஸ்தவ மரபின் வரலாற்று நோக்குநிலை - இயற்கையை அடக்கி வெற்றி கொள்வதற்கான அதன் கட்டளை, "வீழ்ச்சியடைந்த" உலகத்திலிருந்து மீட்பதில் அதன் கவனம் மற்றும் ஒரு ஆழ்நிலை தெய்வீகத்தின் மீது வைக்கப்படும் முன்னுரிமை - இவை அனைத்தும் நமக்கு இருப்பைக் கொடுத்த அண்ட-பூமி செயல்முறையிலிருந்து மனிதகுலத்தை அந்நியப்படுத்த உதவியது.

ஃபோர்டாமில் மதங்களின் வரலாற்றுத் திட்டத்தின் நிறுவனராக பெர்ரி தனது மாணவர்களுக்கு கற்பித்த பூர்வீக அமெரிக்க, ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஆசிய மரபுகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பூர்வீக மற்றும் கிழக்கு அண்டவியல்களுக்கு மாறாக, மேற்கத்திய உலகக் கண்ணோட்டம் பொதுவாக மனிதர்களை பூமியிலிருந்தும் பிரபஞ்சத்திலிருந்தும் தனித்தனியாகக் கண்டது. மேலும் பெர்ரி வருத்தத்துடன் குறிப்பிட்டது போல், "மனிதனுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அனைத்து உரிமைகளும் அனைத்து மதிப்பும், இயற்கை உலகத்திற்கு எந்த உரிமைகளும் எந்த மதிப்பும் கொடுக்கப்படவில்லை."

மேற்கத்திய மதத்திலும் சிந்தனையிலும் இந்த மானுட மைய நோக்குநிலை 17 ஆம் நூற்றாண்டில் டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் பேக்கனின் "புதிய இயந்திர தத்துவத்துடன்" இணைந்தபோது, ​​இயற்கையை ஒரு ஆன்மா இல்லாத இயந்திரமாகக் கருதியது, நவீன உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கான களம் அமைக்கப்பட்டது. மனித ஆணவம், முதலாளித்துவ தர்க்கம் மற்றும் தொழில்துறை அளவிலான அழிவு ஆகியவை புனிதமற்ற கிரகத்தில் கட்டவிழ்த்து விடப்பட்டன. நம்மை உருவாக்கி நிலைநிறுத்தும் பூமியின் உயிர்க்கோளத்தின் வாழும் சமூகம், முடிவில்லாத "வளர்ச்சி", லாபம் மற்றும் "முன்னேற்றத்தை" எரிபொருளாகக் கொண்ட மனிதனால் பயன்படுத்தப்படும் வளங்களாகக் குறைக்கப்பட்டது.

பூமியின் மீதான இந்தத் தாக்குதலைத் தடுக்க, நமது கலாச்சாரக் கதை செயலிழந்ததாக இருப்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று பெர்ரி 1991 இல் அசிசியில் எங்களிடம் கூறினார். உலகை மாற்ற, நாம் உலகக் கண்ணோட்டத்தை மாற்ற வேண்டும்.

1991 ஆம் ஆண்டு இத்தாலியின் அசிசியில் எழுத்தாளர் தாமஸ் பெர்ரி மற்றும் ஸ்டீபன் ஸ்னைடர்.

1991 இல் இத்தாலியின் அசிசியில் தாமஸ் பெர்ரி (புகைப்படம்: ட்ரூ டெல்லிங்கர்)

1993 இல் ஈக்வடாரில் தாமஸ் பெர்ரி (புகைப்படம்: ட்ரூ டெல்லிங்கர்)

புதிய கதை

பதின்மூன்று ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, சரியாக இந்த ஆண்டு 40 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தாமஸ் பெர்ரி "தி நியூ ஸ்டோரி" (1978) என்ற தலைப்பில் ஒரு புரட்சிகரமான கட்டுரையை எழுதி வெளியிட்டார். 1970 களில், தனது தொழில் வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில் புத்தமதம் மற்றும் இந்தியாவின் மதங்கள் பற்றிய புத்தகங்களை வெளியிட்ட பிறகு, பெர்ரியின் எழுத்து ஒரு திருப்பத்தை எடுத்தது. கிரகத்தின் அழிவால் பெருகிய முறையில் துயரமடைந்த அவர், நியூயார்க்கின் ரிவர்டேலில் உள்ள தனது வீட்டிலிருந்து, ரிவர்டேல் பேப்பர்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் தொடர் கட்டுரைகளை எழுதினார் - அவை சூழலியல் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் தொடர்பான உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் பங்கை ஆராய்ந்தன.

"புதிய கதை" பெர்ரியின் நுண்ணறிவின் ஒரு சின்னமான வெளிப்பாடாக மாறும் வாக்கியங்களுடன் தொடங்கியது:

"இது எல்லாம் கதையின் கேள்வி. நமக்கு ஒரு நல்ல கதை இல்லாததால் இப்போது நாம் சிக்கலில் இருக்கிறோம். நாம் கதைகளுக்கு இடையில் இருக்கிறோம். உலகம் எப்படி வந்தது, நாம் அதில் எவ்வாறு பொருந்துகிறோம் என்பதற்கான பழைய கதை - சரியாக செயல்படவில்லை, மேலும் நாம் புதிய கதையைக் கற்றுக்கொள்ளவில்லை." [அசல் பதிப்பு, 1978]

ஒரு தசாப்தத்திற்குப் பிறகு, "தி நியூ ஸ்டோரி" பெர்ரியின் முதல் தொகுப்பான தி ட்ரீம் ஆஃப் தி எர்த் , 15 பிற கட்டுரைகளுடன் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் அவரது அண்டவியல் பார்வை பரந்த உலகளாவிய பார்வையாளர்களைக் கண்டறிந்தது. மத அறிஞர்கள் (மற்றும் பெர்ரியின் முன்னாள் மாணவர்கள்) மேரி ஈவ்லின் டக்கர் மற்றும் ஜான் கிரிம் ஆகியோரின் வார்த்தைகளில், "'தி நியூ ஸ்டோரி'" என்பது " வளர்ந்து வரும் சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி மற்றும் பிரித்தெடுக்கும் மற்றும் நுகர்வோர் பொருளாதாரங்களின் பேரழிவு சக்தியை எதிர்ப்பதற்கு என்ன புதிய முன்னுதாரணம் அவசியம் என்பது பற்றிய பெர்ரியின் வாழ்நாள் பிரதிபலிப்புகளின் உச்சக்கட்டமாகும். இந்தப் புதிய கதை, இயற்கையை முதன்மையாக மனித பயன்பாட்டிற்கான வளமாக புறநிலைப்படுத்திய பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் குறைப்புவாதத்தின் நவீன பார்வையை உடைக்கத் தொடங்கக்கூடும் என்று அவர் உணர்ந்தார்.

பெர்ரியின் தொலைநோக்குப் பார்வை - சில சமயங்களில் "புதிய அண்டவியல்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது - 80கள் மற்றும் 90களில் தோன்றிய சுற்றுச்சூழல் தத்துவம், சூழலியல் ஆன்மீகம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் உளவியல் போன்ற துறைகளுக்குள் ஒரு பரந்த இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்தக் கருத்துக்களின் ஆதரவாளர்கள் நவீன கலாச்சாரத்தின் துண்டு துண்டான உலகக் கண்ணோட்டத்தை கேள்வி எழுப்பினர். அண்டவியலாளர் பிரையன் ஸ்விம் பெர்ரியுடன் நெருக்கமாகப் பணியாற்றினார், மேலும் இந்தப் புதிய அண்டவியல் பார்வையை அவரது புத்தகங்களான தி யுனிவர்ஸ் இஸ் எ கிரீன் டிராகன் மற்றும் தி ஹிடன் ஹார்ட் ஆஃப் தி காஸ்மோஸில் வெளிப்படுத்தினார். தீவிர இறையியலாளர் மேத்யூ ஃபாக்ஸ் "நியூட்டனின் 'பாகங்கள்' மனநிலை", கார்ட்டீசியன் இரட்டைவாதம் மற்றும் குறைப்புவாதம் ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்பட்ட துண்டிப்பு மற்றும் பிரிவின் நவீன உணர்வை விமர்சித்தார்.

எழுத்தாளர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்கள் சார்லீன் ஸ்ப்ரெட்நாக் மற்றும் ஜோனா மேசி ஆகியோர் நமது தவறான சமூகக் கதையின் நடைமுறை விளைவுகளை வலியுறுத்தினர். "புனிதமான முழுமையின் புரிதல் இல்லாத நிலையில், அர்த்தமின்மை மற்றும் அழிவு பலருக்கு வேறு எதையும் போலவே ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது" என்று ஸ்ப்ரெட்நாக் எழுதினார், அதே நேரத்தில் அரசியலுக்கும் அண்டவியலுக்கும் இடையிலான தொடர்பை மேசி குறிப்பிட்டார், "அனைத்து உயிரினங்களுடனும் தொடர்பு கொள்ளும் உணர்வு அரசியல் ரீதியாக மிகவும் மோசமானது" என்று கூறினார். சூழலியல், அண்டவியல் மற்றும் புதிய கதை குறித்த பெர்ரியின் பார்வையை விளக்கும் நூற்றுக்கணக்கான விளக்கக்காட்சிகளை சகோதரி மிரியம் தெரேஸ் மேக்கிலிஸ் வழங்கினார்.

தி ட்ரீம் ஆஃப் தி எர்த் வெளியீட்டிற்குப் பிறகு, பெர்ரி தொடர்ந்து பரவலாகப் பயணம் செய்தார், அமெரிக்கா, யுனைடெட் கிங்டம், ஐரோப்பா, கனடா, பிலிப்பைன்ஸ் மற்றும் அதற்கு அப்பால் உள்ள மாநாடுகள், பல்கலைக்கழகங்கள், மத சமூகங்கள் மற்றும் கூட்டங்களில் கற்பித்தார் மற்றும் பேசினார். 1992 ஆம் ஆண்டில் அவர் பிரையன் ஸ்விம் உடன் இணைந்து தி யுனிவர்ஸ் ஸ்டோரியை எழுதினார், மேலும் அவரது கடைசி ஆண்டுகளில், தி கிரேட் ஒர்க் (1999) மற்றும் தி சேக்ரட் யுனிவர்ஸ் (2009) உள்ளிட்ட மூன்று கட்டுரைத் தொகுப்புகளை வெளியிட்டார். 2009 இல் அவர் இறக்கும் போது, ​​பெர்ரி அவரது காலத்தின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க, ஆழமான, தூண்டுதலான மற்றும் பயனுள்ள சுற்றுச்சூழல் எழுத்தாளர்களில் ஒருவராக பரவலாகப் போற்றப்பட்டார். மேலும் "முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பலர் அவரது எச்சரிக்கைகளைப் புறக்கணித்திருந்தாலும்," டக்கர் மற்றும் கிரிம் கூறுகையில், "இப்போது சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடியின் மதத் தன்மை குறித்த அவரது நுண்ணறிவுகள் முன்னறிவிப்பாகத் தொடர்கின்றன."

அடிப்படைக் கதைகளைக் கற்றுக்கொள்வதும் மீண்டும் கற்றுக்கொள்வதும்

"தி நியூ ஸ்டோரி" என்ற கட்டுரையை எழுதி இருபத்தெட்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், 2006 இல் நான் அவரை நேர்காணல் செய்தபோது, ​​பெர்ரி இன்னும் அண்டவியல் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிப் போராடிக் கொண்டிருந்தார். "அண்டவியல் என்றால் என்ன என்பதை விவரிப்பது எளிதல்ல," என்று அவர் என்னிடம் கூறினார். "இது மதமும் அல்ல, அறிவியலும் அல்ல. இது அறியும் ஒரு முறை." "இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டைக் காப்பாற்றும் ஒரே விஷயம் அண்டவியல்," என்று டிசம்பர் நாளில் வட கரோலினாவில் நாங்கள் மதிய உணவு சாப்பிட்டபோது அவர் கூறினார். "எதையும் காப்பாற்றும் ஒரே விஷயம் அண்டவியல்."

"தி நியூ ஸ்டோரி" எழுதிய நான்கு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, பெர்ரியின் நுண்ணறிவுகள் முன்னெப்போதையும் விட மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கலாம். அசிசியில் அந்த கோடையில் நான் அவருடன் முதன்முதலில் படித்த பிறகு, கதையைப் பற்றியும், சமூக நீதி, சூழலியல் மற்றும் அண்டவியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்புகளைப் பற்றியும் நான் தொடர்ந்து சிந்தித்தேன். இந்த எல்லாப் பகுதிகளிலும் உலகக் கண்ணோட்டம் ஒரு முக்கிய அம்சமாகவும், அவற்றுக்கிடையேயான தொடர்புகளில் ஒன்றாகவும் எனக்குத் தோன்றியது.

20 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், இனவெறி மற்றும் பாலியல் கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் குடும்பங்கள், பள்ளிகள், பணியிடங்கள் மற்றும் ஊடகங்கள், அரசியல், பொருளாதார மற்றும் சட்ட/நீதித்துறை நிறுவனங்கள் ஆகியவற்றில் செயல்படும் கதைகளால் ஆதரிக்கப்பட்டன. 50கள் மற்றும் 60களின் சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் மற்றும் 60கள் மற்றும் 70களின் பெண்ணிய/பெண்வாத இயக்கங்கள், ஒரு பகுதியாக, கலாச்சார அளவிலான அளவில் பாரிய மறுகதையாகக் காணப்படுகின்றன.

இனத்தைப் போலவே பாலினமும் ஒரு சமூகக் கட்டுமானம், அதாவது ஒரு கதை. நமது வரலாறு மற்றும் நிகழ்காலத்தின் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ள பாலின வேறுபாடு மற்றும் இனவெறி பற்றிய கதைகள், உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் கதைசொல்லலின் சக்தியை முறையான ஒடுக்குமுறையை உருவாக்கி பராமரிப்பதில் விளக்குகின்றன. கதைகள் கட்டமைப்புகள், அமைப்புகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளாக மாறுகின்றன, அவை இலக்கு வைக்கப்பட்ட சமூகங்களில் உள்ள மக்களின் உடல்களிலும் வாழ்க்கையிலும் ஆழமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன.

பூமியை அழிக்கும் அதே மேலாதிக்க உலகக் கண்ணோட்டத்தின் செயல்பாடுகளாக முறையான இனவெறி, பாலின வேறுபாடு மற்றும் பிற ஒடுக்குமுறைகளை நாம் பார்க்க முடியாதா? கிரக அளவில் குடியேறிய காலனித்துவமா? 1996 இல் நான் பெர்ரியை நேர்காணல் செய்தபோது, ​​அவர் என்னிடம் கூறினார், "ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் கலாச்சார உலகம் - அதை ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளிக்கு வழிநடத்திய கனவுகள் - செயலிழந்துவிட்டால், சமூகம் திரும்பிச் சென்று மீண்டும் கனவு காண வேண்டும்."

ஆயினும்கூட, வெள்ளையர் மேலாதிக்கம் மற்றும் பெண் வெறுப்பு பற்றிய பரவலான உலகக் கண்ணோட்டங்கள் அமெரிக்காவில் நீதி, சமூகம் மற்றும் ஜனநாயகத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கான நமது முயற்சிகளைத் தொடர்ந்து குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகின்றன. ஒவ்வொரு வாரமும், நிராயுதபாணியான மற்றொரு கருப்பின ஆண் காவல்துறையினரால் சுட்டுக் கொல்லப்படும்போது அல்லது ஒரு பெண் வீட்டுத் துணையால் கொல்லப்படும்போது, ​​குறைபாடுள்ள கதைகள் சில நொடிகளில் ஆபத்தானதாக மாறுவதைக் காண்கிறோம். #BlackLivesMatter, #MeToo மற்றும் #TimesUp இயக்கங்கள் இனவெறி மற்றும் பாலியல் உலகக் கண்ணோட்டங்களை சக்திவாய்ந்த வழிகளில் சவால் செய்து மாற்றுகின்றன.

செயல்படாத கனவுகள். பிரச்சனைக்குரிய கதைகள். சிதைந்த உலகக் கண்ணோட்டங்கள். சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள் மட்டுமல்ல, வெள்ளை மேலாதிக்கம், ஆணாதிக்கம் மற்றும் முதலாளித்துவம் போன்ற சமூக அநீதிகளுக்கும் இவைதான் மூல காரணம் என்பதை நாம் அடையாளம் காண முடியாதா?

வடக்கு டகோட்டாவின் ஸ்டாண்டிங் ராக்கில் உள்ள டகோட்டா அணுகல் குழாய்த்திட்டத்திற்கு பூர்வீகக் குடிமக்கள் தலைமையிலான எதிர்ப்பை விட உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கு இடையிலான தற்போதைய மோதலை வேறு எந்த சமீபத்திய நிகழ்வும் சிறப்பாக விளக்கவில்லை. இது வெறுமனே ஆர்வலர்களுக்கும் புதைபடிவ எரிபொருள் நிறுவனங்களுக்கும் இடையிலான மோதல் அல்ல, மாறாக அடிப்படையில் அண்டவியல் மோதல் என்பதை அங்கீகரிக்க, பிரதான ஊடகங்கள் கூட 'உலகக் கண்ணோட்டம்' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியுள்ளன.

ஸ்டாண்டிங் ராக்கில் காலை விழா. புகைப்படம்: ஆர். ஃபேபியன்

ஒரு பக்கம், இயற்கையை சுரண்டப்பட வேண்டிய ஒரு வளமாகக் காணும் முதலாளித்துவ, தொழில்துறை, பெருநிறுவன உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அணிவகுக்கப்பட்ட காவல் படைகள் நிற்கின்றன - மக்கள், சமூகங்கள், உயிர்க்கோளம் மற்றும் எதிர்கால சந்ததியினருக்கான விளைவுகளைப் பொருட்படுத்தாமல், லாபத்தை அதிகரிப்பதன் மூலம் இயக்கப்படும் ஒரு சிதைந்த கனவு. மறுபுறம், நீர் என்பது உயிர், பூமி என்பது தாய், மற்றும் பயபக்தி, மரியாதை மற்றும் பரஸ்பரம் ஆகியவை மிக முக்கியமானவை என்ற பூர்வீக அண்டவியல் உள்ளது.

ஒரு பக்கம், பல நூற்றாண்டுகளாக பூர்வீக மக்களை முறையாக இனவெறி மற்றும் தவறாக நடத்தியதன் உலகக் கண்ணோட்டமும் மரபும் உள்ளது, அதில், மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் ஒருமுறை கூறியது போல், "இனவெறியின் இறுதி தர்க்கம் இனப்படுகொலை ஆகும்." மறுபுறம், இயற்கை புனிதமானது மற்றும் ஒவ்வொரு உயிரினமும் புனிதமானது என்ற அண்டவியல் சமத்துவத்தின் உலகக் கண்ணோட்டம் உள்ளது.

ஒரு பக்கம் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் "பழைய கதை": பிரிவினை, துண்டிப்பு மற்றும் மானுட மையவாதம் பற்றிய ஒரு கட்டுக்கதை - படிநிலை மற்றும் ஆதிக்கம், இதில் பிரிவினை, சுரண்டல் மற்றும் ஒடுக்குமுறை ஆகியவை விதிமுறை. மறுபுறம் பழங்குடி மரபுகளின் "அசல் கதை", சமூகம் மற்றும் இணைப்பின் அண்டவியல்.

ஸ்டாண்டிங் ராக்கில் உள்ள நீர் பாதுகாவலர்கள் ஒரு குழாய்வழியை விட அதிகமாக சவால் செய்தனர். அவர்கள் நவீன உலகின் அண்டவியல் மற்றும் அதன் அழிவுகரமான, அநீதியான பொருளாதாரத்தை எதிர்கொண்டனர். 500 ஆண்டுகால வெள்ளையர், இனவெறி உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு நேரடி சவாலாக இருக்கும் பிளாக் லைவ்ஸ் இயக்கத்தைப் போலவே - ஸ்டாண்டிங் ராக்கில் உள்ள தொலைநோக்கு எதிர்ப்பும் எதிர்காலத்திற்கு நம்மை வழிநடத்த உதவும். சூழலியல், சமூக நீதி மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தை இணைப்பதன் மூலமும், ஆன்மீகம், கனவு, கதை, கலை மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் சக்தியைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், இந்த இயக்கங்கள் நடைமுறையிலும் அரசியலிலும் சமூகத்திலும் மிகவும் தேவையானதை வெளிப்படுத்துகின்றன: ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் அண்டவியல்.

நமது காலத்தின் புதிய கதை என்பது பல கதைகளின் ஒரு கலைடோஸ்கோப்பாக இருக்கும். எழுத்தாளரும் விமர்சகருமான ஜான் பெர்கர் கூறியது போல், "ஒரு கதை மட்டும் ஒரே கதையாகச் சொல்லப்படுவது போல் இனி ஒருபோதும் சொல்லப்படாது." நீண்ட காலமாக அமைதியாக இருந்த குரல்கள் தொடர்ந்து முன்னுக்கு வரும். மிகவும் தேவையான கதைகள், தற்போதைய நிலையை விவரிப்பவர்களிடமிருந்து அல்ல, மாறாக பெர்குசன், பால்டிமோர், ஸ்டாண்டிங் ராக் மற்றும் பாலஸ்தீனத்தின் இளைஞர்களிடமிருந்து வெளிப்படுகின்றன. இந்த மாறுபட்ட கோரஸில் இருந்து, நீதி மற்றும் சூழலியல் நோக்கி வளைந்துகொடுக்கும் அடையாளம் காணக்கூடிய வரையறைகளுடன் பெரிய கருப்பொருள்கள் வடிவம் பெறுகின்றன.

முறையான இனவெறி, பெண் வெறுப்பு, பாலின வேறுபாடு, காலனித்துவம் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் பொய்களை அம்பலப்படுத்தும் கதைகள் நமக்குத் தேவை. பாசிசம் மற்றும் சர்வாதிகாரத்தை எதிர்த்து நிற்கும் கதைகள் மற்றும் ஜனநாயகத்தை விரிவுபடுத்தும் கதைகள் நமக்குத் தேவை.

விண்மீன் திரள்களின் கம்பீரத்துடனும் கடலின் ஆழத்துடனும் நம்மை இணைக்கும் கதைகள், நாம் யார் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டும் கதைகள் நமக்குத் தேவை.

துஷ்பிரயோகத்தை நிறுத்தி நீதியை உருவாக்கும் கதைகள் நமக்குத் தேவை. ஒருவேளை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பரவலான வறுமை மற்றும் அநீதி, காலநிலை நெருக்கடி மற்றும் பெருமளவிலான அழிவு ஆகியவற்றின் இந்த தருணத்தில், இயக்கங்களை உருவாக்கும் கதைகள் நமக்குத் தேவை.

2018 ஆம் ஆண்டில், ஒரு புதிய கதையின் கனவிலிருந்து, சில வழிகளில், நாம் முன்னெப்போதையும் விட தொலைவில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, அரசியல் துருவமுனைப்பு நிலை, இது நமது பொதுவான யதார்த்த உணர்வைக் கூட உடைப்பதாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், தாமஸ் பெர்ரியின் அறிவுரையை நாம் கவனித்து, " கதை மற்றும் பகிரப்பட்ட கனவு அனுபவத்தின் மூலம்... மனிதனை மீண்டும் உருவாக்க" வாய்ப்பு இருந்தால், இப்போது மிகப்பெரிய, ஆக்கப்பூர்வமான செயலுக்கான நேரமாக இருக்கும். எதிர்காலக் குழந்தைகளுக்கும், முழு பூமி சமூகத்திற்கும் நாம் கடமைப்பட்டுள்ளோம். 40 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பெர்ரி தனது கட்டுரையில் எழுதியது போல், "ஒன்றிணைக்கும் கதை இல்லாமல் எந்த சமூகமும் இருக்க முடியாது."