Förändra världsbilden, förändra världen

Fyrtio år efter Thomas Berrys ”Den nya historien” griper nya generationer tag i berättandets kraft.

Jag satt i ett klassrum i Assisi, Italien, med en av vår tids ledande miljötänkare, och han pratade om berättelsens kraft. ”Det verkar som att vi i grunden kommunicerar mening genom berättelser”, sa han. ”Det är åtminstone min syn på saker: berättelsen är vårt grundläggande sätt att förstå.”

Sommaren 1991 var Thomas Berry (1914–2009) en 77-årig vis man; en katolsk präst – om än aldrig riktigt bekväm – en kulturhistoriker och en forskare inom världsreligioner, pensionerad från undervisningen men på höjden av sin intellektuella och profetiska förmåga. Hans centrala fokus var att ta itu med de djupa rötterna till den ekologiska krisen.

När han gripande talade om vad som höll på att gå förlorat – massutrotningen av arter och den accelererande förödelsen av biosfären – sa Berry till oss: ”Svårigheterna vi befinner oss i har till stor del kommit från begränsningarna och bristerna i vår berättelse. Och vad vi behöver, tror jag, och vad vi verkligen har, är en ny berättelse. ”

Som en 21-årig universitetsstudent som inte visste mycket, var detta mer än tillräckligt för att radikalt vidga mitt medvetande. Jag hade aldrig tänkt på konceptet "berättelsens kraft", eller att vi "vet" saker genom berättelser, eller att vår ekologiska kris härrör från vår underliggande världsbild. Jag hade känt det, men hade aldrig fått dessa ord och idéer som verktyg att tänka med.

Ett par år tidigare, som tonåring och uttråkad av gymnasiet, hade jag blivit fångad och inspirerad av The Power of Myth , Bill Moyers intervjuserie med den jämförande mytologen Joseph Campbell. Medan jag undvek läxor läste jag Campbells Myths to Live By . Men Berrys verk var något annorlunda.

Medan Campbell förutsåg att framtidens mytologi skulle handla om jorden som helhet, och sannolikt skulle hämta inspiration från fotografier av jorden från rymden som en mytisk symbol, verkade det för mig som att Berry redan vävde just en sådan mytos. Enligt Berrys uppfattning skulle vår nya förståelse av universum och jorden – berättelsen om galaktisk uppkomst och utveckling som gradvis hade limmats samman av 1900-talets astronomer och fysiker likt ett kosmologiskt collage – kunna ge en ny helig ursprungsberättelse, en kosmologisk hemkomst för modern kultur. ”Det är oerhört viktigt för oss att känna till universums historia”, berättade Berry för oss i Assisi, ”och det är det enda sättet på vilket vi kommer att veta vilka vi är.”

För Berry handlade allt om kosmologi – den grundläggande världsbilden av en kultur: dess grundläggande berättelse om hur världen blev till och hur den blev som den är nu, och hur vi, som människor, passar in i den. För att ta itu med de djupa bakomliggande orsakerna till den industriella, kapitalistiska och företagsmässiga förstörelsen av biosfären var vi tvungna att granska vår världsbild.

Enligt Berrys uppfattning var en central orsak till västvärldens ekologiska fientlighet dess separation från naturen – en separation som var både andlig, religiös, psykologisk, emotionell, intellektuell och filosofisk. Roten till ekoförstörelsen var en antropocentrisk (människocentrerad) västerländsk världsbild som såg en existentiell klyfta, en "radikal diskontinuitet", mellan den mänskliga och den naturliga världen.

Trots att han var katolsk präst var Berry (liksom Lynn White Jr. före honom) skoningslös i sin miljökritik av kristendomen. Den kristna traditionens historiska inriktning – dess mandat att underkuva och erövra naturen, dess fokus på återlösning från en "fallen" värld och prioriteringen av en transcendental gudomlighet – tjänade alla till att alienera mänskligheten från den kosmisk-jordiska process som gav oss existens.

I motsats till de inhemska och österländska kosmologier som uttrycks i de amerikanska, afrikanska och asiatiska traditionerna som Berry lärde ut till sina elever som grundare av programmet för religionshistoria vid Fordham, såg den västerländska världsbilden i allmänhet människor som separerade från jorden och kosmos. Och inte bara separata, utan överlägsna, med – som Berry ångerfullt noterade – ”alla rättigheter och allt värde som ges till människan, och inga rättigheter och inget värde som ges till naturen.”

När denna antropocentriska inriktning inom västerländsk religion och tänkande smälte samman med Descartes och Bacons "nya mekaniska filosofi" på 1600-talet, där naturen betraktades som en själlös maskin, var scenen färdigställd för den moderna världsbilden. Mänsklig arrogans, kapitalistisk logik och industriell förstörelse släpptes lös på en avsakraliserad planet. Jordens biosfärs levande gemenskap, som skapade och upprätthåller oss, reducerades till resurser för mänsklighetens, döda material för att driva oändlig "tillväxt", vinst och "framsteg".

För att stoppa detta angrepp på jorden, sa Berry till oss i Assisi 1991, krävs det att man inser att vår kulturella historia är dysfunktionell. För att förändra världen måste vi förändra världsbilden.

Författaren Thomas Berry och Stephan Snider i Assisi, Italien, år 1991.

Thomas Berry i Assisi, Italien år 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry i Ecuador 1993 (foto: Drew Dellinger)

Den nya berättelsen

Tretton år tidigare, för exakt 40 år sedan i år, skrev och publicerade Thomas Berry en banbrytande essä med titeln "The New Story" (1978). Efter att ha publicerat böcker om buddhism och Indiens religioner tidigare i sin karriär, tog Berrys skrivande en vändning på 1970-talet. Alltmer bekymrad över planetens förstörelse skrev han, från sitt hem i Riverdale, New York, en serie essäer – kända som Riverdale Papers – som utforskade rollen av världsbild och andlighet i relation till ekologi och miljörörelse.

”Den nya berättelsen” började med meningar som skulle bli ett ikoniskt uttryck för Berrys insikt:

”Det handlar helt om berättelser. Vi har problem just nu eftersom vi inte har en bra berättelse. Vi befinner oss mitt emellan berättelser. Den Gamla Berättelsen – berättelsen om hur världen blev till och hur vi passar in i den – fungerar inte ordentligt, och vi har inte lärt oss den Nya Berättelsen.” [Originalversion, 1978]

Ett decennium senare publicerades ”The New Story” på nytt i Berrys första samling, The Dream of the Earth , tillsammans med 15 andra essäer, och hans kosmologiska vision fann en bredare global publik. Med de religiösa lärda (och tidigare elever till Berry) Mary Evelyn Tucker och John Grims ord var ”’The New Story’” ” kulminationen av ett liv av Berrys reflektioner över den växande ekologiska krisen och vilket nytt paradigm som skulle vara avgörande för att motverka den förödande kraften i utvinnings- och konsumtionsekonomier. Denna nya berättelse, ansåg han, kunde börja bryta igenom den moderna synen på materialism och reduktionism som hade objektifierat naturen främst som en resurs för mänskligt bruk. ”

Berrys vision – ibland kallad den "nya kosmologin" – var en del av en bredare rörelse inom områden som framkom under 80- och 90-talen, såsom ekofilisofi, ekologisk andlighet och ekopsykologi. Förespråkare för dessa idéer ifrågasatte den fragmenterade världsbilden i modern kultur. Kosmologen Brian Swimme arbetade nära Berry och uttryckte denna nya kosmologiska vision i sina böcker, The Universe is a Green Dragon och The Hidden Heart of the Cosmos. Den radikale teologen Matthew Fox kritiserade den moderna känslan av frånkoppling och separation som ärvts från den "newtonska 'del'-mentaliteten", den kartesianska dualismen och reduktionismen.

Författarna och aktivisterna Charlene Spretnak och Joanna Macy betonade de praktiska konsekvenserna av vår felaktiga samhällsberättelse. ”I avsaknad av någon förståelse för den heliga helheten”, skrev Spretnak, ”är meningslöshet och förstörelse lika acceptabla som allt annat för många människor”, medan Macy noterade sambandet mellan politik och kosmologi och konstaterade att en ”känsla av koppling till alla varelser är politiskt subversiv i extrem grad”. Syster Miriam Therese MacGillis höll hundratals presentationer som förklarade Berrys perspektiv på ekologi, kosmologi och den Nya Berättelsen.

Efter publiceringen av *The Dream of the Earth * fortsatte Berry att resa mycket, undervisa och tala på konferenser, universitet, religiösa samfund och sammankomster över hela USA, Storbritannien, Europa, Kanada, Filippinerna och bortom. År 1992 skrev han *The Universe Story* tillsammans med Brian Swimme, och under sina sista år publicerade han ytterligare tre essäsamlingar, inklusive *The Great Work* (1999) och *The Sacred Universe* (2009). Vid tiden för sin död 2009 var Berry allmänt beundrad som en av de mest inflytelserika, djupsinniga, suggestiva och effektiva miljöförfattarna på sin tid. Och "medan många ignorerade hans varningar för över trettio år sedan", konstaterar Tucker och Grim, "fortsätter hans insikter om miljökrisens religiösa karaktär nu att vara framsynta".

Avlärning och återlärning av elementära berättelser

Tjugoåtta år efter att ha skrivit essän ”Den nya historien”, när jag intervjuade honom 2006, brottades Berry fortfarande med betydelsen av kosmologi och världsbild. ”Det är inte lätt att beskriva vad kosmologi är”, sa han till mig. ”Det är varken religion eller vetenskap. Det är ett sätt att veta.” ”Det enda som kommer att rädda det tjugoförsta århundradet är kosmologi”, sa han när vi åt lunch i North Carolina en decemberdag. ”Det enda som kommer att rädda någonting är kosmologi.”

Fyra decennier efter att Berry skrev ”The New Story” kan hans insikter vara mer relevanta än någonsin. Under åren efter att jag först studerade med honom den sommaren i Assisi fortsatte jag att reflektera över berättelser, såväl som kopplingarna mellan social rättvisa, ekologi och kosmologi. Det verkade för mig som att världsbilden var en nyckel inom alla dessa områden och en av kopplingarna mellan dem.

Under hela 1900-talet stöddes rasistisk och sexistisk politik och praxis av narrativ som verkade i familjer, skolor, arbetsplatser och media, såväl som i politiska, ekonomiska och juridiska/rättsliga institutioner. Medborgarrättsrörelsen på 50- och 60-talen, och de feministiska/kvinnoristiska rörelserna på 60- och 70-talen kan delvis ses som en massiv omdefiniering av berättelser på en kulturell nivå.

Kön, liksom ras, är en social konstruktion, det vill säga en berättelse. Och berättelserna om sexism och rasism som har kastat ett sådant mörker över vår historia och vår nutid illustrerar kraften i världsbild och berättelser för att generera och upprätthålla systemiskt förtryck. Berättelser blir strukturer, system, policyer och praxis som har djupgående konsekvenser för människors kroppar och liv i utvalda samhällen.

Kan vi inte se systemisk rasism, sexism och andra förtryck som funktioner av samma dominerande världsbild som förstör jorden? Nybyggarkolonialism på planetär skala? När jag intervjuade Berry 1996 sa han till mig: ”Om ett visst samhälles kulturella värld – de drömmar som har väglett det till en viss punkt – blir dysfunktionell, måste samhället gå tillbaka och drömma igen.”

Ändå fortsätter de utbredda världsbilderna om vit överhöghet och misogyni att undergräva våra ansträngningar att bygga rättvisa, gemenskap och demokrati i USA. Varje vecka, när ytterligare en obeväpnad svart man skjuts av polis eller en kvinna dödas av en partner, ser vi hur bristfälliga berättelser blir dödliga på några sekunder. Rörelserna #BlackLivesMatter, #MeToo och #TimesUp utmanar och förändrar rasistiska och sexistiska världsbilder på kraftfulla sätt.

Dysfunktionella drömmar. Problematiska berättelser. Förvrängda världsbilder. Kan vi inte se dessa som roten till inte bara ekologiska problem, utan även sociala orättvisor som vit överhöghet, patriarkat och kapitalism?

Kanske ingen händelse nyligen illustrerar den nuvarande konflikten mellan olika världsbilder bättre än det ursprungsbefolkningsledda motståndet mot Dakota Access-pipelinen i Standing Rock, North Dakota. Även etablerade medier har använt ordet "världsbild" för att inse att detta inte bara är en konflikt mellan aktivister och fossilbränsleföretag, utan i grunden en kollision mellan olika kosmologier.

Morgonceremoni vid Standing Rock. Foto: R. Fabian

På ena sidan står uppställda polisstyrkor som representerar den kapitalistiska, industriella, korporativa världsbilden som ser naturen som en resurs som ska utnyttjas – en förvrängd dröm som drivs av att maximera vinster, oavsett konsekvenser för människor, samhällen, biosfären och framtida generationer. På den andra sidan finns en inhemsk kosmologi där vatten är liv, jord är moder, och vördnad, respekt och ömsesidighet är av största vikt.

Å ena sidan finns en världsbild och ett arv av systematisk rasism och misshandel av ursprungsbefolkningar i århundraden, där, som Martin Luther King Jr. en gång sa, "rasismens yttersta logik är folkmord". Å andra sidan finns en världsbild av kosmologisk egalitarism där naturen är helig och varje varelse är helig.

På ena sidan finns den "gamla berättelsen" om västerländsk kultur: en myt om separation, frånkoppling och antropocentrism – om hierarki och dominans, där splittring, exploatering och förtryck är normen. På den andra sidan finns den "ursprungliga berättelsen" om ursprungsbefolkningens traditioner, en kosmologi om gemenskap och sammanhang.

Vattenbeskyddarna vid Standing Rock utmanade mycket mer än bara en rörledning. De konfronterade den moderna världens kosmologi och dess destruktiva, orättvisa ekonomi. Liksom rörelsen för svarta liv – som också är en direkt utmaning mot 500 år av en vit, rasistisk världsbild – kan det visionära motståndet vid Standing Rock hjälpa oss att vägleda oss in i framtiden. Genom att koppla samman ekologi, social rättvisa och världsbild och använda kraften i andlighet, dröm, berättelse, konst och handling, frambringar dessa rörelser – i praktiken, politiken och samhället – det som behövs mest: en kosmologi av sammankoppling.

Vår tids nya berättelse kommer att vara en mångfald – ett kalejdoskop av berättelser. Som författaren och kritikern John Berger har sagt: ”Aldrig mer kommer en enda berättelse att berättas som om den vore den enda.” Länge tystnade röster kommer att fortsätta att träda fram. De berättelser som behövs mest kommer från ungdomarna i Ferguson, Baltimore, Standing Rock och Palestina snarare än från berättarna om status quo. Ur denna mångfaldiga kör tar större teman form, med igenkännbara konturer som böjer sig mot rättvisa och ekologi.

Vi behöver berättelser som avslöjar lögnerna om systemisk rasism, misogyni, heterosexism, kolonialism och kapitalism. Vi behöver berättelser som står upp mot fascism och auktoritärism, och berättelser som utvidgar demokratin.

Vi behöver också berättelser som förbinder oss med galaxernas majestät och havets djup, berättelser som påminner oss om vilka vi är.

Vi behöver berättelser som stoppar övergrepp och skapar rättvisa. Kanske framför allt, i denna tid av utbredd fattigdom och orättvisa, klimatkris och massutrotning, behöver vi berättelser som bygger rörelser.

År 2018 verkar vi, på sätt och vis, längre bort än någonsin från drömmen om en ny berättelse, med en nivå av politisk polarisering som tycks splittra även vår känsla av gemensam verklighet. Men om möjligheten kvarstår att vi kan lyssna till Thomas Berrys råd och " återuppfinna människan ... genom berättelser och gemensamma drömupplevelser", då är det nu dags för massiva, kreativa åtgärder. Vi är skyldiga framtidens barn och hela jordsamhället det. Som Berry skrev i sin essä för 40 år sedan, "ingen gemenskap kan existera utan en enande berättelse."