ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని మార్చండి, ప్రపంచాన్ని మార్చండి

థామస్ బెర్రీ "ది న్యూ స్టోరీ" తర్వాత నలభై సంవత్సరాల తరువాత, కొత్త తరాలు కథన శక్తిని స్వాధీనం చేసుకుంటున్నాయి.

నేను ఇటలీలోని అస్సిసిలో ఒక తరగతి గదిలో మన కాలంలోని ప్రముఖ పర్యావరణ ఆలోచనాపరులలో ఒకరితో కూర్చున్నాను, ఆయన కథ యొక్క శక్తి గురించి మాట్లాడుతున్నారు. "మనం ప్రాథమికంగా కథనం ద్వారా అర్థాన్ని సంభాషిస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది" అని ఆయన అన్నారు. "కనీసం విషయాల పట్ల నా విధానం అదే: ఆ కథనం మన అవగాహన యొక్క ప్రాథమిక విధానం."

1991 వేసవిలో, థామస్ బెర్రీ (1914—2009) 77 ఏళ్ల ఋషి; ఒక కాథలిక్ పూజారి - ఎప్పుడూ అంత సుఖంగా లేకపోయినా - ఒక సాంస్కృతిక చరిత్రకారుడు మరియు ప్రపంచ మతాల పండితుడు, బోధన నుండి పదవీ విరమణ చేశాడు కానీ అతని మేధో మరియు ప్రవచనాత్మక శక్తుల అత్యున్నత స్థాయిలో ఉన్నాడు. పర్యావరణ సంక్షోభం యొక్క లోతైన మూలాలను పరిష్కరించడం అతని ప్రధాన దృష్టి.

జీవావరణం వేగంగా విలుప్తమవుతుండటం, జాతుల సామూహిక వినాశనం గురించి అతను తీవ్రంగా మాట్లాడుతుండగా, బెర్రీ మాతో ఇలా అన్నాడు, “మనం ఎదుర్కొంటున్న కష్టం చాలా వరకు, మన కథలోని పరిమితులు మరియు అసమర్థతల నుండి వచ్చింది. మనకు అవసరమైనది, నేను అనుకుంటున్నాను, మరియు మనకు నిజంగా ఉన్నది కొత్త కథ. ”

పెద్దగా తెలియని 21 ఏళ్ల కాలేజీ విద్యార్థినిగా, ఇది నా స్పృహను తీవ్రంగా విస్తరించడానికి సరిపోతుంది. "కథ యొక్క శక్తి" అనే భావన గురించి లేదా కథ ద్వారా మనం విషయాలను 'తెలుసుకుంటాము' అనే భావన గురించి లేదా మన పర్యావరణ సంక్షోభం మన అంతర్లీన ప్రపంచ దృష్టికోణం నుండి ఉద్భవించిందని నేను ఎప్పుడూ ఆలోచించలేదు. నేను దానిని అనుభవించాను, కానీ ఆలోచించడానికి సాధనాలుగా ఈ పదాలు మరియు ఆలోచనలను ఎప్పుడూ అందించలేదు.

రెండు సంవత్సరాల క్రితం, నేను హైస్కూల్ తో విసుగు చెందిన టీనేజర్ ని. బిల్ మోయర్స్ తులనాత్మక పురాణ శాస్త్రవేత్త జోసెఫ్ కాంప్బెల్ తో చేసిన ఇంటర్వ్యూల శ్రేణి అయిన ది పవర్ ఆఫ్ మిత్ ద్వారా ప్రేరణ పొంది, చదివాను. హోంవర్క్ చేయకుండా తప్పించుకుంటూ, నేను కాంప్బెల్ యొక్క మిత్స్ టు లివ్ బై చదివాను. కానీ బెర్రీ రచనలు మాత్రం కాస్త భిన్నంగా ఉన్నాయి.

భవిష్యత్ పురాణాలు భూమి మొత్తాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయని, అంతరిక్షం నుండి భూమి యొక్క ఛాయాచిత్రాలను పౌరాణిక చిహ్నంగా తీసుకుంటాయని కాంప్‌బెల్ ఊహించిన చోట, బెర్రీ ఇప్పటికే అలాంటి పురాణాలను నేస్తున్నట్లు నాకు అనిపించింది. బెర్రీ దృష్టిలో, విశ్వం మరియు భూమి గురించి మన కొత్త అవగాహన - 20వ శతాబ్దపు ఖగోళ శాస్త్రవేత్తలు మరియు భౌతిక శాస్త్రవేత్తలు కాస్మోలాజికల్ కోల్లెజ్ లాగా క్రమంగా అతికించిన గెలాక్సీ ఆవిర్భావం మరియు అభివృద్ధి కథ - ఒక కొత్త పవిత్ర మూల కథను, ఆధునిక సంస్కృతికి విశ్వోద్భవ తిరిగి రావడాన్ని అందించగలదు. "విశ్వం యొక్క కథను తెలుసుకోవడం మనకు చాలా ముఖ్యం," అని బెర్రీ అస్సిసిలో మాకు చెప్పాడు, "మరియు మనం ఎవరో తెలుసుకోవడానికి ఇది ఏకైక మార్గం."

బెర్రీ విషయానికొస్తే, ఇదంతా విశ్వోద్భవ శాస్త్రానికి సంబంధించినది - ఒక సంస్కృతి యొక్క ప్రాథమిక ప్రపంచ దృష్టికోణం: ప్రపంచం ఎలా ఆవిర్భవించింది మరియు అది ఇప్పుడు ఎలా ఉంది, మరియు మనం మానవులుగా దానిలో ఎలా సరిపోతాము అనే దాని పునాది కథ. జీవగోళం యొక్క పారిశ్రామిక-పెట్టుబడిదారీ-కార్పొరేట్ విధ్వంసం యొక్క లోతైన అంతర్లీన కారణాలను పరిష్కరించడానికి, మనం మన ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని పరిశీలించాల్సి వచ్చింది.

బెర్రీ దృష్టిలో, పశ్చిమ దేశాల పర్యావరణ వైరానికి ప్రధాన కారణం ప్రకృతి నుండి దాని విభజన - ఇది ఒకేసారి ఆధ్యాత్మిక, మత, మానసిక, భావోద్వేగ, మేధో మరియు తాత్విక విభజన. పర్యావరణ విధ్వంసం యొక్క మూలం మానవ కేంద్రీకృత (మానవ-కేంద్రీకృత) పాశ్చాత్య ప్రపంచ దృష్టికోణం, ఇది మానవ మరియు సహజ ప్రపంచాల మధ్య అస్తిత్వ అగాధాన్ని, "రాడికల్ నిరంతరత"ను చూసింది.

కాథలిక్ పూజారిగా ఉన్నప్పటికీ, బెర్రీ (అతనికి ముందు లిన్ వైట్ జూనియర్ లాగా) క్రైస్తవ మతంపై తన పర్యావరణ విమర్శలో నిష్కపటంగా ఉన్నాడు. క్రైస్తవ సంప్రదాయం యొక్క చారిత్రక ధోరణి - ప్రకృతిని అణచివేయడం మరియు జయించడం అనే దాని ఆదేశం, "పడిపోయిన" ప్రపంచం నుండి విముక్తిపై దాని దృష్టి మరియు అతీంద్రియ దైవత్వంపై ఉంచబడిన ప్రాధాన్యత - ఇవన్నీ మనకు ఉనికిని ఇచ్చిన విశ్వ-భూమి ప్రక్రియ నుండి మానవాళిని దూరం చేయడానికి సహాయపడ్డాయి.

ఫోర్డ్‌హామ్‌లో మతాల చరిత్ర కార్యక్రమాన్ని స్థాపించిన బెర్రీ తన విద్యార్థులకు బోధించిన స్థానిక అమెరికన్, ఆఫ్రికన్ మరియు ఆసియా సంప్రదాయాలలో వ్యక్తీకరించబడిన స్వదేశీ మరియు తూర్పు విశ్వ శాస్త్రాలకు భిన్నంగా, పాశ్చాత్య ప్రపంచ దృష్టికోణం సాధారణంగా మానవులను భూమి మరియు విశ్వం నుండి వేరుగా చూసింది. మరియు వేరుగా మాత్రమే కాకుండా, ఉన్నతమైనదిగా కూడా భావించింది - బెర్రీ విచారంగా గుర్తించినట్లుగా - "మానవునికి ఇవ్వబడిన అన్ని హక్కులు మరియు అన్ని విలువలు, మరియు సహజ ప్రపంచానికి ఇవ్వబడిన అన్ని హక్కులు మరియు విలువలు లేవు."

పాశ్చాత్య మతం మరియు ఆలోచనలలో ఈ మానవకేంద్రీకృత ధోరణి 17వ శతాబ్దంలో డెస్కార్టెస్ మరియు బేకన్ యొక్క "కొత్త యాంత్రిక తత్వశాస్త్రం"తో కలిసిపోయినప్పుడు, ప్రకృతిని ఆత్మలేని యంత్రంగా చూశారు, ఆధునిక ప్రపంచ దృష్టికోణానికి వేదిక ఏర్పడింది. మానవ అహంకారం, పెట్టుబడిదారీ తర్కం మరియు పారిశ్రామిక స్థాయి విధ్వంసం నిస్వార్థ గ్రహంపై విడుదలయ్యాయి. మనల్ని సృష్టించి, నిలబెట్టిన భూమి యొక్క జీవగోళం యొక్క జీవ సమాజం, అంతులేని "వృద్ధి", లాభం మరియు "పురోగతి"కి ఇంధనంగా మానవుడు, చనిపోయిన పదార్థం ఉపయోగించుకునే వనరులుగా తగ్గించబడింది.

భూమిపై ఈ దాడిని ఆపడానికి, మన సాంస్కృతిక కథ పనిచేయనిదని గుర్తించడం అవసరమని బెర్రీ 1991లో అస్సిసిలో మనతో అన్నారు. ప్రపంచాన్ని మార్చడానికి, మనం ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని మార్చుకోవాలి.

1991లో ఇటలీలోని అస్సిసిలో రచయిత థామస్ బెర్రీ మరియు స్టీఫెన్ స్నిడర్.

1991లో ఇటలీలోని అస్సిసిలో థామస్ బెర్రీ (ఫోటో: డ్రూ డెల్లింగర్)

1993లో ఈక్వెడార్‌లో థామస్ బెర్రీ (ఫోటో: డ్రూ డెల్లింగర్)

ది న్యూ స్టోరీ

పదమూడు సంవత్సరాల క్రితం, సరిగ్గా ఈ సంవత్సరం 40 సంవత్సరాల క్రితం, థామస్ బెర్రీ "ది న్యూ స్టోరీ" (1978) అనే కొత్త వ్యాసం రాసి ప్రచురించాడు. తన కెరీర్ ప్రారంభంలో, 1970లలో బౌద్ధమతం మరియు భారతదేశ మతాలపై పుస్తకాలు ప్రచురించిన తర్వాత, బెర్రీ రచనలో ఒక మలుపు తిరిగింది. గ్రహం నాశనంతో మరింతగా బాధపడుతూ, న్యూయార్క్‌లోని రివర్‌డేల్‌లోని తన ఇంటి నుండి, రివర్‌డేల్ పేపర్స్ అని పిలువబడే వ్యాసాల శ్రేణిని రాశాడు, ఇవి పర్యావరణ శాస్త్రం మరియు పర్యావరణవాదానికి సంబంధించి ప్రపంచ దృష్టికోణం మరియు ఆధ్యాత్మికత పాత్రను అన్వేషించాయి.

"ది న్యూ స్టోరీ" బెర్రీ అంతర్దృష్టికి ఒక ఐకానిక్ వ్యక్తీకరణగా మారే వాక్యాలతో ప్రారంభమైంది:

"ఇదంతా కథకు సంబంధించిన విషయం. మన దగ్గర మంచి కథ లేకపోవడం వల్ల మనం ఇప్పుడు ఇబ్బందుల్లో ఉన్నాము. మనం కథల మధ్య ఉన్నాము. ప్రపంచం ఎలా ఆవిర్భవించింది మరియు మనం దానిలో ఎలా సరిపోతామో వివరించే పాత కథ సరిగ్గా పనిచేయడం లేదు మరియు మనం కొత్త కథను నేర్చుకోలేదు." [అసలు వెర్షన్, 1978]

ఒక దశాబ్దం తర్వాత, "ది న్యూ స్టోరీ" బెర్రీ యొక్క మొదటి సంకలనం, ది డ్రీమ్ ఆఫ్ ది ఎర్త్‌లో 15 ఇతర వ్యాసాలతో పాటు తిరిగి ప్రచురించబడింది మరియు అతని విశ్వ శాస్త్ర దృష్టి విస్తృత ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రేక్షకులను కనుగొంది. మత పండితులు (మరియు బెర్రీ పూర్వ విద్యార్థులు) మేరీ ఎవెలిన్ టక్కర్ మరియు జాన్ గ్రిమ్ మాటలలో, "'ది న్యూ స్టోరీ'" అనేది " పెరుగుతున్న పర్యావరణ సంక్షోభంపై బెర్రీ జీవితకాల ప్రతిబింబాల పరాకాష్ట మరియు వెలికితీత మరియు వినియోగదారు ఆర్థిక వ్యవస్థల వినాశకరమైన శక్తిని ఎదుర్కోవడానికి ఏ కొత్త నమూనా అవసరం అనేది. ఈ కొత్త కథ, ప్రకృతిని ప్రధానంగా మానవ ఉపయోగం కోసం వనరుగా నిష్పాక్షికం చేసిన భౌతికవాదం మరియు తగ్గింపువాదం యొక్క ఆధునిక దృక్పథాన్ని ఛేదించగలదని అతను భావించాడు.

బెర్రీ దార్శనికత - కొన్నిసార్లు "న్యూ కాస్మోలజీ" అని పిలుస్తారు - 80లు మరియు 90లలో ఉద్భవించిన పర్యావరణ-తత్వశాస్త్రం, పర్యావరణ ఆధ్యాత్మికత మరియు పర్యావరణ మనస్తత్వశాస్త్రం వంటి రంగాలలో విస్తృత ఉద్యమంలో భాగం. ఈ ఆలోచనల ప్రతిపాదకులు ఆధునిక సంస్కృతి యొక్క విచ్ఛిన్నమైన ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని ప్రశ్నించారు. విశ్వ శాస్త్రవేత్త బ్రియాన్ స్విమ్ బెర్రీతో కలిసి పనిచేశాడు మరియు ఈ కొత్త విశ్వ దృష్టిని తన పుస్తకాలైన ది యూనివర్స్ ఈజ్ ఎ గ్రీన్ డ్రాగన్ మరియు ది హిడెన్ హార్ట్ ఆఫ్ ది కాస్మోస్‌లో వ్యక్తపరిచాడు. రాడికల్ వేదాంతవేత్త మాథ్యూ ఫాక్స్ "న్యూటోనియన్ 'పార్ట్స్' మనస్తత్వం", కార్టీసియన్ ద్వంద్వవాదం మరియు తగ్గింపువాదం నుండి వారసత్వంగా వచ్చిన డిస్‌కనెక్షన్ మరియు విభజన యొక్క ఆధునిక భావాన్ని విమర్శించాడు.

రచయితలు మరియు కార్యకర్తలు చార్లీన్ స్ప్రెట్నాక్ మరియు జోవన్నా మాసీ మన తప్పుడు సామాజిక కథ యొక్క ఆచరణాత్మక పరిణామాలను నొక్కి చెప్పారు. "పవిత్రమైన మొత్తం గురించి ఎటువంటి అవగాహన లేనప్పుడు," స్ప్రెట్నాక్ ఇలా వ్రాశాడు, "అర్థరాహిత్యం మరియు విధ్వంసం చాలా మందికి మరేదైనా ఆమోదయోగ్యమైనవి", అయితే మాసీ రాజకీయాలు మరియు విశ్వోద్భవ శాస్త్రం మధ్య సంబంధాన్ని గమనించి, "అన్ని జీవులతో సంబంధం యొక్క భావన తీవ్ర స్థాయిలో రాజకీయంగా విధ్వంసకరం" అని పేర్కొన్నాడు. సిస్టర్ మిరియం థెరిస్ మాక్‌గిల్లిస్ జీవావరణ శాస్త్రం, విశ్వోద్భవ శాస్త్రం మరియు కొత్త కథపై బెర్రీ దృక్పథాన్ని వివరిస్తూ వందలాది ప్రదర్శనలు ఇచ్చారు.

ది డ్రీమ్ ఆఫ్ ది ఎర్త్ ప్రచురణ తర్వాత, బెర్రీ విస్తృతంగా ప్రయాణించడం కొనసాగించాడు, యునైటెడ్ స్టేట్స్, యునైటెడ్ కింగ్‌డమ్, యూరప్, కెనడా, ఫిలిప్పీన్స్ మరియు అంతకు మించి సమావేశాలు, విశ్వవిద్యాలయాలు, మత సమాజాలు మరియు సమావేశాలలో బోధించడం మరియు ప్రసంగించడం కొనసాగించాడు. 1992లో అతను బ్రియాన్ స్విమ్మ్‌తో కలిసి ది యూనివర్స్ స్టోరీని రచించాడు మరియు అతని చివరి సంవత్సరాల్లో, ది గ్రేట్ వర్క్ (1999) మరియు ది సేక్రేడ్ యూనివర్స్ (2009)తో సహా మరో మూడు వ్యాసాల సంకలనాలను ప్రచురించాడు. 2009లో అతను మరణించే సమయానికి, బెర్రీ తన కాలంలో అత్యంత ప్రభావవంతమైన, లోతైన, ఉత్తేజకరమైన మరియు ప్రభావవంతమైన పర్యావరణ రచయితలలో ఒకరిగా విస్తృతంగా ప్రశంసించబడ్డాడు. మరియు "ముప్పై సంవత్సరాల క్రితం అతని హెచ్చరికలను చాలామంది విస్మరించినప్పటికీ," టక్కర్ మరియు గ్రిమ్ ఇలా అంటున్నారు, "ఇప్పుడు పర్యావరణ సంక్షోభం యొక్క మతపరమైన లక్షణం గురించి అతని అంతర్దృష్టులు దార్శనికంగా కొనసాగుతున్నాయి."

ఎలిమెంటల్ కథలను తెలుసుకోవడం మరియు తిరిగి నేర్చుకోవడం

"ది న్యూ స్టోరీ" అనే వ్యాసం రాసిన ఇరవై ఎనిమిది సంవత్సరాల తర్వాత కూడా, నేను 2006లో అతనిని ఇంటర్వ్యూ చేసినప్పుడు, బెర్రీ ఇంకా విశ్వోద్భవ శాస్త్రం మరియు ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క ప్రాముఖ్యతతో పోరాడుతూనే ఉన్నాడు. "విశ్వోద్భవ శాస్త్రం అంటే ఏమిటో వర్ణించడం సులభం కాదు," అని అతను నాకు చెప్పాడు. "ఇది మతం కాదు, శాస్త్రం కూడా కాదు. ఇది తెలుసుకునే విధానం." "ఇరవై ఒకటవ శతాబ్దాన్ని రక్షించే ఏకైక విషయం విశ్వోద్భవ శాస్త్రం" అని డిసెంబర్ రోజున మేము నార్త్ కరోలినాలో భోజనం చేస్తున్నప్పుడు ఆయన అన్నారు. "దేనినైనా కాపాడే ఏకైక విషయం విశ్వోద్భవ శాస్త్రం."

బెర్రీ "ది న్యూ స్టోరీ" రాసిన నాలుగు దశాబ్దాల తర్వాత, అతని అంతర్దృష్టులు గతంలో కంటే మరింత సందర్భోచితంగా ఉండవచ్చు. ఆ వేసవిలో అస్సిసిలో నేను అతనితో మొదటిసారి అధ్యయనం చేసిన తర్వాత, నేను కథపై, అలాగే సామాజిక న్యాయం, జీవావరణ శాస్త్రం మరియు విశ్వోద్భవ శాస్త్రం మధ్య సంబంధాలపై ప్రతిబింబించడం కొనసాగించాను. ఈ అన్ని రంగాలలో ప్రపంచ దృష్టికోణం ఒక కీలకమని మరియు వాటి మధ్య సంబంధాలలో ఒకటి అని నాకు అనిపించింది.

20వ శతాబ్దం అంతటా, జాత్యహంకార మరియు లైంగిక వివక్ష విధానాలు మరియు అభ్యాసాలు కుటుంబాలు, పాఠశాలలు, కార్యాలయాలు మరియు మీడియాలో, అలాగే రాజకీయ, ఆర్థిక మరియు చట్టపరమైన/న్యాయ సంస్థలలో పనిచేసే కథనాల ద్వారా మద్దతు పొందాయి. 50లు మరియు 60ల పౌర హక్కుల ఉద్యమం మరియు 60లు మరియు 70ల స్త్రీవాద/స్త్రీవాద ఉద్యమాలను కొంతవరకు, సంస్కృతి-వ్యాప్త స్థాయిలో భారీ పునఃకథనాలుగా చూడవచ్చు.

జాతి లాగానే లింగం కూడా ఒక సామాజిక నిర్మాణం, అంటే ఒక కథ. మన చరిత్ర మరియు మన వర్తమానంపై ఇంతటి దుఃఖాన్ని కలిగించిన లింగ వివక్ష మరియు జాత్యహంకార కథలు, వ్యవస్థాగత అణచివేతను సృష్టించడంలో మరియు నిర్వహించడంలో ప్రపంచ దృష్టికోణం మరియు కథనం యొక్క శక్తిని వివరిస్తాయి. కథలు నిర్మాణాలు, వ్యవస్థలు, విధానాలు మరియు అభ్యాసాలుగా మారతాయి, ఇవి లక్ష్యంగా చేసుకున్న సమాజాలలోని వ్యక్తుల శరీరాలపై మరియు జీవితాలపై తీవ్ర పరిణామాలను కలిగిస్తాయి.

భూమిని నాశనం చేస్తున్న అదే ఆధిపత్య ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క విధులుగా వ్యవస్థాగత జాత్యహంకారం, లింగ వివక్షత మరియు ఇతర అణచివేతలను మనం చూడలేమా? గ్రహ స్థాయిలో స్థిరపడిన వలసవాదం? నేను 1996లో బెర్రీని ఇంటర్వ్యూ చేసినప్పుడు, అతను నాతో ఇలా అన్నాడు, "ఒక నిర్దిష్ట సమాజం యొక్క సాంస్కృతిక ప్రపంచం - దానిని ఒక నిర్దిష్ట స్థాయికి నడిపించిన కలలు - పనిచేయకపోతే, సమాజం తిరిగి వెళ్లి మళ్ళీ కలలు కనాలి."

అయినప్పటికీ, తెల్లజాతి ఆధిపత్యం మరియు స్త్రీ ద్వేషం యొక్క విస్తృతమైన ప్రపంచ దృక్పథాలు యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లో న్యాయం, సమాజం మరియు ప్రజాస్వామ్యాన్ని నిర్మించడానికి మా ప్రయత్నాలను బలహీనపరుస్తూనే ఉన్నాయి. ప్రతి వారం, మరొక నిరాయుధ నల్లజాతి వ్యక్తి పోలీసులచే కాల్చి చంపబడినప్పుడు లేదా ఒక స్త్రీని గృహ భాగస్వామి చంపినప్పుడు, లోపభూయిష్ట కథనాలు సెకన్లలో ప్రాణాంతకంగా మారడాన్ని మనం చూస్తాము. #BlackLivesMatter, #MeToo మరియు #TimesUp ఉద్యమాలు జాత్యహంకార మరియు లైంగిక ప్రపంచ దృక్పథాలను శక్తివంతమైన మార్గాల్లో సవాలు చేస్తున్నాయి మరియు మారుస్తున్నాయి.

పనిచేయని కలలు. సమస్యాత్మక కథలు. వక్రీకరించబడిన ప్రపంచ దృక్పథాలు. పర్యావరణ సమస్యలకే కాకుండా, తెల్ల ఆధిపత్యం, పితృస్వామ్యం మరియు పెట్టుబడిదారీ విధానం వంటి సామాజిక అన్యాయాలకు కూడా వీటిని మూలంగా మనం గుర్తించలేమా?

ఉత్తర డకోటాలోని స్టాండింగ్ రాక్‌లో డకోటా యాక్సెస్ పైప్‌లైన్‌కు స్థానికుల నేతృత్వంలోని ప్రతిఘటన కంటే ప్రపంచ దృష్టికోణాల మధ్య ప్రస్తుత ఘర్షణను ఇటీవల జరిగిన ఏ సంఘటన కూడా బాగా చూపించలేదు. ప్రధాన స్రవంతి మీడియా కూడా 'ప్రపంచ దృష్టికోణం' అనే పదాన్ని ఉపయోగించింది, ఇది కేవలం కార్యకర్తలు మరియు శిలాజ ఇంధన సంస్థల మధ్య సంఘర్షణ కాదని, ప్రాథమికంగా విశ్వ శాస్త్రాల ఘర్షణ అని గుర్తించడానికి.

స్టాండింగ్ రాక్ వద్ద ఉదయం వేడుక. ఫోటో: ఆర్. ఫాబియన్

ఒక వైపు, ప్రకృతిని దోపిడీకి గురిచేసే వనరుగా చూసే పెట్టుబడిదారీ, పారిశ్రామిక, కార్పొరేట్ ప్రపంచ దృక్పథాన్ని సూచించే వరుస పోలీసు దళాలు ఉన్నాయి - ప్రజలు, సమాజాలు, జీవగోళం మరియు భవిష్యత్ తరాలకు పరిణామాలతో సంబంధం లేకుండా లాభాలను పెంచుకోవడం ద్వారా నడిచే వక్రీకరించబడిన కల. మరోవైపు, నీరు జీవం, భూమి తల్లి, మరియు భక్తి, గౌరవం మరియు పరస్పరం అత్యంత ముఖ్యమైనవి అనే స్వదేశీ విశ్వోద్భవ శాస్త్రం ఉంది.

ఒక వైపు శతాబ్దాలుగా స్థానిక ప్రజలపై దైహిక జాత్యహంకారం మరియు దుర్వినియోగం యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణం మరియు వారసత్వం ఉంది, దీనిలో, మార్టిన్ లూథర్ కింగ్ జూనియర్ ఒకసారి చెప్పినట్లుగా, "జాత్యహంకారం యొక్క అంతిమ తర్కం జాతి నిర్మూలన." మరోవైపు ప్రకృతి పవిత్రమైనది మరియు ప్రతి జీవి పవిత్రమైనది అనే విశ్వ సమానత్వం యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణం ఉంది.

ఒక వైపు పాశ్చాత్య సంస్కృతి యొక్క "పాత కథ": విభజన, సంబంధం తెగిపోవడం మరియు మానవకేంద్రీకరణ యొక్క పురాణాలు - సోపానక్రమం మరియు ఆధిపత్యం, దీనిలో విభజన, దోపిడీ మరియు అణచివేత ప్రమాణం. మరొక వైపు స్థానిక సంప్రదాయాల "అసలు కథ", సమాజం మరియు అనుసంధానం యొక్క విశ్వోద్భవ శాస్త్రం.

స్టాండింగ్ రాక్‌లోని నీటి రక్షకులు పైప్‌లైన్ కంటే చాలా ఎక్కువ సవాలు విసిరారు. వారు ఆధునిక ప్రపంచ విశ్వ శాస్త్రాన్ని మరియు దాని విధ్వంసక, అన్యాయమైన ఆర్థిక వ్యవస్థను ఎదుర్కొన్నారు. 500 సంవత్సరాల తెల్లజాతి, జాత్యహంకార ప్రపంచ దృష్టికోణానికి ప్రత్యక్ష సవాలుగా ఉన్న బ్లాక్ లైవ్స్ ఉద్యమం వలె, స్టాండింగ్ రాక్‌లోని దార్శనిక ప్రతిఘటన భవిష్యత్తులో మన మార్గాన్ని మార్గనిర్దేశం చేయడంలో సహాయపడుతుంది. జీవావరణ శాస్త్రం, సామాజిక న్యాయం మరియు ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని అనుసంధానించడం ద్వారా మరియు ఆధ్యాత్మికత, కల, కథ, కళ మరియు చర్య యొక్క శక్తిని ఉపయోగించడం ద్వారా, ఈ ఉద్యమాలు ఆచరణలో మరియు రాజకీయాల్లో మరియు సమాజంలో అత్యంత అవసరమైన వాటిని ముందుకు తెస్తాయి: పరస్పర సంబంధం యొక్క విశ్వ శాస్త్రం.

మన కాలంలోని కొత్త కథ అనేక కథల కలయిడోస్కోప్‌గా ఉంటుంది. రచయిత మరియు విమర్శకుడు జాన్ బెర్గర్ చెప్పినట్లుగా, "ఇంకెప్పుడూ ఒకే కథ చెప్పబడినట్లుగా చెప్పబడదు." చాలా కాలంగా నిశ్శబ్దంగా ఉన్న స్వరాలు తెరపైకి వస్తూనే ఉంటాయి. అత్యంత అవసరమైన కథలు యథాతథ స్థితి యొక్క కథకుల నుండి కాకుండా ఫెర్గూసన్, బాల్టిమోర్, స్టాండింగ్ రాక్ మరియు పాలస్తీనా యువత నుండి వెలువడుతున్నాయి. ఈ వైవిధ్యమైన కోరస్ నుండి, న్యాయం మరియు జీవావరణ శాస్త్రం వైపు వంగి ఉన్న గుర్తించదగిన ఆకృతులతో పెద్ద ఇతివృత్తాలు రూపుదిద్దుకుంటున్నాయి.

వ్యవస్థాగత జాత్యహంకారం, స్త్రీ ద్వేషం, భిన్న లింగ వివక్ష, వలసవాదం మరియు పెట్టుబడిదారీ విధానం యొక్క అబద్ధాలను బహిర్గతం చేసే కథలు మనకు అవసరం. ఫాసిజం మరియు నిరంకుశత్వాన్ని ఎదిరించే కథలు మరియు ప్రజాస్వామ్యాన్ని విస్తరించే కథలు మనకు అవసరం.

గెలాక్సీల ఘనతతో, సముద్రపు లోతులతో మనల్ని అనుసంధానించే కథలు, మనం ఎవరో గుర్తుచేసే కథలు కూడా మనకు అవసరం.

దుర్వినియోగాన్ని ఆపివేసి న్యాయాన్ని సృష్టించే కథలు మనకు అవసరం. బహుశా అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా, విస్తృతమైన పేదరికం మరియు అన్యాయం, వాతావరణ సంక్షోభం మరియు సామూహిక విలుప్తత ఉన్న ఈ తరుణంలో, ఉద్యమాలను నిర్మించే కథలు మనకు అవసరం.

2018 లో, మనం కొత్త కథ యొక్క కల నుండి, కొన్ని విధాలుగా, ఎప్పటికన్నా దూరంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, రాజకీయ ధ్రువణత స్థాయి మన సాధారణ వాస్తవికత యొక్క భావాన్ని కూడా విచ్ఛిన్నం చేస్తుంది. అయినప్పటికీ, థామస్ బెర్రీ సలహాను మనం పాటించే అవకాశం ఉండి, " కథ మరియు భాగస్వామ్య కల అనుభవం ద్వారా మానవుడిని తిరిగి ఆవిష్కరించే" అవకాశం ఉంటే, ఇప్పుడు భారీ, సృజనాత్మక చర్యకు సమయం అవుతుంది. భవిష్యత్ పిల్లలకు మరియు మొత్తం భూమి సమాజానికి మనం రుణపడి ఉంటాము. 40 సంవత్సరాల క్రితం బెర్రీ తన వ్యాసంలో రాసినట్లుగా, "ఏకీకృత కథ లేకుండా ఏ సమాజం ఉనికిలో ఉండదు."