Verander Het wereldbeeld, Verander De Wereld

Veertig jaar na Thomas Berry's “The New Story” omarmen nieuwe generaties de kracht van het verhaal.

Ik zat in een klaslokaal in Assisi, Italië, met een van de belangrijkste milieudenkers van onze tijd, en hij had het over de kracht van verhalen. "Het lijkt erop dat we betekenis overbrengen door middel van verhalen," zei hij. "Tenminste, dat is mijn benadering: dat verhalen onze basismethode van begrip zijn."

In die zomer van 1991 was Thomas Berry (1914-2009) een 77-jarige wijze; een katholieke priester – hoewel nooit helemaal comfortabel – een cultuurhistoricus en een kenner van wereldgodsdiensten, gepensioneerd van het onderwijs, maar op het hoogtepunt van zijn intellectuele en profetische vermogens. Zijn centrale focus lag op het aanpakken van de diepere wortels van de ecologische crisis.

Terwijl hij indringend sprak over wat er verloren ging – de massale uitsterving van soorten en de steeds snellere verwoesting van de biosfeer – vertelde Berry ons: "De moeilijkheden waar we in zitten, komen grotendeels voort uit de beperkingen en tekortkomingen van ons verhaal. En wat we nodig hebben, denk ik, en wat we werkelijk hebben, is een nieuw verhaal. "

Als 21-jarige student die nog niet veel wist, was dit meer dan genoeg om mijn bewustzijn radicaal te verruimen. Ik had nog nooit nagedacht over het concept van 'de kracht van verhalen', of dat we dingen 'weten' via verhalen, of dat onze ecologische crisis voortkomt uit ons onderliggende wereldbeeld. Ik had het wel aangevoeld, maar had deze woorden en ideeën nooit als hulpmiddel gekregen om mee te denken.

Een paar jaar eerder, verveelde ik me als tiener op de middelbare school toen ik werd gegrepen en geïnspireerd door The Power of Myth , Bill Moyers' serie interviews met vergelijkend mytholoog Joseph Campbell. Terwijl ik mijn huiswerk ontweek, las ik Campbells Myths to Live By . Maar Berry's werk was iets heel anders.

Waar Campbell voorspelde dat de mythologie van de toekomst de Aarde als geheel zou behandelen, en waarschijnlijk de foto's van de Aarde vanuit de ruimte als mythisch symbool zou gebruiken, leek het mij dat Berry al zo'n mythos aan het weven was. Volgens Berry zou ons nieuwe begrip van het universum en de Aarde – het verhaal van galactische opkomst en ontwikkeling dat geleidelijk aan door 20e-eeuwse astronomen en natuurkundigen aan elkaar was gelijmd als een kosmologische collage – een nieuw heilig oorsprongsverhaal kunnen opleveren, een kosmologische thuiskomst voor de moderne cultuur. "Het is enorm belangrijk dat we het verhaal van het universum kennen," vertelde Berry ons in Assisi, "en het is de enige manier waarop we zullen weten wie we zijn."

Voor Berry kwam het allemaal neer op kosmologie – het fundamentele wereldbeeld van een cultuur: het fundamentele verhaal over hoe de wereld ontstond en hoe die werd zoals hij nu is, en hoe wij, als mensen, daarin passen. Om de diepere oorzaken van de industrieel-kapitalistische-zakelijke vernietiging van de biosfeer te onderzoeken, moesten we ons wereldbeeld onderzoeken.

Volgens Berry was een centrale oorzaak van de ecologische vijandigheid van het Westen de scheiding van de natuur – een scheiding die tegelijk spiritueel, religieus, psychologisch, emotioneel, intellectueel en filosofisch was. De wortel van de ecologische vernietiging was een antropocentrische (mensgerichte) westerse kijk op de wereld die een existentiële kloof, een "radicale discontinuïteit", zag tussen de menselijke en de natuurlijke wereld.

Ondanks zijn katholieke priesterschap was Berry (net als Lynn White Jr. vóór hem) meedogenloos in zijn milieukritiek op het christendom. De historische oriëntatie van de christelijke traditie – haar opdracht om de natuur te onderwerpen en te veroveren, haar focus op verlossing uit een 'gevallen' wereld en de prioriteit die werd gegeven aan een transcendente goddelijkheid – dienden allemaal om de mensheid te vervreemden van het kosmische aardse proces dat ons bestaan ​​mogelijk maakte.

In tegenstelling tot de inheemse en oosterse kosmologieën die tot uiting kwamen in de Indiaanse, Afrikaanse en Aziatische tradities die Berry aan zijn studenten onderwees als grondlegger van het programma Godsdienstgeschiedenis aan Fordham, beschouwde de westerse wereldvisie de mens over het algemeen als losstaand van de aarde en de kosmos. En niet alleen losstaand, maar ook superieur, met – zoals Berry weemoedig opmerkte – "alle rechten en alle waarde die aan de mens worden toegekend, en geen rechten en geen waarde die aan de natuurlijke wereld worden toegekend."

Toen deze antropocentrische oriëntatie in de westerse religie en het westerse denken in de 17e eeuw samensmolt met de 'nieuwe mechanische filosofie' van Descartes en Bacon, waarin de natuur werd gezien als een zielloze machine, was de weg vrijgemaakt voor het moderne wereldbeeld. Menselijke arrogantie, kapitalistische logica en vernietiging op industriële schaal werden losgelaten op een ontheiligde planeet. De levende gemeenschap van de biosfeer van de aarde, die ons geschapen en in stand houdt, werd gereduceerd tot hulpbronnen voor menselijk gebruik , dood materiaal om eindeloze 'groei', winst en 'vooruitgang' te voeden.

Om deze aanval op de aarde te stoppen, vertelde Berry ons in 1991 in Assisi, moeten we erkennen dat ons culturele verhaal disfunctioneel is. Om de wereld te veranderen, moeten we ons wereldbeeld veranderen.

De auteur, Thomas Berry, en Stephan Snider in Assisi, Italië, in 1991.

Thomas Berry in Assisi, Italië in 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry in Ecuador in 1993 (foto: Drew Dellinger)

Het nieuwe verhaal

Dertien jaar eerder, precies 40 jaar geleden dit jaar, schreef en publiceerde Thomas Berry een baanbrekend essay getiteld "The New Story" (1978). Nadat hij eerder in zijn carrière, in de jaren zeventig, boeken over het boeddhisme en de religies van India had gepubliceerd, nam Berry's schrijfwerk een wending. Steeds meer verontrust door de vernietiging van de planeet, schreef hij vanuit zijn huis in Riverdale, New York, een reeks essays – bekend als de Riverdale Papers – waarin hij de rol van wereldbeeld en spiritualiteit in relatie tot ecologie en milieuactivisme onderzocht.

“The New Story” begon met zinnen die een iconische uitdrukking van Berry’s inzicht zouden worden:

Het draait allemaal om het verhaal. We zitten nu in de problemen omdat we geen goed verhaal hebben. We zitten tussen twee verhalen in. Het Oude Verhaal – het verhaal over hoe de wereld is ontstaan ​​en hoe wij daarin passen – functioneert niet goed, en we hebben het Nieuwe Verhaal nog niet geleerd. [Oorspronkelijke versie, 1978]

Tien jaar later werd "The New Story" heruitgegeven in Berry's eerste bundel, The Dream of the Earth , samen met vijftien andere essays. Zijn kosmologische visie vond een breder wereldwijd publiek. In de woorden van religiewetenschappers (en voormalige studenten van Berry) Mary Evelyn Tucker en John Grim, was "The New Story" " de culminatie van Berry's levenslange reflecties op de groeiende ecologische crisis en welk nieuw paradigma essentieel zou zijn om de verwoestende kracht van extractieve en consumptieve economieën tegen te gaan. Dit nieuwe verhaal, zo meende hij, zou een doorbraak kunnen betekenen in de moderne visie op materialisme en reductionisme, die de natuur primair had geobjectiveerd als een hulpbron voor menselijk gebruik. "

Berry's visie – soms aangeduid als de "Nieuwe Kosmologie" – maakte deel uit van een bredere beweging binnen vakgebieden die in de jaren 80 en 90 ontstonden, zoals ecofilosofie, ecologische spiritualiteit en ecopsychologie. Voorstanders van deze ideeën stelden het gefragmenteerde wereldbeeld van de moderne cultuur ter discussie. Kosmoloog Brian Swimme werkte nauw samen met Berry en verwoordde deze nieuwe kosmologische visie in zijn boeken The Universe is a Green Dragon en The Hidden Heart of the Cosmos. De radicale theoloog Matthew Fox bekritiseerde het moderne gevoel van ontkoppeling en scheiding, dat voortkwam uit de "Newtoniaanse 'delen'-mentaliteit", het cartesiaanse dualisme en het reductionisme.

Auteurs en activisten Charlene Spretnak en Joanna Macy benadrukten de praktische gevolgen van ons gebrekkige maatschappelijke verhaal. "Bij gebrek aan enig begrip van het heilige geheel", schreef Spretnak, "zijn zinloosheid en vernietiging voor veel mensen net zo acceptabel als wat dan ook", terwijl Macy de relatie tussen politiek en kosmologie benadrukte en stelde dat een "gevoel van verbondenheid met alle wezens extreem politiek subversief is". Zuster Miriam Therese MacGillis gaf honderden presentaties waarin ze Berry's perspectief op ecologie, kosmologie en het Nieuwe Verhaal toelichtte.

Na de publicatie van The Dream of the Earth bleef Berry veel reizen, gaf hij les en sprak hij op conferenties, universiteiten, religieuze gemeenschappen en bijeenkomsten in de Verenigde Staten, het Verenigd Koninkrijk, Europa, Canada, de Filipijnen en daarbuiten. In 1992 schreef hij samen met Brian Swimme The Universe Story en in zijn laatste jaren publiceerde hij nog drie essaybundels, waaronder The Great Work (1999) en The Sacred Universe (2009). Tegen de tijd dat hij in 2009 overleed, werd Berry alom bewonderd als een van de meest invloedrijke, diepzinnige, beeldende en effectieve milieuschrijvers van zijn tijd. En "terwijl velen zijn waarschuwingen meer dan dertig jaar geleden negeerden", stellen Tucker en Grim, "zijn inzichten over het religieuze karakter van de milieucrisis nu nog steeds vooruitziend."

Het afleren en opnieuw leren van de elementaire verhalen

Achtentwintig jaar na het schrijven van het essay "The New Story", toen ik hem in 2006 interviewde, worstelde Berry nog steeds met de betekenis van kosmologie en wereldbeeld. "Het is niet makkelijk om te beschrijven wat kosmologie is," vertelde hij me. "Het is noch religie, noch wetenschap. Het is een manier van kennen." "Het enige dat de 21e eeuw zal redden, is kosmologie," zei hij tijdens onze lunch in North Carolina op een decemberdag. "Het enige dat iets zal redden, is kosmologie."

Vier decennia nadat Berry "The New Story" schreef, zijn zijn inzichten mogelijk relevanter dan ooit. In de jaren nadat ik die zomer in Assisi voor het eerst met hem studeerde, bleef ik nadenken over verhalen, en over de verbanden tussen sociale rechtvaardigheid, ecologie en kosmologie. Het leek me dat wereldbeeld een sleutelrol speelde in al deze gebieden en een van de verbindingen ertussen was.

Gedurende de 20e eeuw werden racistische en seksistische beleidsmaatregelen en praktijken ondersteund door verhalen die zich afspeelden in gezinnen, scholen, op de werkvloer en in de media, maar ook in politieke, economische en juridische/juridische instellingen. De burgerrechtenbeweging van de jaren 50 en 60 en de feministische/womanistische bewegingen van de jaren 60 en 70 kunnen deels worden gezien als een grootschalige hervertelling op cultureel niveau.

Gender is, net als ras, een sociale constructie, dat wil zeggen een verhaal. En de verhalen over seksisme en racisme die zo'n donkere schaduw over onze geschiedenis en ons heden hebben geworpen, illustreren de kracht van wereldbeelden en verhalen bij het genereren en in stand houden van systematische onderdrukking. Verhalen ontwikkelen zich tot structuren, systemen, beleid en praktijken die diepgaande gevolgen hebben voor de lichamen en levens van mensen in de beoogde gemeenschappen.

Kunnen we systemisch racisme, seksisme en andere vormen van onderdrukking niet zien als functies van hetzelfde dominante wereldbeeld dat de aarde vernietigt? Kolonialisme op planetaire schaal? Toen ik Berry in 1996 interviewde, zei hij: "Als de culturele wereld van een bepaalde samenleving – de dromen die haar tot een bepaald punt hebben geleid – disfunctioneel wordt, moet de samenleving teruggaan en opnieuw dromen."

Toch blijven de wijdverbreide wereldbeelden van blanke suprematie en vrouwenhaat onze inspanningen om rechtvaardigheid, gemeenschap en democratie in de Verenigde Staten op te bouwen ondermijnen. Elke week, wanneer weer een ongewapende zwarte man door de politie wordt neergeschoten of een vrouw door haar partner wordt vermoord, zien we hoe gebrekkige verhalen binnen enkele seconden dodelijk kunnen worden. De #BlackLivesMatter-, #MeToo- en #TimesUp-bewegingen dagen racistische en seksistische wereldbeelden op krachtige wijze uit en transformeren ze.

Disfunctionele dromen. Problematische verhalen. Vertekende wereldbeelden. Kunnen we deze niet herkennen als de wortel van niet alleen ecologische problemen, maar ook van sociale onrechtvaardigheden zoals blanke suprematie, patriarchaat en kapitalisme?

Misschien illustreert geen enkele recente gebeurtenis de huidige botsing tussen wereldbeelden beter dan het door inheemse volkeren geleide verzet tegen de Dakota Access-pijpleiding in Standing Rock, North Dakota. Zelfs de mainstream media gebruiken het woord 'wereldbeeld' om te erkennen dat dit niet alleen een conflict is tussen activisten en fossiele-brandstofbedrijven, maar in wezen een botsing van kosmologieën.

Ochtendceremonie bij Standing Rock. Foto: R. Fabian

Aan de ene kant staan ​​de politiemachten opgesteld die het kapitalistische, industriële, corporatistische wereldbeeld vertegenwoordigen dat de natuur ziet als een hulpbron die geëxploiteerd moet worden – een vertekende droom die gedreven wordt door winstmaximalisatie, ongeacht de gevolgen voor mensen, gemeenschappen, de biosfeer en toekomstige generaties. Aan de andere kant staat een inheemse kosmologie waarin Water Leven is, Aarde Moeder, en eerbied, respect en wederkerigheid voorop staan.

Aan de ene kant staat een wereldbeeld en een erfenis van systematisch racisme en mishandeling van inheemse volkeren gedurende eeuwen, waarin, zoals Martin Luther King Jr. ooit zei, "de ultieme logica van racisme genocide is". Aan de andere kant staat een wereldbeeld van kosmologisch egalitarisme waarin de natuur heilig is en elk wezen heilig.

Aan de ene kant staat het 'oude verhaal' van de westerse cultuur: een mythe van scheiding, ontkoppeling en antropocentrisme – van hiërarchie en overheersing, waarin verdeeldheid, uitbuiting en onderdrukking de norm zijn. Aan de andere kant staat het 'oorspronkelijke verhaal' van inheemse tradities, een kosmologie van gemeenschap en verbondenheid.

De Waterbeschermers bij Standing Rock daagden veel meer uit dan een pijpleiding. Ze confronteerden de kosmologie van de moderne wereld en haar destructieve, onrechtvaardige economie. Net als de Black Lives-beweging – die ook een directe uitdaging vormt voor 500 jaar wit, racistisch wereldbeeld – kan het visionaire verzet bij Standing Rock ons ​​helpen de toekomst in te gaan. Door ecologie, sociale rechtvaardigheid en wereldbeeld met elkaar te verbinden en de kracht van spiritualiteit, dromen, verhalen, kunst en actie te benutten, brengen deze bewegingen – in de praktijk, politiek en maatschappij – voort wat het meest nodig is: een kosmologie van onderlinge verbondenheid.

Het Nieuwe Verhaal van onze tijd zal een veelvoud zijn – een caleidoscoop van verhalen. Zoals schrijver en criticus John Berger zei: "Nooit meer zal één verhaal verteld worden alsof het het enige is." Stemmen die lang zijn weggeëbd, zullen blijven opduiken. De verhalen die het hardst nodig zijn, komen voort uit de jeugd van Ferguson, Baltimore, Standing Rock en Palestina, en niet uit de vertellers van de status quo. Vanuit dit diverse koor krijgen grotere thema's vorm, met herkenbare contouren die neigen naar rechtvaardigheid en ecologie.

We hebben verhalen nodig die de leugens van systemisch racisme, vrouwenhaat, heteroseksisme, kolonialisme en kapitalisme aan de kaak stellen. We hebben verhalen nodig die zich verzetten tegen fascisme en autoritarisme, en verhalen die de democratie versterken.

We hebben ook verhalen nodig die ons verbinden met de grootsheid van de sterrenstelsels en de diepten van de oceaan; verhalen die ons eraan herinneren wie we zijn.

We hebben verhalen nodig die een einde maken aan misbruik en rechtvaardigheid creëren. Misschien wel het meest van al hebben we in deze tijd van wijdverbreide armoede en onrecht, klimaatcrisis en massale uitsterving verhalen nodig die bewegingen opbouwen.

In 2018 lijken we in sommige opzichten verder verwijderd dan ooit van de droom van een nieuw verhaal, met een mate van politieke polarisatie die zelfs ons gevoel van gemeenschappelijke realiteit lijkt te verscheuren. Maar als de mogelijkheid bestaat dat we Thomas Berry's advies ter harte nemen en " de mens opnieuw uitvinden... door middel van verhalen en gedeelde droomervaringen", dan is het nu tijd voor grootschalige, creatieve actie. We zijn het verschuldigd aan de kinderen van de toekomst en de hele aardgemeenschap. Zoals Berry 40 jaar geleden in zijn essay schreef: "geen enkele gemeenschap kan bestaan ​​zonder een verbindend verhaal."