Ændr verdensbilledet, ændr Verden

Fyrre år efter Thomas Berrys “Den nye historie” griber nye generationer fortællingens kraft.

Jeg sad i et klasseværelse i Assisi, Italien, med en af ​​vor tids førende miljøtænkere, og han talte om fortællingens kraft. "Det lader til, at vi grundlæggende kommunikerer mening gennem fortælling," sagde han. "Det er i hvert fald min tilgang til tingene: fortællingen er vores grundlæggende forståelsesmåde."

I sommeren 1991 var Thomas Berry (1914-2009) en 77-årig vismand; en katolsk præst – dog aldrig helt komfortabel – en kulturhistoriker og en forsker i verdensreligioner, der trak sig tilbage fra undervisningen, men på toppen af ​​sine intellektuelle og profetiske evner. Hans centrale fokus var at adressere de dybe rødder i den økologiske krise.

Mens han gribende talte om, hvad der var ved at gå tabt – masseuddøen af ​​arter og den accelererende ødelæggelse af biosfæren – fortalte Berry os: "De vanskeligheder, vi står over for, stammer i høj grad fra begrænsningerne og utilstrækkelighederne i vores historie. Og det, vi har brug for, tror jeg, og det, vi virkelig har, er en ny historie. "

Som en 21-årig universitetsstuderende, der ikke vidste meget, var dette mere end nok til radikalt at udvide min bevidsthed. Jeg havde aldrig tænkt over konceptet "fortællingens kraft", eller at vi 'ved' ting gennem historier, eller at vores økologiske krise stammer fra vores underliggende verdensbillede. Jeg havde følt det, men havde aldrig fået disse ord og ideer som værktøjer at tænke med.

Et par år tidligere var jeg teenager og kedede mig med gymnasiet, da jeg var blevet fanget og inspireret af The Power of Myth , Bill Moyers' interviewserie med den komparative mytolog Joseph Campbell. Mens jeg undgik lektier, læste jeg Campbells Myths to Live By . Men Berrys arbejde var noget andet.

Hvor Campbell forventede, at fremtidens mytologi ville omhandle Jorden som helhed og sandsynligvis ville trække på fotografier af Jorden fra rummet som et mytisk symbol, forekom det mig, at Berry allerede var i gang med at væve netop sådan en mytos. Efter Berrys mening kunne vores nye forståelse af universet og Jorden – historien om galaktisk fremkomst og udvikling, som gradvist var blevet limet sammen af ​​astronomer og fysikere i det 20. århundrede som en kosmologisk collage – give en ny hellig oprindelseshistorie, en kosmologisk hjemkomst for moderne kultur. "Det er enormt vigtigt for os at kende universets historie," fortalte Berry os i Assisi, "og det er den eneste måde, hvorpå vi kommer til at vide, hvem vi er."

For Berry handlede det hele om kosmologi – det grundlæggende verdensbillede af en kultur: dens grundlæggende historie om, hvordan verden blev til, og hvordan den blev, som den er nu, og hvordan vi, som mennesker, passer ind i den. For at adressere de dybe, underliggende årsager til den industrielle, kapitalistiske og virksomhedsmæssige ødelæggelse af biosfæren, var vi nødt til at undersøge vores verdensbillede.

Ifølge Berry var en central årsag til Vestens økologiske fjendtlighed dens adskillelse fra naturen – en adskillelse, der på én gang var åndelig, religiøs, psykologisk, følelsesmæssig, intellektuel og filosofisk. Roden til øko-destruktionen var et antropocentrisk (menneskecentreret) vestligt verdenssyn, der så en eksistentiel kløft, en "radikal diskontinuitet", mellem den menneskelige og den naturlige verden.

Selvom Berry var katolsk præst, var han (ligesom Lynn White Jr. før ham) nådesløs i sin miljøkritik af kristendommen. Den kristne traditions historiske orientering – dens mandat til at underkue og erobre naturen, dens fokus på forløsning fra en "falden" verden og prioriteten af ​​en transcendental guddommelighed – tjente alle til at fremmedgøre menneskeheden fra den kosmisk-jordiske proces, der gav os eksistens.

I modsætning til de indfødte og østlige kosmologier, der udtrykkes i de indfødte amerikanske, afrikanske og asiatiske traditioner, som Berry underviste sine studerende i som grundlægger af programmet for religionshistorie på Fordham, så det vestlige verdensbillede generelt mennesker som adskilt fra Jorden og kosmos. Og ikke kun adskilte, men overlegne, med – som Berry bedrøvet bemærkede – "alle de rettigheder og al den værdi, der gives til mennesket, og ingen rettigheder og ingen værdi, der gives til naturen."

Da denne antropocentriske orientering i vestlig religion og tænkning smeltede sammen med Descartes og Bacons "nye mekaniske filosofi" i det 17. århundrede, hvor naturen blev betragtet som en sjælløs maskine, var scenen sat for det moderne verdensbillede. Menneskelig arrogance, kapitalistisk logik og ødelæggelse i industriel skala blev sluppet løs på en afsakraliseret planet. Det levende samfund i Jordens biosfære, som skabte og opretholder os, blev reduceret til ressourcer til brug for mennesket, dødt materiale til at drive endeløs "vækst", profit og "fremskridt".

For at stoppe dette angreb på Jorden, fortalte Berry os i Assisi i 1991, kræves det, at vi erkender, at vores kulturelle historie er dysfunktionel. For at ændre verden, er vi nødt til at ændre verdensbilledet.

Forfatteren Thomas Berry og Stephan Snider i Assisi, Italien, i 1991.

Thomas Berry i Assisi, Italien i 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry i Ecuador i 1993 (foto: Drew Dellinger)

Den nye historie

Tretten år tidligere, præcis for 40 år siden i år, skrev og udgav Thomas Berry et banebrydende essay med titlen "The New Story" (1978). Efter at have udgivet bøger om buddhisme og Indiens religioner tidligere i sin karriere, tog Berrys forfatterskab en drejning i 1970'erne. I stigende grad fortvivlet over planetens ødelæggelse skrev han fra sit hjem i Riverdale, New York, en række essays - kendt som Riverdale Papers - der udforskede verdensbilledets og spiritualitetens rolle i forhold til økologi og miljøbevidsthed.

“Den nye historie” begyndte med sætninger, der skulle blive et ikonisk udtryk for Berrys indsigt:

"Det er alt sammen et spørgsmål om historie. Vi er i problemer lige nu, fordi vi ikke har en god historie. Vi er midt imellem historier. Den Gamle Historie – beretningen om, hvordan verden blev til, og hvordan vi passer ind i den – fungerer ikke korrekt, og vi har ikke lært den Nye Historie." [originalversion, 1978]

Et årti senere blev "The New Story" genudgivet i Berrys første samling, The Dream of the Earth , sammen med 15 andre essays, og hans kosmologiske vision fandt et bredere globalt publikum. Med ordene fra religiøse lærde (og tidligere studerende af Berry) Mary Evelyn Tucker og John Grim var "'The New Story'" " kulminationen af ​​et livslangt Berry-reflektion over den voksende økologiske krise og hvilket nyt paradigme der ville være afgørende for at modvirke den ødelæggende kraft i udvindings- og forbrugerøkonomier. Denne nye historie, mente han, kunne begynde at bryde igennem det moderne syn på materialisme og reduktionisme, der primært havde objektiviseret naturen som en ressource til menneskelig brug. "

Berrys vision – undertiden omtalt som den "nye kosmologi" – var en del af en bredere bevægelse inden for områder, der opstod i 80'erne og 90'erne, såsom økofilosofi, økologisk spiritualitet og økopsykologi. Fortalere for disse ideer satte spørgsmålstegn ved den fragmenterede verdensopfattelse af moderne kultur. Kosmologen Brian Swimme arbejdede tæt sammen med Berry og udtrykte denne nye kosmologiske vision i sine bøger, The Universe is a Green Dragon og The Hidden Heart of the Cosmos. Den radikale teolog Matthew Fox kritiserede den moderne følelse af afkobling og adskillelse, der var arvet fra den "newtonske 'dele'-mentalitet", kartesiansk dualisme og reduktionisme.

Forfatterne og aktivisterne Charlene Spretnak og Joanna Macy understregede de praktiske konsekvenser af vores mangelfulde samfundshistorie. "I mangel af enhver forståelse af den hellige helhed," skrev Spretnak, "er meningsløshed og ødelæggelse lige så acceptable som alt andet for mange mennesker," mens Macy bemærkede forholdet mellem politik og kosmologi og sagde, at en "følelse af forbindelse med alle væsener er politisk subversiv i ekstrem grad." Søster Miriam Therese MacGillis gav hundredvis af præsentationer, der forklarede Berrys perspektiv på økologi, kosmologi og den Nye Historie.

Efter udgivelsen af ​​*The Dream of the Earth * fortsatte Berry med at rejse vidt omkring, undervise og tale ved konferencer, universiteter, religiøse samfund og forsamlinger i USA, Storbritannien, Europa, Canada, Filippinerne og andre steder. I 1992 var han medforfatter til *The Universe Story* sammen med Brian Swimme, og i sine sidste år udgav han yderligere tre essaysamlinger, herunder *The Great Work* (1999) og *The Sacred Universe* (2009). Ved sin død i 2009 var Berry bredt beundret som en af ​​de mest indflydelsesrige, dybsindige, stemningsfulde og effektive miljøforfattere på sin tid. Og "selvom mange ignorerede hans advarsler for over tredive år siden," fastslår Tucker og Grim, "fortsat er hans indsigter om den religiøse karakter af miljøkrisen nu fremsynede."

Aflæring og genlæring af elementærhistorierne

Otteogtyve år efter at have skrevet essayet "Den nye historie", da jeg interviewede ham i 2006, kæmpede Berry stadig med betydningen af ​​kosmologi og verdensbillede. "Det er ikke let at beskrive, hvad kosmologi er," fortalte han mig. "Det er hverken religion eller videnskab. Det er en måde at vide på." "Det eneste, der vil redde det 21. århundrede, er kosmologi," sagde han, da vi spiste frokost i North Carolina en decemberdag. "Det eneste, der vil redde noget, er kosmologi."

Fire årtier efter Berry skrev “The New Story”, er hans indsigter muligvis mere relevante end nogensinde. I årene efter jeg første gang studerede med ham den sommer i Assisi, fortsatte jeg med at reflektere over historiefortælling, såvel som forbindelserne mellem social retfærdighed, økologi og kosmologi. Det forekom mig, at verdensbilledet var en nøgle på alle disse områder og en af ​​forbindelserne mellem dem.

Gennem hele det 20. århundrede blev racistiske og sexistiske politikker og praksisser understøttet af fortællinger, der opererede i familier, skoler, arbejdspladser og medierne, såvel som i politiske, økonomiske og juridiske/retslige institutioner. Borgerrettighedsbevægelsen i 50'erne og 60'erne og de feministiske/kvindeorienterede bevægelser i 60'erne og 70'erne kan til dels ses som massiv genfortælling på et kulturelt plan.

Køn er, ligesom race, en social konstruktion, hvilket vil sige en historie. Og historierne om sexisme og racisme, der har kastet et så stort skygge over vores historie og nutid, illustrerer verdensbilledets og fortællingens kraft i at generere og opretholde systemisk undertrykkelse. Historier bliver til strukturer, systemer, politikker og praksisser, der har dybtgående konsekvenser for menneskers kroppe og liv i de udpegede samfund.

Kan vi ikke se systemisk racisme, sexisme og anden undertrykkelse som funktioner af det samme dominerende verdensbillede, der ødelægger Jorden? Nybyggerkolonialisme på planetarisk skala? Da jeg interviewede Berry i 1996, fortalte han mig: "Hvis et bestemt samfunds kulturelle verden - de drømme, der har ført det til et vist punkt - bliver dysfunktionel, må samfundet gå tilbage og drømme igen."

Alligevel fortsætter de udbredte verdensbilleder om hvidt overherredømme og kvindehad med at underminere vores bestræbelser på at opbygge retfærdighed, fællesskab og demokrati i USA. Hver uge, når endnu en ubevæbnet sort mand bliver skudt af politiet, eller en kvinde bliver dræbt af en partner, ser vi fejlbehæftede historier blive dødbringende på få sekunder. #BlackLivesMatter-, #MeToo- og #TimesUp-bevægelserne udfordrer og transformerer racistiske og sexistiske verdensbilleder på kraftfulde måder.

Dysfunktionelle drømme. Problematiske historier. Forvrængede verdensbilleder. Kan vi ikke genkende disse som roden til ikke blot økologiske problemer, men også sociale uretfærdigheder såsom hvidt overherredømme, patriarkat og kapitalisme?

Måske er der ingen nylig begivenhed, der illustrerer det nuværende sammenstød mellem verdensanskuelser bedre end den indfødte modstand mod Dakota Access-rørledningen i Standing Rock, North Dakota. Selv mainstream-medierne har brugt ordet 'verdensanskuelse' til at erkende, at dette ikke blot er en konflikt mellem aktivister og fossile brændstofvirksomheder, men fundamentalt set et sammenstød af kosmologier.

Morgenceremoni ved Standing Rock. Foto: R. Fabian

På den ene side står opstillede politistyrker, der repræsenterer det kapitalistiske, industrielle, korporatistiske verdenssyn, der ser naturen som en ressource, der skal udnyttes – en forvrænget drøm drevet af at maksimere profitten, uanset konsekvenserne for mennesker, samfund, biosfæren og fremtidige generationer. På den anden side er der en oprindelig kosmologi, hvor vand er liv, jord er moder, og ærbødighed, respekt og gensidighed er altafgørende.

På den ene side er der et verdenssyn og en arv af systemisk racisme og mishandling af indfødte folkeslag i århundreder, hvor, som Martin Luther King Jr. engang sagde, "den ultimative logik bag racisme er folkedrab." På den anden side er der et verdenssyn af kosmologisk egalitarisme, hvor naturen er hellig, og ethvert væsen er helligt.

På den ene side er den "gamle historie" om vestlig kultur: en myte om adskillelse, afkobling og antropocentrisme – om hierarki og dominans, hvor splittelse, udnyttelse og undertrykkelse er normen. På den anden side er den "oprindelige historie" om indfødte traditioner, en kosmologi om fællesskab og forbindelse.

Vandbeskytterne ved Standing Rock udfordrede meget mere end en rørledning. De konfronterede den moderne verdens kosmologi og dens destruktive, uretfærdige økonomi. Ligesom bevægelsen for Black Lives – som også er en direkte udfordring til 500 års hvid, racistisk verdenssyn – kan den visionære modstand ved Standing Rock hjælpe os med at finde vej ind i fremtiden. Ved at forbinde økologi, social retfærdighed og verdenssyn og bruge kraften i spiritualitet, drøm, historie, kunst og handling, frembringer disse bevægelser – i praksis, politik og samfund – det, der er mest brug for: en kosmologi af sammenkobling.

Vores tids nye historie vil være en mangfoldighed – et kalejdoskop af historier. Som forfatteren og kritikeren John Berger har sagt: "Aldrig igen vil en enkelt historie blive fortalt, som om den er den eneste." Længe tavse stemmer vil fortsat komme i forgrunden. De historier, der er mest brug for, kommer fra ungdommen i Ferguson, Baltimore, Standing Rock og Palæstina snarere end fra fortællerne af status quo. Fra dette mangfoldige kor tager større temaer form, med genkendelige konturer, der bøjer sig mod retfærdighed og økologi.

Vi har brug for historier, der afslører løgnene om systemisk racisme, kvindehad, heterosexisme, kolonialisme og kapitalisme. Vi har brug for historier, der står op imod fascisme og autoritarisme, og historier, der udvider demokratiet.

Vi har også brug for historier, der forbinder os med galaksernes majestæt og havets dybder, historier, der minder os om, hvem vi er.

Vi har brug for historier, der stopper misbrug og skaber retfærdighed. Måske mest af alt, i denne tid med udbredt fattigdom og uretfærdighed, klimakrise og masseudryddelse, har vi brug for historier, der opbygger bevægelser.

I 2018 synes vi på nogle måder længere væk end nogensinde fra drømmen om en ny historie, med et niveau af politisk polarisering, der synes at splintre selv vores følelse af fælles virkelighed. Men hvis muligheden for, at vi måske følger Thomas Berrys råd og " genopfinder det menneskelige ... ved hjælp af historier og fælles drømmeoplevelser", stadig eksisterer, så er det nu, vi skal handle massivt, kreativt. Vi skylder fremtidens børn og hele Jordens samfund det. Som Berry skrev i sit essay for 40 år siden: "Intet samfund kan eksistere uden en samlende historie."