Cambia La Visione Del mondo, Cambia Il Mondo

Quarant'anni dopo "The New Story" di Thomas Berry, le nuove generazioni stanno cogliendo il potere della narrazione.

Ero seduto in un'aula ad Assisi, in Italia, con uno dei principali pensatori ambientalisti del nostro tempo, che parlava del potere della narrazione. "Sembra che comunichiamo il significato fondamentalmente attraverso la narrazione", ha detto. "Almeno questo è il mio approccio alle cose: la narrazione è il nostro modo fondamentale di comprendere".

In quell'estate del 1991, Thomas Berry (1914-2009) era un saggio di 77 anni; un sacerdote cattolico – sebbene mai del tutto a suo agio – uno storico della cultura e uno studioso delle religioni del mondo, in pensione dall'insegnamento ma all'apice del suo potere intellettuale e profetico. Il suo obiettivo principale era affrontare le radici profonde della crisi ecologica.

Mentre parlava con tono toccante di ciò che stava andando perduto – l'estinzione di massa delle specie e la crescente devastazione della biosfera – Berry ci ha detto: "La difficoltà in cui ci troviamo deriva, in larga misura, dai limiti e dalle inadeguatezze della nostra storia. E ciò di cui abbiamo bisogno, credo, e ciò che abbiamo veramente, è una nuova storia".

Da studente universitario di 21 anni con poche conoscenze, questo fu più che sufficiente per ampliare radicalmente la mia coscienza. Non avevo mai pensato al concetto di "potere della storia", o al fatto che "conosciamo" le cose attraverso la storia, o che la nostra crisi ecologica derivi dalla nostra visione del mondo di fondo. Lo avevo percepito, ma non mi erano mai state fornite queste parole e idee come strumenti per pensare.

Un paio di anni prima, ero un adolescente annoiato dal liceo, quando ero stato catturato e ispirato da "The Power of Myth" , la serie di interviste di Bill Moyers al mitologo comparato Joseph Campbell. Mentre evitavo i compiti, lessi "Myths to Live By" di Campbell. Ma l'opera di Berry era qualcosa di diverso.

Laddove Campbell prevedeva che la mitologia del futuro avrebbe riguardato la Terra nel suo complesso, e avrebbe probabilmente attinto alle fotografie della Terra dallo spazio come simbolo mitico, mi è sembrato che Berry stesse già tessendo un simile mito. Secondo Berry, la nostra nuova comprensione dell'universo e della Terra – la storia dell'emergenza e dello sviluppo galattico che era stata gradualmente assemblata dagli astronomi e dai fisici del XX secolo come un collage cosmologico – avrebbe potuto fornire una nuova storia sacra delle origini, un ritorno cosmologico per la cultura moderna. "È di fondamentale importanza per noi conoscere la storia dell'universo", ci ha detto Berry ad Assisi, "ed è l'unico modo in cui sapremo chi siamo".

Per Berry , tutto si riduceva alla cosmologia , la visione del mondo di base di una cultura: la sua storia fondamentale di come il mondo è nato e di come è arrivato a essere quello che è oggi, e di come noi, come esseri umani, ci inseriamo in esso. Per affrontare le cause profonde della distruzione della biosfera da parte dell'industrialismo, del capitalismo e delle multinazionali, dovevamo esaminare la nostra visione del mondo.

Secondo Berry, una causa centrale dell'ostilità ecologica dell'Occidente era la sua separazione dalla natura, una separazione che era al tempo stesso spirituale, religiosa, psicologica, emotiva, intellettuale e filosofica. La radice dell'ecodistruzione era una visione del mondo occidentale antropocentrica (incentrata sull'uomo) che vedeva un abisso esistenziale, una "discontinuità radicale" tra il mondo umano e quello naturale.

Pur essendo un sacerdote cattolico, Berry (come Lynn White Jr. prima di lui) fu spietato nella sua critica ambientalista al cristianesimo. L'orientamento storico della tradizione cristiana – il suo mandato di sottomettere e conquistare la natura, la sua attenzione alla redenzione da un mondo "decaduto" e la priorità attribuita a una divinità trascendente – contribuirono ad alienare l'umanità dal processo cosmico-terrestre che ci ha dato l'esistenza.

In contrasto con le cosmologie indigene e orientali espresse nelle tradizioni native americane, africane e asiatiche che Berry insegnava ai suoi studenti in qualità di fondatore del programma di Storia delle Religioni alla Fordham, la visione del mondo occidentale vedeva generalmente gli esseri umani come separati dalla Terra e dal cosmo. E non solo separati, ma superiori, con – come notava Berry con rammarico – "tutti i diritti e tutto il valore attribuito all'essere umano, e nessun diritto e nessun valore attribuito al mondo naturale".

Quando questo orientamento antropocentrico nella religione e nel pensiero occidentale si fuse con la "nuova filosofia meccanicistica" di Cartesio e Bacone nel XVII secolo, in cui la natura era vista come una macchina senz'anima, il terreno fu pronto per la visione del mondo moderna. L'arroganza umana, la logica capitalista e la distruzione su scala industriale si scatenarono su un pianeta desacralizzato. La comunità vivente della biosfera terrestre, che ci ha creati e ci sostiene, fu ridotta a risorse a disposizione dell'uomo, materia morta per alimentare una "crescita", un profitto e un "progresso" senza fine.

Per fermare questo assalto alla Terra, ci disse Berry ad Assisi nel 1991, è necessario riconoscere che la nostra storia culturale è disfunzionale. Per cambiare il mondo, dobbiamo cambiare la visione del mondo.

L'autore, Thomas Berry, e Stephan Snider ad Assisi, Italia, nel 1991.

Thomas Berry ad Assisi, Italia nel 1991 (foto: Drew Dellinger)

Thomas Berry in Ecuador nel 1993 (foto: Drew Dellinger)

La nuova storia

Tredici anni prima, esattamente 40 anni fa, Thomas Berry scrisse e pubblicò un saggio rivoluzionario intitolato "The New Story" (1978). Dopo aver pubblicato libri sul Buddhismo e sulle Religioni dell'India all'inizio della sua carriera, negli anni '70, la scrittura di Berry subì una svolta. Sempre più angosciato dalla distruzione del pianeta, scrisse, dalla sua casa di Riverdale, New York, una serie di saggi – noti come Riverdale Papers – che esploravano il ruolo della visione del mondo e della spiritualità in relazione all'ecologia e all'ambientalismo.

"The New Story" inizia con frasi che sarebbero diventate un'espressione iconica dell'intuizione di Berry:

“È tutta una questione di storia. Siamo nei guai in questo momento perché non abbiamo una buona storia. Siamo in bilico tra due storie. La Vecchia Storia – il racconto di come è nato il mondo e di come ci inseriamo in esso – non funziona correttamente e non abbiamo ancora imparato la Nuova Storia.” [versione originale, 1978]

Un decennio dopo, "The New Story" fu ripubblicato nella prima raccolta di Berry, The Dream of the Earth , insieme ad altri 15 saggi, e la sua visione cosmologica trovò un pubblico globale più ampio. Nelle parole degli studiosi religiosi (ed ex studenti di Berry) Mary Evelyn Tucker e John Grim, "The New Story" fu " il culmine di una vita di riflessioni di Berry sulla crescente crisi ecologica e su quale nuovo paradigma sarebbe stato essenziale per contrastare il potere devastante delle economie estrattive e consumistiche. Questa nuova storia, a suo avviso, avrebbe potuto iniziare a rompere la visione moderna del materialismo e del riduzionismo che aveva oggettivato la natura principalmente come una risorsa per l'uso umano".

La visione di Berry, a volte definita "Nuova Cosmologia", faceva parte di un movimento più ampio all'interno di campi emergenti negli anni '80 e '90 come l'ecofilosofia, la spiritualità ecologica e l'ecopsicologia. I sostenitori di queste idee mettevano in discussione la visione del mondo frammentata della cultura moderna. Il cosmologo Brian Swimme collaborò a stretto contatto con Berry ed espresse questa nuova visione cosmologica nei suoi libri "L'Universo è un Drago Verde" e "Il Cuore Nascosto del Cosmo". Il teologo radicale Matthew Fox criticò il moderno senso di disconnessione e separazione ereditato dalla "mentalità newtoniana delle 'parti'", dal dualismo cartesiano e dal riduzionismo.

Le autrici e attiviste Charlene Spretnak e Joanna Macy hanno sottolineato le conseguenze pratiche della nostra storia sociale errata. "In assenza di qualsiasi comprensione del sacro insieme", ha scritto Spretnak, "l'insensatezza e la distruzione sono accettabili quanto qualsiasi altra cosa per molte persone", mentre Macy ha sottolineato la relazione tra politica e cosmologia, affermando che un "senso di connessione con tutti gli esseri è politicamente sovversivo all'estremo". Suor Miriam Therese MacGillis ha tenuto centinaia di presentazioni spiegando la prospettiva di Berry su ecologia, cosmologia e Nuova Storia.

Dopo la pubblicazione di "The Dream of the Earth" , Berry continuò a viaggiare molto, insegnando e tenendo discorsi a conferenze, università, comunità religiose e incontri negli Stati Uniti, nel Regno Unito, in Europa, in Canada, nelle Filippine e altrove. Nel 1992 scrisse "The Universe Story" con Brian Swimme e, negli ultimi anni, pubblicò altre tre raccolte di saggi, tra cui "The Great Work" (1999) e "The Sacred Universe" (2009). Alla sua morte, nel 2009, Berry era ampiamente ammirato come uno degli scrittori ambientalisti più influenti, profondi, evocativi ed efficaci del suo tempo. E "mentre molti ignorarono i suoi avvertimenti più di trent'anni fa", affermano Tucker e Grim, "ora le sue intuizioni sul carattere religioso della crisi ambientale continuano a essere lungimiranti".

Disimparare e riapprendere le storie elementari

Ventotto anni dopo aver scritto il saggio "The New Story", quando lo intervistai nel 2006, Berry era ancora alle prese con il significato della cosmologia e della visione del mondo. "Non è facile descrivere cos'è la cosmologia", mi disse. "Non è né religione né scienza. È un modo di conoscere". "L'unica cosa che salverà il ventunesimo secolo è la cosmologia", disse mentre pranzavamo nella Carolina del Nord in un giorno di dicembre. "L'unica cosa che salverà qualsiasi cosa è la cosmologia".

Quattro decenni dopo la pubblicazione di "The New Story" da parte di Berry, le sue intuizioni potrebbero essere più attuali che mai. Negli anni successivi al mio primo studio con lui, quell'estate ad Assisi, ho continuato a riflettere sulla storia, così come sui legami tra giustizia sociale, ecologia e cosmologia. Mi sembrava che la visione del mondo fosse un elemento chiave in tutti questi ambiti e uno dei collegamenti tra di essi.

Nel corso del XX secolo, politiche e pratiche razziste e sessiste sono state alimentate da narrazioni diffuse nelle famiglie, nelle scuole, nei luoghi di lavoro e nei media, nonché nelle istituzioni politiche, economiche e legali/giudiziarie. Il movimento per i diritti civili degli anni '50 e '60 e i movimenti femministi/femministi degli anni '60 e '70 possono essere visti, in parte, come una massiccia rivisitazione a livello culturale.

Il genere, come la razza, è una costruzione sociale, ovvero una storia. E le storie di sessismo e razzismo che hanno gettato un'ombra così profonda sulla nostra storia e sul nostro presente illustrano il potere della visione del mondo e della narrazione nel generare e mantenere un'oppressione sistemica. Le storie diventano strutture, sistemi, politiche e pratiche che hanno profonde conseguenze sui corpi e sulle vite delle persone nelle comunità prese di mira.

Non possiamo forse considerare il razzismo sistemico, il sessismo e altre oppressioni come funzioni della stessa visione dominante del mondo che sta distruggendo la Terra? Del colonialismo dei coloni su scala planetaria? Quando intervistai Berry nel 1996, mi disse: "Se il mondo culturale di una particolare società – i sogni che l'hanno guidata fino a un certo punto – diventano disfunzionali, la società deve tornare indietro e sognare di nuovo".

Eppure, le pervasive visioni del mondo basate sulla supremazia bianca e sulla misoginia continuano a minare i nostri sforzi per costruire giustizia, comunità e democrazia negli Stati Uniti. Ogni settimana, mentre un altro uomo di colore disarmato viene colpito dalla polizia o una donna viene uccisa dal proprio partner, vediamo storie imperfette trasformarsi in letali in pochi secondi. I movimenti #BlackLivesMatter, #MeToo e #TimesUp stanno sfidando e trasformando le visioni del mondo razziste e sessiste in modi potenti.

Sogni disfunzionali. Storie problematiche. Visioni del mondo distorte. Non possiamo forse riconoscere che sono alla base non solo di problemi ecologici, ma anche di ingiustizie sociali come la supremazia bianca, il patriarcato e il capitalismo?

Forse nessun evento recente illustra l'attuale scontro tra visioni del mondo meglio della resistenza guidata dagli indigeni al Dakota Access Pipeline a Standing Rock, nel Dakota del Nord. Persino i media mainstream hanno usato il termine "visione del mondo" per riconoscere che non si tratta semplicemente di un conflitto tra attivisti e aziende di combustibili fossili, ma fondamentalmente di uno scontro di cosmologie.

Cerimonia mattutina a Standing Rock. Foto: R. Fabian

Da un lato, le forze di polizia schierate rappresentano la visione del mondo capitalista, industriale e corporativa che vede la natura come una risorsa da sfruttare – un sogno distorto guidato dalla massimizzazione dei profitti, indipendentemente dalle conseguenze per le persone, le comunità, la biosfera e le generazioni future. Dall'altro lato, c'è una cosmologia indigena in cui l'Acqua è Vita, la Terra è Madre e riverenza, rispetto e reciprocità sono fondamentali.

Da un lato c'è una visione del mondo e un'eredità di razzismo sistemico e maltrattamenti dei popoli nativi per secoli, in cui, come disse una volta Martin Luther King Jr., "la logica ultima del razzismo è il genocidio". Dall'altro lato c'è una visione del mondo di egualitarismo cosmologico in cui la natura è sacra e ogni essere è sacro.

Da un lato c'è la "vecchia storia" della cultura occidentale: un mito di separazione, disconnessione e antropocentrismo – di gerarchia e dominio, in cui divisione, sfruttamento e oppressione sono la norma. Dall'altro lato c'è la "storia originale" delle tradizioni indigene, una cosmologia di comunità e connessione.

I Water Protectors di Standing Rock hanno sfidato molto più di un oleodotto. Hanno affrontato la cosmologia del mondo moderno e la sua economia distruttiva e ingiusta. Come il movimento per le Vite Nere – che rappresenta anch'esso una sfida diretta a 500 anni di visione del mondo bianca e razzista – la resistenza visionaria di Standing Rock può aiutarci a orientare il nostro cammino verso il futuro. Collegando ecologia, giustizia sociale e visione del mondo e utilizzando il potere della spiritualità, del sogno, della storia, dell'arte e dell'azione, questi movimenti producono – nella pratica, nella politica e nella società – ciò di cui c'è più bisogno: una cosmologia di interconnessione.

La Nuova Storia dei nostri tempi sarà una molteplicità, un caleidoscopio di storie. Come ha affermato lo scrittore e critico John Berger, "Mai più una singola storia verrà raccontata come se fosse l'unica". Voci a lungo messe a tacere continueranno a riaffiorare. Le storie di cui c'è più bisogno emergono dalla gioventù di Ferguson, Baltimora, Standing Rock e Palestina, piuttosto che dai narratori dello status quo. Da questo coro eterogeneo, stanno prendendo forma temi più ampi, con contorni riconoscibili che tendono verso la giustizia e l'ecologia.

Abbiamo bisogno di storie che smascherino le menzogne ​​del razzismo sistemico, della misoginia, dell'eterosessismo, del colonialismo e del capitalismo. Abbiamo bisogno di storie che si oppongano al fascismo e all'autoritarismo, e di storie che espandano la democrazia.

Abbiamo anche bisogno di storie che ci colleghino alla maestosità delle galassie e alle profondità dell'oceano, storie che ci ricordino chi siamo.

Abbiamo bisogno di storie che fermino gli abusi e creino giustizia. Forse più di ogni altra cosa, in questo momento di povertà e ingiustizia diffuse, crisi climatica ed estinzione di massa, abbiamo bisogno di storie che costruiscano movimenti.

Nel 2018, per certi versi, sembriamo più lontani che mai dal sogno di una nuova storia, con un livello di polarizzazione politica che sembra frantumare persino il nostro senso di realtà comune. Eppure, se rimane la possibilità di seguire il consiglio di Thomas Berry e " reinventare l'umano... attraverso la storia e l'esperienza onirica condivisa", allora questo sarebbe il momento per un'azione massiccia e creativa. Lo dobbiamo ai bambini del futuro e all'intera comunità terrestre. Come scrisse Berry nel suo saggio 40 anni fa, "nessuna comunità può esistere senza una storia unificante".