ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿ

ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿಯವರ "ದಿ ನ್ಯೂ ಸ್ಟೋರಿ"ಯ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಹೊಸ ತಲೆಮಾರುಗಳು ನಿರೂಪಣೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ.

ನಾನು ಇಟಲಿಯ ಅಸ್ಸಿಸಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಸರ ಚಿಂತಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೊಂದಿಗೆ ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಕಥೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. "ನಾವು ಮೂಲತಃ ನಿರೂಪಣೆಯ ಮೂಲಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸಂವಹನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. "ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ನನ್ನ ವಿಧಾನ ಅದು: ಆ ನಿರೂಪಣೆಯು ನಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ."

೧೯೯೧ ರ ಆ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ (೧೯೧೪—೨೦೦೯) ೭೭ ವರ್ಷದ ಋಷಿಯಾಗಿದ್ದರು; ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಪಾದ್ರಿ - ಎಂದಿಗೂ ಅಷ್ಟೇನೂ ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗದಿದ್ದರೂ - ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸರಾಗಿದ್ದರು, ಬೋಧನೆಯಿಂದ ನಿವೃತ್ತರಾದರು ಆದರೆ ಅವರ ಬೌದ್ಧಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಪರಿಸರ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಆಳವಾದ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದು ಅವರ ಕೇಂದ್ರ ಗಮನವಾಗಿತ್ತು.

ಜಾತಿಗಳ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಳಿವು ಮತ್ತು ಜೀವಗೋಳದ ವೇಗವರ್ಧಿತ ವಿನಾಶದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಕಟುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಬೆರ್ರಿ ನಮಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ತೊಂದರೆಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಮ್ಮ ಕಥೆಯ ಮಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಸಮರ್ಪಕತೆಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು, ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೊಂದಿರುವುದು ಹೊಸ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ. "

21 ವರ್ಷದ ಕಾಲೇಜು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಇದು ನನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಸಾಕಾಗಿತ್ತು. "ಕಥೆಯ ಶಕ್ತಿ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ನಾವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು 'ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ' ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಪರಿಸರ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ನಮ್ಮ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಯೋಚಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಈ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ಎಂದಿಗೂ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.

ಒಂದೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ನಾನು ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಬೇಸರಗೊಂಡ ಹದಿಹರೆಯದವನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಬಿಲ್ ಮೋಯರ್ಸ್ ಅವರ ತುಲನಾತ್ಮಕ ಪುರಾಣಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೋಸೆಫ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂದರ್ಶನಗಳ ಸರಣಿಯಾದ ದಿ ಪವರ್ ಆಫ್ ಮಿಥ್‌ನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದ್ದೆ. ಮನೆಕೆಲಸವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವಾಗ, ನಾನು ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಅವರ ಮಿಥ್ಸ್ ಟು ಲಿವ್ ಬೈ ಅನ್ನು ಓದಿದೆ. ಆದರೆ ಬೆರ್ರಿ ಅವರ ಕೆಲಸವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು.

ಭವಿಷ್ಯದ ಪುರಾಣವು ಇಡೀ ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದಿಂದ ಭೂಮಿಯ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪೌರಾಣಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಬೆಲ್ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಬೆರ್ರಿ ಈಗಾಗಲೇ ಅಂತಹ ಪುರಾಣವನ್ನು ಹೆಣೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಬೆರ್ರಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆ - 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಭೌತವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಾಸ್ಮಾಲಾಜಿಕಲ್ ಕೊಲಾಜ್‌ನಂತೆ ಕ್ರಮೇಣ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅಂಟಿಸಲಾದ ಗ್ಯಾಲಕ್ಸಿಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಕಥೆ - ಹೊಸ ಪವಿತ್ರ ಮೂಲದ ಕಥೆಯನ್ನು, ಆಧುನಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಬಹುದು. "ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕಥೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಮಗೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ" ಎಂದು ಬೆರ್ರಿ ಅಸ್ಸಿಸಿಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ಮತ್ತು ನಾವು ಯಾರೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗ ಇದು."

ಬೆರ್ರಿಗೆ , ಇದೆಲ್ಲವೂ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿದೆ - ಒಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೂಲ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ: ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಈಗಿರುವಂತೆ ಹೇಗೆ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ನಾವು ಮಾನವರಾಗಿ ಅದಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಅಡಿಪಾಯದ ಕಥೆ. ಜೀವಗೋಳದ ಕೈಗಾರಿಕಾ-ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ-ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ವಿನಾಶದ ಆಳವಾದ ಮೂಲ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು, ನಾವು ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ಬೆರ್ರಿಯವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಪಶ್ಚಿಮದ ಪರಿಸರ ವೈರತ್ವಕ್ಕೆ ಕೇಂದ್ರ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅದು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವುದು - ಅದು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ, ಮಾನಸಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿತ್ತು. ಪರಿಸರ ವಿನಾಶದ ಮೂಲವು ಮಾನವಕೇಂದ್ರಿತ (ಮಾನವ-ಕೇಂದ್ರಿತ) ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಮಾನವ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ನಡುವೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಅಂತರವನ್ನು, "ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು" ಕಂಡಿತು.

ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಬೆರ್ರಿ (ಅವನಿಗೆ ಮೊದಲು ಲಿನ್ ವೈಟ್ ಜೂನಿಯರ್ ನಂತೆ) ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಪರಿಸರ ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಭಯರಾಗಿದ್ದರು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ - ​​ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅದರ ಆದೇಶ, "ಬಿದ್ದ" ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮೇಲಿನ ಅದರ ಗಮನ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದೈವತ್ವದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾದ ಆದ್ಯತೆ - ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಮಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀಡಿದ ಕಾಸ್ಮಿಕ್-ಭೂಮಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ದೂರವಿಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು.

ಫೋರ್ಡ್ಹ್ಯಾಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಗಳ ಇತಿಹಾಸ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿ ಬೆರ್ರಿ ತನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಕಲಿಸಿದ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್, ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಏಷ್ಯನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಸ್ಥಳೀಯ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನಗಳಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನೋಡಿತು. ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿಯೂ - ಬೆರ್ರಿ ವಿಷಾದದಿಂದ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ - "ಮಾನವನಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಮೌಲ್ಯ, ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ."

ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿನ ಈ ಮಾನವಕೇಂದ್ರಿತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು 17 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟೆಸ್ ಮತ್ತು ಬೇಕನ್ ಅವರ "ಹೊಸ ಯಾಂತ್ರಿಕ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ" ದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡಾಗ, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಆತ್ಮರಹಿತ ಯಂತ್ರವೆಂದು ನೋಡಲಾಯಿತು, ಆಧುನಿಕ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ವೇದಿಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಮಾನವ ದುರಹಂಕಾರ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಪ್ರಮಾಣದ ವಿನಾಶವನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದ ಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಮತ್ತು ಪೋಷಿಸುವ ಭೂಮಿಯ ಜೀವಗೋಳದ ಜೀವಂತ ಸಮುದಾಯವನ್ನು, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ "ಬೆಳವಣಿಗೆ", ಲಾಭ ಮತ್ತು "ಪ್ರಗತಿ"ಯನ್ನು ಇಂಧನಗೊಳಿಸಲು ಮಾನವ, ಸತ್ತ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಬಳಸಬಹುದಾದ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಾಗಿ ಇಳಿಸಲಾಯಿತು.

ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಈ ದಾಳಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು, ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಥೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಬೆರ್ರಿ 1991 ರಲ್ಲಿ ಅಸ್ಸಿಸಿಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು, ನಾವು ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು.

1991 ರಲ್ಲಿ ಇಟಲಿಯ ಅಸ್ಸಿಸಿಯಲ್ಲಿ ಲೇಖಕ ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ ಮತ್ತು ಸ್ಟೀಫನ್ ಸ್ನೈಡರ್.

1991 ರಲ್ಲಿ ಇಟಲಿಯ ಅಸ್ಸಿಸಿಯಲ್ಲಿ ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ (ಛಾಯಾಚಿತ್ರ: ಡ್ರೂ ಡೆಲ್ಲಿಂಜರ್)

1993 ರಲ್ಲಿ ಈಕ್ವೆಡಾರ್‌ನಲ್ಲಿ ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ (ಛಾಯಾಚಿತ್ರ: ಡ್ರೂ ಡೆಲ್ಲಿಂಜರ್)

ಹೊಸ ಕಥೆ

ಹದಿಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಈ ವರ್ಷ ನಿಖರವಾಗಿ 40 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ "ದಿ ನ್ಯೂ ಸ್ಟೋರಿ" (1978) ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಒಂದು ಹೊಸ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಬರೆದು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಧರ್ಮಗಳ ಕುರಿತು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ನಂತರ, ಬೆರ್ರಿ ಅವರ ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಿರುವು ಸಿಕ್ಕಿತು. ಗ್ರಹದ ನಾಶದಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ದುಃಖಿತರಾದ ಅವರು, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ನ ರಿವರ್‌ಡೇಲ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ತಮ್ಮ ಮನೆಯಿಂದ, ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪರಿಸರವಾದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ರಿವರ್‌ಡೇಲ್ ಪೇಪರ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಬರೆದರು.

"ದಿ ನ್ಯೂ ಸ್ಟೋರಿ" ಬೆರ್ರಿಯವರ ಒಳನೋಟದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುವ ವಾಕ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು:

"ಇದೆಲ್ಲವೂ ಕಥೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಥೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ನಾವು ಈಗ ತೊಂದರೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಕಥೆಗಳ ನಡುವೆ ಇದ್ದೇವೆ. ಹಳೆಯ ಕಥೆ - ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಬಂತು ಮತ್ತು ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಖಾತೆ - ಸರಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾವು ಹೊಸ ಕಥೆಯನ್ನು ಕಲಿತಿಲ್ಲ." [ಮೂಲ ಆವೃತ್ತಿ, 1978]

ಒಂದು ದಶಕದ ನಂತರ, "ದಿ ನ್ಯೂ ಸ್ಟೋರಿ" ಅನ್ನು ಬೆರ್ರಿಯವರ ಮೊದಲ ಸಂಗ್ರಹವಾದ " ದಿ ಡ್ರೀಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಅರ್ಥ್" ನಲ್ಲಿ 15 ಇತರ ಪ್ರಬಂಧಗಳೊಂದಿಗೆ ಮರುಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಜಾಗತಿಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿತು. ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು (ಮತ್ತು ಬೆರ್ರಿಯ ಹಿಂದಿನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು) ಮೇರಿ ಎವೆಲಿನ್ ಟಕರ್ ಮತ್ತು ಜಾನ್ ಗ್ರಿಮ್ ಅವರ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ, "'ದಿ ನ್ಯೂ ಸ್ಟೋರಿ'" " ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಪರಿಸರ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಬಗ್ಗೆ ಬೆರ್ರಿಯವರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಹಕ ಆರ್ಥಿಕತೆಗಳ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಯಾವ ಹೊಸ ಮಾದರಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಹೊಸ ಕಥೆಯು, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಮಾನವ ಬಳಕೆಗಾಗಿ ಸಂಪನ್ಮೂಲವಾಗಿ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಿದ್ದ ಭೌತವಾದ ಮತ್ತು ಕಡಿತವಾದದ ಆಧುನಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಭೇದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. "

ಬೆರ್ರಿಯವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ - ​​ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಹೊಸ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ - 80 ಮತ್ತು 90 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಪರಿಸರ-ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಪರಿಸರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದಂತಹ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿನ ವ್ಯಾಪಕ ಚಳುವಳಿಯ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಈ ವಿಚಾರಗಳ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ಆಧುನಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವಿಘಟಿತ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನಿ ಬ್ರಿಯಾನ್ ಸ್ವಿಮ್ ಬೆರ್ರಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಹೊಸ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕಗಳಾದ ದಿ ಯೂನಿವರ್ಸ್ ಈಸ್ ಎ ಗ್ರೀನ್ ಡ್ರ್ಯಾಗನ್ ಮತ್ತು ದಿ ಹಿಡನ್ ಹಾರ್ಟ್ ಆಫ್ ದಿ ಕಾಸ್ಮೋಸ್‌ನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆಮೂಲಾಗ್ರ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಫಾಕ್ಸ್ "ನ್ಯೂಟೋನಿಯನ್ 'ಭಾಗಗಳ' ಮನಸ್ಥಿತಿ," ಕಾರ್ಟೇಶಿಯನ್ ದ್ವಂದ್ವತೆ ಮತ್ತು ಕಡಿತವಾದದಿಂದ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಆಧುನಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು.

ಲೇಖಕರು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯರಾದ ಚಾರ್ಲೀನ್ ಸ್ಪ್ರೆಟ್ನಾಕ್ ಮತ್ತು ಜೊವಾನ್ನಾ ಮೇಸಿ ನಮ್ಮ ದೋಷಪೂರಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. "ಪವಿತ್ರವಾದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಯಾವುದೇ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅರ್ಥಹೀನತೆ ಮತ್ತು ವಿನಾಶವು ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದರಂತೆಯೇ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಸ್ಪ್ರೆಟ್ನಾಕ್ ಬರೆದರು, ಆದರೆ ಮ್ಯಾಸಿ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರು, "ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತೀವ್ರವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ವಿಧ್ವಂಸಕವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಸಿಸ್ಟರ್ ಮಿರಿಯಮ್ ಥೆರೆಸ್ ಮ್ಯಾಕ್‌ಗಿಲ್ಲಿಸ್ ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನ, ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಕಥೆಯ ಕುರಿತು ಬೆರ್ರಿ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ನೂರಾರು ಪ್ರಸ್ತುತಿಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು.

ದಿ ಡ್ರೀಮ್ ಆಫ್ ದಿ ಅರ್ಥ್ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ನಂತರ, ಬೆರ್ರಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್, ಯುನೈಟೆಡ್ ಕಿಂಗ್‌ಡಮ್, ಯುರೋಪ್, ಕೆನಡಾ, ಫಿಲಿಪೈನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗಿನ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಕೂಟಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಭಾಷಣ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. 1992 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಬ್ರಿಯಾನ್ ಸ್ವಿಮ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ದಿ ಯೂನಿವರ್ಸ್ ಸ್ಟೋರಿಯನ್ನು ಸಹ-ಲೇಖಕರಾಗಿ ಬರೆದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೊನೆಯ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ವರ್ಕ್ (1999) ಮತ್ತು ದಿ ಸೇಕ್ರೆಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸ್ (2009) ಸೇರಿದಂತೆ ಇನ್ನೂ ಮೂರು ಪ್ರಬಂಧಗಳ ಸಂಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. 2009 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮರಣದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಬೆರ್ರಿ ಅವರ ಕಾಲದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ, ಆಳವಾದ, ಪ್ರೇರಕ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಪರಿಸರ ಬರಹಗಾರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಪಡೆದರು. ಮತ್ತು "ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಅವರ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳನ್ನು ಅನೇಕರು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದರೂ," ಟಕರ್ ಮತ್ತು ಗ್ರಿಮ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಈಗ ಪರಿಸರ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಒಳನೋಟಗಳು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಾಗಿವೆ."

ಧಾತುರೂಪದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಮರುಕಳಿಸುವುದು

"ದಿ ನ್ಯೂ ಸ್ಟೋರಿ" ಎಂಬ ಪ್ರಬಂಧ ಬರೆದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರವೂ ನಾನು 2006 ರಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಬೆರ್ರಿ ಇನ್ನೂ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಮಹತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. "ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು. "ಇದು ಧರ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ವಿಜ್ಞಾನವೂ ಅಲ್ಲ. ಇದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ವಿಧಾನ." "ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ಶತಮಾನವನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಏಕೈಕ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ" ಎಂದು ಅವರು ಡಿಸೆಂಬರ್ ದಿನದಂದು ನಾವು ಉತ್ತರ ಕೆರೊಲಿನಾದಲ್ಲಿ ಊಟ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಹೇಳಿದರು. "ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಉಳಿಸುವ ಏಕೈಕ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ."

ಬೆರ್ರಿ "ದಿ ನ್ಯೂ ಸ್ಟೋರಿ" ಬರೆದ ನಾಲ್ಕು ದಶಕಗಳ ನಂತರ, ಅವರ ಒಳನೋಟಗಳು ಎಂದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಬಹುದು. ಆ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ಸಿಸಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನು ಕಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ.

20 ನೇ ಶತಮಾನದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದ ನೀತಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ಕುಟುಂಬಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು, ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ರಾಜಕೀಯ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು/ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ನಿರೂಪಣೆಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿವೆ. 50 ಮತ್ತು 60 ರ ದಶಕದ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿ ಮತ್ತು 60 ಮತ್ತು 70 ರ ದಶಕದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ/ಮಹಿಳಾವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಭಾಗಶಃ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ-ವ್ಯಾಪಿ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ ಮರು-ಕಥೆಯಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು.

ಜನಾಂಗದಂತೆಯೇ ಲಿಂಗವೂ ಒಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಮಾಣ, ಅಂದರೆ ಒಂದು ಕಥೆ. ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನದ ಮೇಲೆ ಅಂತಹ ಕಳಂಕವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿರುವ ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯತೆಯ ಕಥೆಗಳು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಕಥೆಗಳು ರಚನೆಗಳು, ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ನೀತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಅದು ಗುರಿ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿನ ಜನರ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ.

ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಜನಾಂಗೀಯತೆ, ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಮತ್ತು ಇತರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಅದೇ ಪ್ರಬಲ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಕಾರ್ಯಗಳಾಗಿ ನಾವು ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಗ್ರಹಗಳ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ? 1996 ರಲ್ಲಿ ನಾನು ಬೆರ್ರಿ ಅವರನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಾಜದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಜಗತ್ತು - ಅದನ್ನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಂತಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಿದ ಕನಸುಗಳು - ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಮಾಜವು ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮತ್ತೆ ಕನಸು ಕಾಣಬೇಕು."

ಆದರೂ ಬಿಳಿಯರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷದ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯ, ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತಲೇ ಇವೆ. ಪ್ರತಿ ವಾರ, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ನಿರಾಯುಧ ಕಪ್ಪು ವರ್ಣೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪೊಲೀಸರಿಂದ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅಥವಾ ಮನೆಯ ಸಂಗಾತಿಯಿಂದ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದೋಷಪೂರಿತ ಕಥೆಗಳು ಸೆಕೆಂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಮಾರಕವಾಗುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. #BlackLivesMatter, #MeToo ಮತ್ತು #TimesUp ಚಳುವಳಿಗಳು ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಪ್ರಬಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸವಾಲು ಮಾಡುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಿವೆ.

ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಕನಸುಗಳು. ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಕಥೆಗಳು. ವಿಕೃತ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು. ಪರಿಸರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಬಿಳಿಯರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯಂತಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯಗಳ ಮೂಲದಲ್ಲಿಯೂ ಇವುಗಳನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೇ?

ಉತ್ತರ ಡಕೋಟಾದ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ರಾಕ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಡಕೋಟಾ ಆಕ್ಸೆಸ್ ಪೈಪ್‌ಲೈನ್‌ಗೆ ಸ್ಥಳೀಯರ ನೇತೃತ್ವದ ಪ್ರತಿರೋಧಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ನಡುವಿನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಘರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಬಹುಶಃ ಯಾವುದೇ ಇತ್ತೀಚಿನ ಘಟನೆ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಸಹ 'ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿವೆ, ಇದು ಕೇವಲ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಮತ್ತು ಪಳೆಯುಳಿಕೆ ಇಂಧನ ನಿಗಮಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನಗಳ ಘರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು.

ಸ್ಟ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ರಾಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿನ ಸಮಾರಂಭ. ಛಾಯಾಚಿತ್ರ: ಆರ್. ಫ್ಯಾಬಿಯನ್

ಒಂದು ಕಡೆ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ, ಕೈಗಾರಿಕಾ, ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪೊಲೀಸ್ ಪಡೆಗಳು ಸಜ್ಜಾಗಿವೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಶೋಷಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಬಹುದಾದ ಸಂಪನ್ಮೂಲವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ - ಜನರು, ಸಮುದಾಯಗಳು, ಜೀವಗೋಳ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಲಾಭವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ವಿಕೃತ ಕನಸು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನೀರು ಜೀವ, ಭೂಮಿ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಗೌರವ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವು ಅತ್ಯುನ್ನತವಾದ ಸ್ಥಳೀಯ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನವಿದೆ.

ಒಂದು ಕಡೆ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಮೇಲೆ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ದೌರ್ಜನ್ಯದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆ ಇದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಜೂನಿಯರ್ ಒಮ್ಮೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಜನಾಂಗೀಯತೆಯ ಅಂತಿಮ ತರ್ಕ ನರಮೇಧ." ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಪ್ರಕೃತಿ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿ ಪವಿತ್ರವಾದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಸಮಾನತೆಯ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿದೆ.

ಒಂದೆಡೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ "ಹಳೆಯ ಕಥೆ" ಇದೆ: ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ, ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತ ಮತ್ತು ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯತೆಯ ಪುರಾಣ - ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ, ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ರೂಢಿಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ "ಮೂಲ ಕಥೆ", ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕದ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ.

ಸ್ಟ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ರಾಕ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಜಲ ರಕ್ಷಕರು ಕೇವಲ ಪೈಪ್‌ಲೈನ್‌ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿನಾಶಕಾರಿ, ಅನ್ಯಾಯದ ಆರ್ಥಿಕತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು. 500 ವರ್ಷಗಳ ಬಿಳಿಯ, ಜನಾಂಗೀಯ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ನೇರ ಸವಾಲಾಗಿರುವ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಲೈವ್ಸ್‌ಗಾಗಿ ಚಳುವಳಿಯಂತೆ - ಸ್ಟ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ರಾಕ್‌ನಲ್ಲಿನ ದಾರ್ಶನಿಕ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ದಾರಿಯನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನ, ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ಕನಸು, ಕಥೆ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸುವ ಮೂಲಕ, ಈ ಚಳುವಳಿಗಳು ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ - ಹೆಚ್ಚು ಅಗತ್ಯವಿರುವದನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತವೆ: ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ.

ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಹೊಸ ಕಥೆಯು ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ - ಕಥೆಗಳ ಕೆಲಿಡೋಸ್ಕೋಪ್. ಬರಹಗಾರ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಕ ಜಾನ್ ಬರ್ಗರ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಎಂದಿಗೂ ಒಂದೇ ಕಥೆಯನ್ನು ಒಂದೇ ಕಥೆಯಂತೆ ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ." ದೀರ್ಘಕಾಲ ಮೌನವಾಗಿದ್ದ ಧ್ವನಿಗಳು ಮುನ್ನೆಲೆಗೆ ಬರುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಹೆಚ್ಚು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಕಥೆಗಳು ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯ ನಿರೂಪಕರಿಂದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಫರ್ಗುಸನ್, ಬಾಲ್ಟಿಮೋರ್, ಸ್ಟ್ಯಾಂಡಿಂಗ್ ರಾಕ್ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೈನ್‌ನ ಯುವಕರಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿವೆ. ಈ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಕೋರಸ್‌ನಿಂದ, ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನದ ಕಡೆಗೆ ಬಾಗುವ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಬಾಹ್ಯರೇಖೆಗಳೊಂದಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ವಿಷಯಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ.

ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಜನಾಂಗೀಯತೆ, ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷ, ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯತೆ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಕಥೆಗಳು ನಮಗೆ ಬೇಕು. ಫ್ಯಾಸಿಸಂ ಮತ್ತು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರವಾದವನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಕಥೆಗಳು ನಮಗೆ ಬೇಕು.

ನಮಗೆ ನಕ್ಷತ್ರಪುಂಜಗಳ ಗಾಂಭೀರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಗರದ ಆಳಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಕಥೆಗಳು, ನಾವು ಯಾರೆಂದು ನೆನಪಿಸುವ ಕಥೆಗಳು ಸಹ ನಮಗೆ ಬೇಕು.

ದೌರ್ಜನ್ಯವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಕಥೆಗಳು ನಮಗೆ ಬೇಕು. ಬಹುಶಃ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ವ್ಯಾಪಕ ಬಡತನ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯ, ಹವಾಮಾನ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಳಿವಿನ ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಕಥೆಗಳು ನಮಗೆ ಬೇಕಾಗಿವೆ.

2018 ರಲ್ಲಿ, ನಾವು ಹೊಸ ಕಥೆಯ ಕನಸಿನಿಂದ ಹಿಂದೆಂದಿಗಿಂತಲೂ ದೂರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ವಾಸ್ತವದ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಹ ಮುರಿಯುವ ರಾಜಕೀಯ ಧ್ರುವೀಕರಣದ ಮಟ್ಟದೊಂದಿಗೆ. ಆದರೂ, ನಾವು ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿಯವರ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಮತ್ತು " ಕಥೆ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಕನಸಿನ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಮಾನವನನ್ನು ಮರುಶೋಧಿಸುವ" ಸಾಧ್ಯತೆ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಈಗ ಬೃಹತ್, ಸೃಜನಶೀಲ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಮಯ. ಭವಿಷ್ಯದ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಭೂಮಿಯ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ನಾವು ಋಣಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ. 40 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬೆರ್ರಿ ತನ್ನ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಬರೆದಂತೆ, "ಏಕೀಕೃತ ಕಥೆಯಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಸಮುದಾಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ."