Muuta maailmankuvaa, Muuta Maailmaa

Neljäkymmentä vuotta Thomas Berryn "Uuden tarinan" jälkeen uudet sukupolvet tarttuvat kerronnan voimaan.

Istuin luokkahuoneessa Assisissa Italiassa yhden aikamme johtavien ympäristöajattelijoiden kanssa, ja hän puhui tarinan voimasta. "Vaikuttaa siltä, ​​että välitämme merkityksiä pohjimmiltaan kertomuksen kautta", hän sanoi. "Ainakin se on minun lähestymistapani asioihin: kerronta on perusymmärryksemme tapa."

Tuona kesänä 1991 Thomas Berry (1914–2009) oli 77-vuotias viisas mies; katolinen pappi – vaikkakaan ei koskaan aivan mukavasti elänyt – kulttuurihistorioitsija ja maailman uskontojen tutkija, eläkkeellä opettamisesta, mutta älyllisten ja profeetallisten voimiensa huipulla. Hänen keskeinen tehtävänsä oli ekologisen kriisin syvien juurien käsitteleminen.

Puhuessaan koskettavasti siitä, mitä oli menetetty – lajien massasukupuutto ja biosfäärin kiihtyvä tuho – Berry kertoi meille: ”Vaikeus, jonka edessä olemme, on suurelta osin johtunut tarinamme rajoituksista ja riittämättömyyksistä. Ja mielestäni tarvitsemme ja meillä todella on uusi tarina. ”

21-vuotiaana yliopisto-opiskelijana, joka ei tiennyt paljoakaan, tämä oli enemmän kuin tarpeeksi laajentamaan tietoisuuttani radikaalisti. En ollut koskaan ajatellut "tarinan voiman" käsitettä tai sitä, että "tiedämme" asioita tarinoiden kautta, tai että ekologinen kriisimme juontaa juurensa taustalla olevasta maailmankuvastamme. Olin tuntenut sen, mutta en ollut koskaan saanut näitä sanoja ja ideoita ajattelun työkaluiksi.

Pari vuotta aiemmin olin lukioon kyllästynyt teini, kun Bill Moyersin vertailevan mytologian tutkijan Joseph Campbellin haastattelusarja The Power of Myth inspiroi minua. Läksyjä paetellessäni luin Campbellin teoksen Myths to Live By . Mutta Berryn teos oli jotain aivan muuta.

Campbell ennakoi, että tulevaisuuden mytologia käsittelisi koko Maata ja todennäköisesti käyttäisi myyttisenä symbolina Maasta otettuja avaruudesta otettuja valokuvia, mutta minusta tuntui, että Berry kutoi jo tällaista myyttiä. Berryn näkemyksen mukaan uusi ymmärryksemme maailmankaikkeudesta ja Maasta – galaktisen syntymisen ja kehityksen tarina, jonka 1900-luvun tähtitieteilijät ja fyysikot olivat vähitellen liimanneet yhteen kuin kosmologisen kollaasin – voisi tarjota uuden pyhän alkuperätarinan, kosmologisen kotiinpaluun modernille kulttuurille. ”On valtavan tärkeää, että tiedämme maailmankaikkeuden tarinan”, Berry kertoi meille Assisissa, ”ja se on ainoa tapa, jolla voimme tietää, keitä olemme.”

Berryn mukaan kaikki tiivistyi kosmologiaan – kulttuurin perusmaailmankatsomukseen: sen perustavanlaatuiseen tarinaan siitä, miten maailma syntyi, miten siitä tuli sellainen kuin se nyt on, ja miten me ihmiset sovimme siihen. Jotta voisimme puuttua biosfäärin teollis-kapitalistisen ja yritysmaailman tuhon syviin syihin, meidän oli tarkasteltava maailmankatsomustamme.

Berryn näkemyksen mukaan länsimaiden ekologisen vihamielisyyden keskeinen syy oli sen erillisyys luonnosta – erillisyys, joka oli samanaikaisesti hengellinen, uskonnollinen, psykologinen, emotionaalinen, älyllinen ja filosofinen. Ekologisen tuhon juurena oli antroposentrinen (ihmiskeskeinen) länsimainen maailmankuva, joka näki eksistentiaalisen kuilun, "radikaalin epäjatkuvuuden" ihmisen ja luonnon välillä.

Vaikka Berry oli katolinen pappi, hän (kuten Lynn White Jr. ennen häntä) oli armoton kristinuskon ympäristökritiikissään. Kristillisen perinteen historiallinen suuntautuminen – sen tehtävä alistaa ja voittaa luonto, keskittyminen lunastukseen "langenneesta" maailmasta ja transsendenttisen jumaluuden korostaminen – kaikki vieraannuttivat ihmiskunnan kosmisesta ja maallisesta prosessista, joka antoi meille olemassaolon.

Toisin kuin Berryn Fordhamin uskontohistorian ohjelman perustajana oppilailleen opettamat alkuperäiskansojen ja itämaisten ihmisten kosmologiat, joita ilmensivät Amerikan alkuperäiskansojen, afrikkalaisten ja aasialaisten perinteet, länsimainen maailmankuva näki ihmisen yleensä erillään Maasta ja kosmoksesta. Eikä vain erillisenä, vaan myös ylempänä, ja kuten Berry surullisesti totesi, "joilla oli kaikki ihmiselle annetut oikeudet ja kaikki arvo, eikä luonnolle annettu mitään oikeuksia eikä arvoa".

Kun tämä länsimaisen uskonnon ja ajattelun ihmiskeskeinen suuntautuminen yhdistyi Descartesin ja Baconin "uuteen mekaaniseen filosofiaan" 1600-luvulla, jossa luontoa pidettiin sieluttomana koneena, näyttämö luotiin modernille maailmankuvalle. Ihmisen ylimielisyys, kapitalistinen logiikka ja teollisen mittakaavan tuho päästettiin valloilleen desakralisoidulla planeetalla. Maan biosfäärin elävä yhteisö, joka loi ja ylläpitää meitä, supistui ihmisen käytettävissä oleviksi resursseiksi, kuolleeksi materiaaliksi loputtoman "kasvun", voiton ja "edistyksen" polttoaineeksi.

Berry kertoi meille Assisissa vuonna 1991, että tämän Maata vastaan ​​​​kohdistuvan hyökkäyksen pysäyttäminen edellyttää kulttuuritarinamme toimintahäiriön tunnustamista. Maailman muuttamiseksi meidän on muutettava maailmankuvaa.

Kirjailija Thomas Berry ja Stephan Snider Assisissa, Italiassa, vuonna 1991.

Thomas Berry Assisissa, Italiassa vuonna 1991 (kuva: Drew Dellinger)

Thomas Berry Ecuadorissa vuonna 1993 (kuva: Drew Dellinger)

Uusi tarina

Kolmetoista vuotta aiemmin, tasan 40 vuotta sitten tänä vuonna, Thomas Berry kirjoitti ja julkaisi uraauurtavan esseen nimeltä "The New Story" (1978). Julkaistuaan kirjoja buddhalaisuudesta ja Intian uskonnoista aiemmin urallaan, 1970-luvulla, Berryn kirjoittaminen otti käänteen. Yhä ahdistuneempana planeetan tuhosta hän kirjoitti kotoaan Riverdalesta, New Yorkista, esseesarjan – joka tunnetaan nimellä Riverdale Papers – jotka tutkivat maailmankatsomuksen ja hengellisyyden roolia ekologian ja ympäristönsuojelun yhteydessä.

”Uusi tarina” alkoi lauseilla, joista tulisi Berryn oivalluksen ikoninen ilmaus:

”Kaikki on tarinakysymys. Olemme nyt pulassa, koska meillä ei ole hyvää tarinaa. Olemme tarinoiden välissä. Vanha tarina – kertomus siitä, miten maailma syntyi ja miten me sovimme siihen – ei toimi kunnolla, emmekä ole oppineet Uutta tarinaa.” [alkuperäinen versio, 1978]

Kymmenen vuotta myöhemmin ”Uusi tarina” julkaistiin uudelleen Berryn ensimmäisessä kokoelmassa The Dream of the Earth yhdessä 15 muun esseen kanssa, ja hänen kosmologinen näkemyksensä löysi laajemman maailmanlaajuisen yleisön. Uskontotieteilijöiden (ja Berryn entisten opiskelijoiden) Mary Evelyn Tuckerin ja John Grimin sanoin ”’Uusi tarina’” oli ” Berryn elinikäisen pohdinnan huipentuma kasvavasta ekologisesta kriisistä ja siitä, mikä uusi paradigma olisi välttämätön torjumaan kaivos- ja kulutustalouksien tuhoisaa voimaa. Hänestä tämä uusi tarina voisi alkaa murtaa modernia näkemystä materialismista ja reduktionismista, joka oli objektisoinut luonnon ensisijaisesti ihmisen käyttöön tarkoitettuna resurssina. ”

Berryn visio – jota joskus kutsutaan myös ”uudeksi kosmologiaksi” – oli osa laajempaa liikettä 80- ja 90-luvuilla syntyneillä aloilla, kuten ekofilosofiassa, ekologisessa hengellisyydessä ja ekopsykologiassa. Näiden ajatusten kannattajat kyseenalaistivat modernin kulttuurin pirstaloitunutta maailmankuvaa. Kosmologi Brian Swimme työskenteli tiiviisti Berryn kanssa ja ilmaisi tämän uuden kosmologisen vision kirjoissaan The Universe is a Green Dragon ja The Hidden Heart of the Cosmos. Radikaali teologi Matthew Fox kritisoi modernia irtautumisen ja erillisyyden tunnetta, joka oli periytynyt ”newtonilaisesta 'osat'-mentaliteetista, karteesisesta dualismista ja reduktionismista.

Kirjailijat ja aktivistit Charlene Spretnak ja Joanna Macy korostivat virheellisen yhteiskunnallisen tarinamme käytännön seurauksia. ”Pyhän kokonaisuuden ymmärryksen puuttuessa”, Spretnak kirjoitti, ”merkityksettömyys ja tuho ovat monille ihmisille yhtä hyväksyttäviä kuin mikä tahansa muu”, kun taas Macy huomautti politiikan ja kosmologian välisestä suhteesta ja totesi, että ”yhteyden tunne kaikkiin olentoihin on äärimmäisen poliittisesti kumouksellinen”. Sisko Miriam Therese MacGillis piti satoja esityksiä, joissa hän selitti Berryn näkökulmaa ekologiaan, kosmologiaan ja uuteen tarinaan.

Julkaistuaan teoksensa The Dream of the Earth Berry jatkoi laajaa matkustamista opettaen ja puhuen konferensseissa, yliopistoissa, uskonnollisissa yhteisöissä ja kokoontumisissa Yhdysvalloissa, Isossa-Britanniassa, Euroopassa, Kanadassa, Filippiineillä ja muualla. Vuonna 1992 hän kirjoitti yhdessä Brian Swimmen kanssa teoksen The Universe Story , ja viimeisinä vuosinaan hän julkaisi vielä kolme esseekokoelmaa, mukaan lukien The Great Work (1999) ja The Sacred Universe (2009). Berryn kuollessa vuonna 2009 häntä ihailtiin laajalti yhtenä aikansa vaikutusvaltaisimmista, syvällisimmistä, mielikuvituksellisimmista ja tehokkaimmista ympäristökirjailijoista. Ja ”vaikka monet jättivät hänen varoituksensa huomiotta yli kolmekymmentä vuotta sitten”, Tucker ja Grim toteavat, ”nyt hänen näkemyksensä ympäristökriisin uskonnollisesta luonteesta ovat edelleen ennakoivia.”

Alkuainetarinoiden oppimatta jättäminen ja uudelleenoppiminen

Kun haastattelin Berryä vuonna 2006, 28 vuotta esseen ”The New Story” kirjoittamisen jälkeen, hän painiskeli yhä kosmologian ja maailmankuvan merkityksen kanssa. ”Kosmologian kuvaileminen ei ole helppoa”, hän kertoi minulle. ”Se ei ole uskontoa eikä tiedettä. Se on tietämisen tapa.” ”Ainoa asia, joka pelastaa 2000-luvun, on kosmologia”, hän sanoi lounastaessamme Pohjois-Carolinassa joulukuun päivänä. ”Ainoa asia, joka pelastaa mitä tahansa, on kosmologia.”

Neljä vuosikymmentä sen jälkeen, kun Berry kirjoitti teoksen ”The New Story”, hänen näkemyksensä saattavat olla ajankohtaisempia kuin koskaan. Vuosina sen jälkeen, kun opiskelin hänen kanssaan ensimmäisen kerran sinä kesänä Assisissa, jatkoin tarinankerronnan sekä sosiaalisen oikeudenmukaisuuden, ekologian ja kosmologian välisten yhteyksien pohtimista. Minusta tuntui, että maailmankatsomus oli avainasemassa kaikilla näillä alueilla ja yksi niiden välisistä yhteyksistä.

Koko 1900-luvun ajan rasistisia ja seksistisiä käytäntöjä tukivat perheissä, kouluissa, työpaikoilla ja mediassa sekä poliittisissa, taloudellisissa ja oikeudellisissa/tuomioistuimellisissa instituutioissa toimivat narratiivit. 50- ja 60-lukujen kansalaisoikeusliike sekä 60- ja 70-lukujen feministiset/naismyönteiset liikkeet voidaan osittain nähdä massiivisena uudelleentarinoinnina koko kulttuurin tasolla.

Sukupuoli, kuten rotukin, on sosiaalinen konstruktio, toisin sanoen tarina. Ja seksismin ja rasismin tarinat, jotka ovat varjostaneet historiaamme ja nykyisyyttämme, havainnollistavat maailmankatsomuksen ja narratiivin voimaa systeemisen sorron luomisessa ja ylläpitämisessä. Tarinoista tulee rakenteita, järjestelmiä, politiikkoja ja käytäntöjä, joilla on syvällisiä seurauksia kohdeyhteisöjen ihmisten kehoille ja elämälle.

Emmekö voi nähdä systeemistä rasismia, seksismiä ja muita sortoja saman maapalloa tuhoavan vallitsevan maailmankuvan ilmentyminä? Planeettatasolla tapahtuvaa siirtomaavaltaa? Kun haastattelin Berryä vuonna 1996, hän kertoi minulle: "Jos tietyn yhteiskunnan kulttuurimaailma – unelmat, jotka ovat ohjanneet sitä tiettyyn pisteeseen – toimivat virheellisesti, yhteiskunnan on palattava takaisin ja unelmoitava uudelleen."

Valkoisen ylivallan ja naisvihan läpitunkevat maailmankuvat kuitenkin edelleen heikentävät pyrkimyksiämme rakentaa oikeudenmukaisuutta, yhteisöllisyyttä ja demokratiaa Yhdysvalloissa. Joka viikko, kun poliisi ampuu aseettoman mustan miehen tai avopuolison tappaman naisen, näemme virheellisten tarinoiden muuttuvan tappaviksi sekunneissa. #BlackLivesMatter-, #MeToo- ja #TimesUp-liikkeet haastavat ja muuttavat rasistisia ja seksistisiä maailmankuvia voimakkailla tavoilla.

Toimintahäiriöisiä unia. Ongelmallisia tarinoita. Vääristyneitä maailmankatsomuksia. Emmekö voi tunnistaa näitä paitsi ekologisten ongelmien, myös sosiaalisten epäoikeudenmukaisuuksien, kuten valkoisen ylivallan, patriarkaatin ja kapitalismin, taustalla?

Ehkä mikään viimeaikainen tapahtuma ei kuvaa nykyistä maailmankatsomusten yhteenottoa paremmin kuin alkuperäiskansojen johtama vastarinta Dakota Access Pipeline -putkilinjaa vastaan ​​Standing Rockissa, Pohjois-Dakotassa. Jopa valtamedia on käyttänyt sanaa "maailmankatsomus" tunnustaakseen, että kyseessä ei ole pelkästään aktivistien ja fossiilisten polttoaineiden yritysten välinen konflikti, vaan pohjimmiltaan kosmologisten järjestelmien yhteenotto.

Aamuseremonia Standing Rockilla. Kuva: R. Fabian

Toisella puolella seisovat joukkoon riviin asetetut poliisivoimat, jotka edustavat kapitalistista, teollista ja korporatiivista maailmankuvaa, joka näkee luonnon hyödynnettävänä resurssina – vääristyneenä unelmana, jota ajaa voittojen maksimointi välittämättä seurauksista ihmisille, yhteisöille, biosfäärille ja tuleville sukupolville. Toisella puolella on alkuperäiskansojen kosmologia, jossa vesi on elämä, maa on äiti ja kunnioitus, arvostus ja vastavuoroisuus ovat ensiarvoisen tärkeitä.

Toisella puolella on vuosisatojen ajan jatkunut systeemisen rasismin ja alkuperäiskansojen kaltoinkohtelun maailmankuva ja perintö, jossa, kuten Martin Luther King Jr. kerran sanoi, "rasismin perimmäinen logiikka on kansanmurha". Toisella puolella on kosmologisen tasa-arvoisuuden maailmankuva, jossa luonto on pyhä ja jokainen olento on pyhä.

Toisella puolella on länsimaisen kulttuurin "vanha tarina": erillisyyden, irtautumisen ja ihmiskeskeisyyden myytti – hierarkian ja vallankäytön myytti, jossa jakautuminen, hyväksikäyttö ja sorto ovat normeja. Toisella puolella on alkuperäiskansojen perinteiden "alkuperäinen tarina", yhteisön ja yhteyden kosmologia.

Standing Rockin vesisuojelijat haastoivat paljon enemmän kuin vain putkilinjan. He kohtasivat modernin maailman kosmologian ja sen tuhoisan, epäoikeudenmukaisen talouden. Kuten Black Lives -liike – joka sekin on suora haaste 500 vuotta kestäneelle valkoiselle, rasistiselle maailmankuvalle – Standing Rockin visionäärinen vastarinta voi auttaa ohjaamaan tietämme tulevaisuuteen. Yhdistämällä ekologian, sosiaalisen oikeudenmukaisuuden ja maailmankuvan sekä käyttämällä hengellisyyden, unelman, tarinan, taiteen ja toiminnan voimaa nämä liikkeet tuovat esiin – käytännössä, politiikassa ja yhteiskunnassa – sen, mitä eniten tarvitaan: yhteenkytkentöjen kosmologian.

Aikamme uusi tarina tulee olemaan moninaisuus – tarinoiden kaleidoskooppi. Kuten kirjailija ja kriitikko John Berger on sanonut: "Ei koskaan enää kerrota yhtäkään tarinaa ikään kuin se olisi ainoa." Pitkään vaiennetut äänet nousevat edelleen esiin. Eniten tarvitut tarinat nousevat esiin Fergusonin, Baltimoren, Standing Rockin ja Palestiinan nuorilta pikemminkin kuin status quon kertojilta. Tästä monimuotoisesta kuorosta muotoutuu laajempia teemoja, joiden tunnistettavat ääriviivat taipuvat kohti oikeudenmukaisuutta ja ekologiaa.

Tarvitsemme tarinoita, jotka paljastavat systeemisen rasismin, naisvihan, heteroseksismin, kolonialismin ja kapitalismin valheet. Tarvitsemme tarinoita, jotka vastustavat fasismia ja autoritarismia, ja tarinoita, jotka laajentavat demokratiaa.

Tarvitsemme myös tarinoita, jotka yhdistävät meidät galaksien majesteettisuuteen ja valtamerten syvyyksiin, tarinoita, jotka muistuttavat meitä siitä, keitä me olemme.

Tarvitsemme tarinoita, jotka lopettavat hyväksikäytön ja luovat oikeutta. Ehkä ennen kaikkea tässä laajalle levinneen köyhyyden ja epäoikeudenmukaisuuden, ilmastokriisin ja joukkosukupuuttojen aikana tarvitsemme tarinoita, jotka rakentavat liikkeitä.

Vuonna 2018 näytämme joiltakin osin olevan kauempana uuden tarinan unelmasta kuin koskaan, ja poliittinen polarisaatio näyttää rikkovan jopa käsityksemme yhteisestä todellisuudesta. Jos kuitenkin on edelleen mahdollista, että noudatamme Thomas Berryn neuvoa ja " keksimme ihmisen uudelleen... tarinan ja jaetun unelmakokemuksen avulla", nyt olisi aika massiiviselle, luovalle toiminnalle. Olemme sen velkaa tulevaisuuden lapsille ja koko Maan yhteisölle. Kuten Berry kirjoitti esseessään 40 vuotta sitten: "mikään yhteisö ei voi olla olemassa ilman yhdistävää tarinaa".