Heilige Onvolmaaktheid

[Hieronder vindt u het transcript van een toespraak die dominee Bonnie Rose hield tijdens een Awakin Circle in de zomer van 2018.]

Ik denk dat ik het vandaag over 'Heilige Onvolmaaktheid' ga hebben. Ik zat hier te mediteren en dacht: waarom heb ik zoiets moeilijks gekozen?

Het viel me op dat er mijn hele leven, vooral als predikant, veel druk is geweest om op een bepaalde manier te zijn. Ik heb geprobeerd het goed te doen en uiteindelijk perfect genoeg te zijn om een ​​echt goede predikant te zijn. En wat ik de afgelopen jaren heb ontdekt, naarmate ik meer ben gegroeid en dieper heb gemediteerd – ook door veel van de waarden die ik dankzij ServiceSpace in de praktijk heb gebracht – is dat een groot deel van het geheim van mijn succes falen is. Wat vreemd is. Het is een paradox. En iets fout doen is in veel opzichten net zo goed als het goed doen. Misschien is dat thema relevant voor iemand hier die het gevoel heeft dat hij of zij soms worstelt met zijn of haar tekortkomingen, of het gevoel heeft dat hij of zij niet goed genoeg is, of dat het leven niet verloopt zoals hij of zij wil.

Als alles volgens plan verloopt, wil ik graag delen dat er in elke schijn van imperfectie een vorm van perfectie schuilt.

Vroeger in mijn leven was ik lange tijd verpleegkundige, actrice en zangeres. Ik had absoluut niet de intentie om een ​​kerk te stichten. Ik dacht gewoon dat het niets voor mij was. Ik dacht dat je echt perfect en heilig moest zijn om een ​​kerk te hebben, en ik ben niet perfect en ik ben, ik ben eigenlijk niet erg heilig. Ik ben vaak een beetje oneerbiedig. En toen, op een dag, liep ik met mijn hond, Stella, op het strand in Ventura en ontmoette ik een vrouw die zei dat ze naar de kerk ging. Op de een of andere manier zei ik tegen mezelf: "Weet je, als die kerk ooit opengaat, zou ik misschien overwegen om dominee te worden."

Dus ik keek naar de vacatures voor predikanten binnen mijn kerkgenootschap, en twee weken later nam de predikant ontslag en dacht ik bij mezelf: "Wauw, ik zit in de problemen. Nu moet ik echt iets doen." Ik solliciteerde naar de baan en was misschien wel de enige die overbleef na alle audities en ze namen me aan.

Mijn eerste twee jaar waren absoluut verschrikkelijk en er was een uittocht uit de kerk omdat mensen me gewoon niet zo aardig vonden. Ik had een heel andere stijl dan de vorige predikant. De kerk kromp en het geld verdween, maar beetje bij beetje kwamen de mensen die me wel aanspraken binnen en nu is het een prachtig en fantastisch spiritueel centrum dat heel diep gaat en ongelooflijk functioneel is. En ik zou zeggen dat het nu is wat de meeste mensen in de kerkwereld succesvol zouden noemen. Maar ik denk niet dat we dat succes hadden gehad zonder de mislukkingen die eraan voorafgingen.

Vaak maken mensen in onze kerk gebruik van spirituele principes om het leven te manifesteren dat ze willen. Zoals in dat boek en de film Secret. Het zegt in feite dat als je erover nadenkt, je kunt krijgen wat je wilt; dat je je gedachten kunt gebruiken om je externe realiteit te beheersen. Daar zit een zekere waarde aan, maar ik merk dat het ons maar tot op zekere hoogte brengt. En achter alles wat we willen voelen, zit eigenlijk een gevoel van liefde, een gevoel van betekenis en een gevoel van bijdrage. Dus ik begin liever daar dan te proberen een Mercedes of een man of wat dan ook te manifesteren. Ik kom liever meteen ter zake en ga voor liefde.

Een groot deel van het onderwijs in ons Centrum is erop gericht om de wereld te bekijken door de lens van wat ik de absolute realiteit zou noemen.

Ik geloof dat de ultieme realiteit die aan alles ten grondslag ligt, liefde is en dat er een ongebroken heelheid bestaat. En dat ene wat de grondlegger van de religieuze wetenschap zei, en dat vind ik heel diepgaand: er is niets dat geheeld hoeft te worden, alleen heelheid die onthuld moet worden. En dus draait veel van ons werk in mijn centrum om het onthullen van heelheid, voorbij de schijn van gebrokenheid kijken en heelheid zien.

Ik gebruik verschillende manieren om uit te leggen wat ik bedoel met absolute realiteit. Een daarvan is geiten. :) Heeft iemand hier ooit een geit gehad? Eén persoon! Oké, goed.

Nou, het is Kerstmis in onze kerk. Aan het eind van de avond zingt het koor triomfantelijke liederen en soms laten we boerderijdieren het podium op marcheren om de vreugde van het leven te vieren! Zo was er een jaar dat we besloten een geit te nemen. Mijn man en ik gingen op zoek naar een geit en we redden een geit die op het punt stond om tot vlees verwerkt te worden, omdat ze te oud was. Dus namen we haar mee naar huis. We mogen hier eigenlijk geen geiten hebben, maar we verstopten haar min of meer in de achtertuin. En toen, op kerstavond, kwam ze het podium op en deed ze haar optreden. Ze was een beetje zoals een actrice die voorbestemd is voor instant succes. :)

De volgende ochtend boterde ze zich een weg door het hek terwijl we niet keken. En ik ging de achtertuin in om haar te zoeken – Blondie – ze was er niet. Nu woon ik in een heel klein stadje in Ventura County, maar ik ben opgegroeid in de buitenwijken van Manhattan. Lange tijd klaagde ik altijd over mijn stadje, over hoe klein het was, omdat je er onmogelijk midden in de nacht sushi kon krijgen en er geen opera in Santa Paula was. Maar toen de geit ontsnapte, was Santa Paula plotseling enorm, omdat er zoveel plekken waren waar deze geit heen had kunnen gaan om gras te knabbelen. Dus zo legde ik absoluut en relatief uit. Het is een kwestie van perspectief. :) Zonder opera voelt Santa Paula klein aan, maar als je geit ontsnapt is, is het enorm. Toch?

Dus uiteindelijk vonden we de geit – ze was naar mijn buurvrouw gegaan omdat ze zo van kinderen hield. Maar zo beschrijf ik het absolute en het relatieve. Als je nadenkt over goed en kwaad, hoort dat dan ook bij de ongebroken heelheid? Vreugde en verdriet? Wordt dat vastgehouden in het heilige absolute?

Ik zou opnieuw ja zeggen -- vanwege een andere ervaring die ik had met het dierenrijk. :)

We hebben een kat die Molly heet, en Molly is een echte jager. Ze jaagt voornamelijk op knaagdieren en laat vaak midden in de nacht een muis in ons bed vallen! Normaal gesproken laat ze vogels met rust, maar op een dag keek ik naar buiten en lag ze op haar terras. Er waren blauwe gaaien die haar aanvielen en probeerden te pikken. Ik ging naar buiten en begon tegen de vogels te schreeuwen. Ik dacht: "Stomme vogels. Laat mijn kat met rust. Wat heeft ze je in vredesnaam aangedaan?"

De volgende dag, toen ik vertrok, zag ik de vogels een havik aanvallen die probeerde in hun nest te komen, en plotseling veranderde alles. Ik wist niet aan wiens kant ik stond. Haviken wilden eten en alle levende wezens moeten eten. En toch willen de vogels beschermen, hun jongen beschermen. En alle levende wezens willen hun jongen beschermen. Dus plotseling leek het onderscheid tussen goed en kwaad, slecht en goed, zwart en wit, niet meer zo duidelijk. Dat is voor mij de absolute realiteit. Het is een kwestie van perspectief.

Perspectief is vaak waar we in de problemen komen. Richard Rohr, een franciscaanse mysticus, zegt dat we moeten leven alsof de waarheid waar is. En dus leven we alsof de waarheid waar is, maar is het absolute waarheid of relatieve waarheid, ons perspectief? Dat is iets om te onderzoeken. Een deel van het ontwakingsproces is naar onszelf kijken en zien waar we leven.

In mijn centrum werken we veel met de Wet van Drie , populair gemaakt door een Armeense geleerde genaamd George Gurdjieff. Ik las een boek van Cynthia Bourgeault , een episcopaalse priester, die vertelde dat er drie basiskrachten zijn in een creatief proces: de ene is een bevestigende kracht die iets wil uitdrukken en de andere is de ontkennende kracht die, eh, een soort barrière of obstakel wil zijn. Ze houden elkaar allebei op hun eigen manier tegen en deze twee krachten staan ​​elkaar voortdurend tegen. Als we aandachtig en wakker zijn, kunnen we de spanning van die twee paradoxen in heiligheid vasthouden. Dan maken we ruimte, creëren we ruimte voor een derde verzoenende kracht om binnen te komen – waardoor er iets nieuws geboren kan worden.

Een veelvoorkomend voorbeeld is het idee om een ​​zaadje te planten. Het zaadje is de bevestigende kracht om te zien, wil iets creëren. De aarde staat soms in de weg, maar als je dan de derde kracht van zonlicht en water toevoegt, groeit er iets nieuws, iets dat over het algemeen beter is dan iets wat je zelf had kunnen bedenken.

En een ander teken dat de derde kracht in beweging is, is wanneer je, in de taal van ServiceSpace, het rimpeleffect van de vierde ziet. De vierde kracht komt voort uit de wet van drie: nieuwe processen, nieuwe planten, nieuwe zaden en nieuwe groei.

Als we de Wet van Drie toepassen op de dualiteit van perfectie en imperfectie, wordt het heel praktisch. Ik deel een recent voorbeeld van hoe dit werkt.

In mijn kerk hebben we een poepprobleem. :) We zitten in het centrum van Ventura en er zijn veel daklozen die over ons terrein dwalen en die, eh, onze kerk als toilet gebruiken. Ik bedoel, ze poepen op de trap en de rolstoelhelling, en op allerlei plekken zoals die. En het werd echt heel vervelend voor de mensen die daar werken, waaronder ikzelf. Ik dacht: "Je bent een dominee, je hoort toch medelevend te zijn. Waarom kun je niet wat meer op Jezus of Gandhi lijken? Waarom kun je niet wat aardiger zijn, probeer een beetje medeleven te hebben met deze mensen?"

Ik weet niet of dat mijn bevestigende of ontkennende kracht was, maar dit obstakel verdween niet. Ik wilde dat het veranderde. Ik wilde dat er iets anders zou zijn, maar het obstakel verdween niet. Dus toen begon ik meer te lezen over de derde kracht en het was geen toeval dat ik naar India ging voor een Gandhi 3.0-retraite. We waren daar bij Ishwar Patel, die toiletten ontwierp en een enorme impact op India had. Daardoor bleef ik maar mediteren, mediteren, mediteren over de derde kracht, en uiteindelijk herkende ik wat het was.

Ik voelde me boos op de daklozen, maar dat was niet helemaal waar. Ik was boos over mijn gevoel van hulpeloosheid, en mijn gevoel van hulpeloosheid kon zelfs in hulpvaardigheid worden omgezet!

Op een ochtend, tijdens een van mijn lange wandelingen met mijn honden, trilde mijn telefoon. Het was mijn bestuursvoorzitter die me een foto van poep had gestuurd – en hij had er een pen naast gelegd ter vergelijking. Ik bedoel, het was enorm. Dus ik liep te mediteren over poep, en plotseling voelde ik enorm veel medeleven met degene die de rotzooi had veroorzaakt en ook met degene die het moest opruimen. En ik raakte overweldigd door dit gevoel van medeleven. En toen herinnerde ik me dat ik, toen ik verpleegkundige was, eigenlijk wel genoot van de zorg voor daklozen, omdat ik de middelen had. Dus begon ik erover na te denken en zei ik tegen mezelf: "Waarom ben jij niet degene die het moet opruimen? Misschien moet jij het zelf maar opruimen." Ja. Ik wilde het opruimen. De volgende keer ga ik het doen. En ik stapte in mijn auto, belde de voorzitter van het bestuur en zei tegen hem: "De volgende keer ga ik het opruimen, want ik wil oefenen, ik wil me volledig inzetten." En hij zei: "Bonnie, dat was berenpoep uit mijn hutje hier in de bergen. Het was maar een grapje." :) Echt, zelfs in mijn stoutste dromen had ik me nooit kunnen voorstellen hoe dit zou aflopen. Deze irritante, moeilijke ervaring was eigenlijk iets goeds, omdat het me inzicht gaf in mijn gevoelens van hulpeloosheid en vervolgens de mogelijkheid om ze te transformeren. Dat heeft geleid tot de oprichting van deze compleet nieuwe bediening in mijn centrum, waar we nu echt veel doen voor daklozen en het groeit en groeit. Soms willen we een takenlijstje met dingen die we kunnen afvinken, maar in plaats van te proberen iets te forceren, kunnen we ook openstaan ​​voor deze mystieke kracht die misschien wel een geheel nieuwe mogelijkheid creëert.

Dus dat is wat ik ons ​​allemaal zou willen aanmoedigen: als er iets in je leven is dat imperfect lijkt, schuilt er misschien een verborgen perfectie in, een verborgen heelheid. Als iets imperfect voelt, is dat mogelijk alleen zo vanwege ons perspectief. Niet alleen ons perspectief, maar ook de gedachte dat ons perspectief waar is. De waarheid is dat ons perspectief waar is, maar tegelijkertijd ook niet waar.

Iedereen, raak je elleboog aan. Nu, raak je je lichaam aan? Ja. Raak je je hele lichaam aan? Nee. Juist. Dat lijkt erg op onze relatie met de absolute realiteit: we raken een relatieve waarheid aan, maar we raken niet de hele waarheid aan. Onze waarheid bestaat binnen de context van een grotere waarheid. En ik koos elleboog omdat ik denk dat we soms ons perspectief, onze relatieve waarheid, nemen en ons erdoorheen ellebogen, zeggend dat dit echt is. Dit is mijn waarheid. Het is waar, maar tegelijkertijd ook niet waar.

Onvolkomenheden hebben ook hun eigen doel. Ajahn Brahm is een boeddhistische monnik in Australië, die ooit deze bakstenen muur bouwde. Met zijn technische achtergrond was hij extreem precies en nauwgezet in de manier waarop hij deze muur bouwde. Maar toen hij klaar was, zag hij twee stenen die niet goed uitgelijnd waren en elke keer dat hij naar de muur keek, was dat het enige wat hij zag. Als mensen voor een rondleiding door het klooster kwamen, probeerde hij de gids te zijn, zodat hij die muur kon vermijden. Of als ze een foto wilden maken, probeerde hij voor de steen te gaan staan, zodat niemand er een foto van kon maken. Hij was zo geschokt door die twee stenen, totdat er op een dag een toerist binnenkwam die zei: "Wat een prachtige muur!" "Nou, maar die twee stenen zijn een beetje scheef." "Ja, ik zie ook 998 stenen die perfect zijn."

Zo is het vaak met ons leven. We hebben de neiging om ons te focussen op de imperfecties, terwijl ze eigenlijk maar een klein deel uitmaken en ons vaak uitnodigen tot een hoger doel.

Ik sluit af met een pseudoniem: BIDDEN. De P staat voor een pauze nemen als iets aan jou of je leven onvolmaakt lijkt. Neem een ​​stap terug, neem een ​​pauze en vraag je af: kan ik dit anders zien? De R staat voor respect. Respecteren dat wat er ook gebeurt, met een reden gebeurt. Respecteren als het een persoon is die tegen je lijkt of een persoon die onvolmaakt lijkt, respecteer dan wat er ook voor hen gebeurt als onderdeel van een groter plan. De A staat voor waarderen, elke onvolmaaktheid in ons koesteren met liefdevolle vriendelijkheid, in de bredere context van ons persoonlijke ontwaken en ons collectieve, planetaire ontwaken. En de Y staat voor verlangen – verlangen naar heelheid, verlangen naar de daklozen. Achter de schijn van gebrokenheid, staan ​​in Rumi's veld, voorbij de ideeën van goed en kwaad, wanneer de ziel in dat gras ligt en de wereld gewoon te vol is om over dit en dat te praten, perfect en onvolmaakt. Zelfs de zin 'elkaar' slaat nergens meer op.

Het is werkelijk een voorrecht voor ons allemaal om hier te zijn in dit lichaam dat bestaan ​​heet, en om hier te zijn in deze heilige ruimte met de prachtige energie en paradoxen die ServiceSpace zo prachtig in zich draagt, en om te ontvangen van de open harten van Harshida en Dinesh in deze cirkel . Dat voorrecht erkennen is wederom een ​​manier om onze imperfecties met gratie te dragen. Het is inderdaad een voorrecht om hier te zijn. Heel erg bedankt.