المرج عبر الخور

نُشرت هذه المقالة في كتاب "العمل العظيم: طريقنا نحو المستقبل" للكاتب توماس بيري.

كنت شابًا حينها، في الثانية عشرة من عمري تقريبًا. كانت عائلتي انتقلتُ من حيّ أكثر استقرارًا في بلدة جنوبية إلى أطرافها حيث كان المنزل الجديد لا يزال قيد الإنشاء. كان المنزل، الذي لم يُكتمل بناؤه بعد، يقع على منحدر طفيف. في الأسفل، كان هناك جدول صغير، ومقابله مرج. كان ذلك عصرًا مبكرًا من شهر مايو عندما نظرتُ إلى المنظر لأول مرة ورأيتُ المرج. كان الحقل مغطىً بزنابق ترتفع فوق العشب الكثيف. لحظة ساحرة، منحت هذه التجربة حياتي شيئًا، لا أعرف ما هو، يبدو أنه يُفسر حياتي على مستوى أعمق من أي تجربة أخرى أتذكرها تقريبًا.

لم يكن الأمر يقتصر على الزنابق، بل كان أيضًا غناء الصراصير والغابات البعيدة والغيوم في سماء صافية. لم يكن أمرًا واعيًا حدث في تلك اللحظة. واصلت حياتي كأي شاب. ربما لم تكن هذه اللحظة وحدها هي التي تركت هذا الأثر العميق في نفسي، بل ربما كانت حساسية نمّت في طفولتي. ومع ذلك، مع مرور السنين، تعود هذه اللحظة إليّ، وكلما فكرت في موقفي الأساسي من الحياة، وفي توجه عقلي، وفي القضايا التي بذلت فيها جهودي، يبدو أنني أعود إلى هذه اللحظة وتأثيرها على شعوري بما هو حقيقي وقيّم في الحياة.

يبدو أن هذه التجربة المبكرة أصبحت معيارًا لي في جميع مجالات تفكيري. كل ما يحفظ هذا المرج ويعززه في دوراته الطبيعية لتحولاته هو أمر جيد؛ وما يعارضه أو ينفيه ليس جيدًا. توجهي في الحياة بهذه البساطة. وهو أيضًا بهذه الشمولية. ينطبق على الاقتصاد والتوجه السياسي، وكذلك على التعليم والدين، وما إلى ذلك.

ما هو جيد في الاقتصاد هو ما يعزز العمليات الطبيعية لهذا المرج. وما هو سيئ في الاقتصاد هو ما يقلل من قدرة هذا المرج على تجديد نفسه كل ربيع وتوفير بيئة يمكن أن تغني فيها الصراصير وتتغذى فيها الطيور. هذه المروج، كما علمت لاحقًا، هي نفسها في عملية تحول مستمرة. ومع ذلك، فإن هذه النظم الحيوية المتطورة تستحق فرصة أن تكون على طبيعتها وأن تعبر عن صفاتها الداخلية. وكما هو الحال في الاقتصاد، فكذلك في الفقه والقانون والشؤون السياسية: ما هو جيد هو ما يعترف بحقوق هذا المرج والجدول والغابات وراءه في الوجود والازدهار في تعبيرها الموسمي المتجدد باستمرار حتى في الوقت الذي تشكل فيه العمليات الأكبر المنطقة الحيوية في سلسلة التحولات الأكبر.

يبدو لي أن الدين أيضًا ينبع من هنا في غموض هذا المكان العميق. كلما تأمل المرء في العدد اللامتناهي من الأنشطة المترابطة التي تجري هنا، ازداد غموضها، وكلما وجد معنىً أعمق في إزهار الزنابق في شهر مايو، ازدادت رهبة المرء بمجرد النظر إلى هذه البقعة الصغيرة من المروج. لم تكن تتمتع بجلال جبال الأبلاش أو الجبال الغربية، ولا بضخامة أو قوة المحيطات، ولا حتى بعظمة الصحراء القاسية؛ ومع ذلك، في هذا المرج الصغير، تتجلى روعة الحياة كاحتفال بطريقة عميقة ومؤثرة كأي مكان آخر عرفته في هذه السنوات العديدة الماضية.

يبدو لي أننا جميعًا مررنا بتجارب مماثلة قبل دخولنا في نمط الحياة الصناعية. كان الكون، كمظهر من مظاهر العظمة البدائية، المرجعَ النهائي في أي فهم بشري للعالم الرائع والمخيف من حولنا. حقق كل كائن هويته الكاملة بانحيازه إلى الكون نفسه. عند الشعوب الأصلية في قارة أمريكا الشمالية، كان كل نشاط رسمي يُحدد في البداية وفقًا لاتجاهات الكون الستة: الاتجاهات الأساسية الأربعة، بالإضافة إلى السماوات والأرض. بهذه الطريقة فقط، يُمكن لأي نشاط بشري أن يُثبت صحته تمامًا.

كان الكون عالمًا ذا معنى في تلك العصور الغابرة، والمرجع الأساسي في النظام الاجتماعي، وفي البقاء الاقتصادي، وفي شفاء الأمراض. في ذلك الجو الواسع، سكنت الإلهام، ومنه جاء إلهام الشعر والفن والموسيقى. طبل الكون نفسه، دقاته، أسست إيقاع الرقص الذي دخل به البشر في حركة العالم الطبيعي ذاتها. انطبع البعد الروحي للكون على العقل من خلال اتساع السماوات والقوة التي تجلت في الرعد والبرق، وكذلك من خلال تجدد الحياة في الربيع بعد جفاف الشتاء. ثم، أيضًا، كشف عجز الإنسان العام أمام كل التهديدات للبقاء عن اعتماده الوثيق على الأداء المتكامل للأشياء. إن وجود مثل هذه العلاقة الوثيقة بين الإنسان والكون المحيط به كان ممكنًا فقط لأن الكون نفسه كان له علاقة وثيقة سابقة بالإنسان.

هذه التجربة نلاحظها حتى الآن لدى الشعوب الأصلية في العالم. إنهم يعيشون في كون، في نظام كوني، بينما نحن، شعوب العالم الصناعي، لم نعد نعيش في كون. نعيش في عالم سياسي، أمة، عالم أعمال، نظام اقتصادي، تقليد ثقافي، في عالم ديزني. نعيش في مدن، في عالم من الخرسانة والفولاذ، من العجلات والأسلاك، عالم من الأعمال، من العمل. لم نعد نرى النجوم في الليل أو الكواكب أو القمر. حتى في النهار لا نختبر الشمس بأي شكل مباشر أو ذي معنى. الصيف والشتاء متشابهان داخل المركز التجاري. عالمنا هو عالم الطرق السريعة ومواقف السيارات ومراكز التسوق. نقرأ كتبًا مكتوبة بأبجدية غريبة. لم نعد نقرأ كتاب الكون.

ولا نُنسّق عالمنا ذي المعنى الإنساني مع معنى محيطنا. لقد انفصلنا عن ذلك التفاعل العميق مع بيئتنا المتأصل في طبيعتنا. لا يتعلم أطفالنا قراءة كتاب الطبيعة العظيم، ولا كيفية التفاعل الإبداعي مع التحولات الموسمية للكوكب. نادرًا ما يتعلمون من أين يأتي ماءهم أو إلى أين يذهب. لم نعد نُنسّق احتفالنا الإنساني مع طقوس السماء العظيمة.

لقد أصبحنا كائنات غريبة، لدرجة أننا على خلاف تام مع الكوكب الذي أوجدنا. نُكرّس مواهبنا ومعارفنا وأبحاثنا الهائلة لتطوير نظام بشري منفصل، بل ومفترس، عن مصادر وجودنا ذاتها التي نعتمد عليها في كل لحظة من لحظات وجودنا. نُنشئ أطفالنا في نظام اقتصادي قائم على استغلال أنظمة الحياة الطبيعية على الكوكب. يحدث هذا الانفصال ببساطة لأننا أصبحنا غير حساسين تجاه العالم الطبيعي، ولا نُدرك تمامًا ما نفعله. ومع ذلك، إذا راقبنا أطفالنا عن كثب في سنواتهم الأولى ورأينا كيف ينجذبون غريزيًا إلى تجارب العالم الطبيعي من حولهم، فسنرى مدى تيههم في البيئة الميكانيكية، بل وحتى السامة، التي نوفرها لهم.

إن استعادة علاقة متكاملة مع الكون وكوكب الأرض وأمريكا الشمالية يجب أن تكون الشغل الشاغل لشعوب هذه القارة. وبينما لا يمكن تحقيق مواءمة جديدة بين حكومتنا وجميع مؤسساتنا ومهننا والقارة نفسها في بنيتها ووظائفها العميقة فورًا، إلا أنه يمكن البدء بذلك من خلال برامجنا التعليمية. ومن الممكن، لا سيما في الصفوف الأولى من المرحلة الابتدائية، تحقيق تطورات جديدة. هكذا كانت فكرة ماريا مونتيسوري في العقد الثالث من هذا القرن.

في حديثها عن تعليم الطفل ذي السنوات الست، تُشير ماريا في كتابها "لتثقيف الإمكانات البشرية" إلى أن التعليم الحقيقي لا يبدأ إلا عندما يتمكن الطفل من تحديد مركزه بمركز الكون. فالكون، كما تقول، "حقيقة جليلة". إنه "إجابة على جميع الأسئلة". "سنسير معًا على درب الحياة هذا، فكل شيء جزء من الكون، ومتصل ببعضه البعض ليُشكل وحدة واحدة". هذا ما يُمكّن "عقل الطفل من أن يُصبح مُركزًا، ويتوقف عن التيه في بحثٍ عشوائي عن المعرفة". ثم تذكر الكاتبة كيف تُثير هذه التجربة الكونية في الطفل الإعجاب والدهشة، وتُمكّنه من توحيد تفكيره. بهذه الطريقة، يتعلم الطفل كيف ترتبط الأشياء ببعضها، وكيف أن علاقة الأشياء ببعضها وثيقة لدرجة أنه "مهما لمسنا، ذرةً كانت أو خلية، لا يُمكننا تفسيرها دون معرفة الكون الواسع".

تكمن الصعوبة في أنه مع نهضة العلوم الحديثة، بدأنا نعتبر الكون مجموعة من الأشياء لا اتحادًا بين الكائنات. وكثيرًا ما نُربط فقدان العالم الروحي الداخلي للعقل البشري ومشاعره بنهضة العلوم الميكانيكية الحديثة. لكن الأهم من ذلك هو أننا فقدنا الكون نفسه. لقد حققنا سيطرة واسعة على الأداء الميكانيكي، وحتى البيولوجي، للعالم الطبيعي، لكن هذه السيطرة نفسها أسفرت عن عواقب وخيمة. لم نسيطر فقط على الكوكب في معظم وظائفه الأساسية؛ بل أطفأنا، إلى حد كبير، أنظمة الحياة نفسها. لقد أسكتنا الكثير من تلك الأصوات الكونية الرائعة التي كانت تُحدثنا يومًا عن أسرار الوجود العظيمة.

لم نعد نسمع أصوات الأنهار أو الجبال، أو أصوات البحر. لم تعد الأشجار والمروج تجسيدًا حميمًا للوجود الروحي. كل شيء حولنا أصبح "هو" لا "أنت". نواصل عزف الموسيقى، وكتابة الشعر، والرسم والنحت والعمارة، لكن هذه الأنشطة تتحول بسهولة إلى تعبير جمالي عن الإنسان فحسب، وتفقد مع مرور الوقت حميمية الكون نفسه وإشراقه وروعته. في عالمنا المتعارف عليه في هذه الأزمنة، لدينا قدرة محدودة على المشاركة في الأسرار التي احتُفي بها في أساليب التعبير الأدبية والفنية والدينية السابقة. لأننا لم نعد قادرين على العيش في الكون الذي كُتبت فيه هذه الأشياء. كل ما نستطيع فعله هو النظر، إن جاز التعبير.

ومع ذلك، فإن الكون مرتبطٌ ارتباطًا وثيقًا بالتجربة الجمالية، بالشعر والموسيقى والفن والرقص، لدرجة أننا لا نستطيع تجاهل الأبعاد الضمنية للعالم الطبيعي تمامًا، حتى عندما نعتبر الفن "تمثيليًا" أو "انطباعيًا" أو "تعبيريًا" أو "تعبيرًا شخصيًا". ومهما كانت نظرتنا إلى فننا أو أدبنا، فإن قوته تكمن في الروعة التي ينقلها المروج أو الجبال أو البحر أو النجوم في الليل مباشرةً.

تكتسب قدرتنا على الاحتفال أهمية خاصة، فهي تدفعنا حتمًا إلى الانخراط في الطقوس التي تُنسّق الشؤون الإنسانية مع طقوس الكون العظيمة. أعيادنا الوطنية، ومناسباتنا السياسية، وأعمالنا الإنسانية البطولية: كل هذه جديرة بالاحتفال، ولكن في نهاية المطاف، ما لم تُربط بمستوى أشمل من المعنى، فإنها تميل إلى التأثير والعاطفة والزائل. في الأنظمة السياسية والقانونية، لم نستطع قط التخلي عن استحضار أبعاد الكون الأسمى لنشهد على حقيقة ما نقول. نلاحظ هذا بشكل خاص في المحاكمات، وفي مراسم التنصيب، وعند تولي المناصب العامة على أي مستوى. لا يزال لدينا رهبة وإجلال غريزيان، بل وخوف معين من العالم الأوسع الذي يقع دائمًا خارج نطاق سيطرتنا البشرية.

حتى عندما ندرك العالم النفسي للإنسان، فإننا نجعل كل شيء يُحيل إليه باعتباره المصدر النهائي للمعنى والقيمة، مع أن هذا النمط من التفكير قد أدى إلى كارثة لنا ولعدد كبير من الكائنات الأخرى. ومع ذلك، بدأنا مؤخرًا نُدرك أن الكون نفسه، في نظامه الظاهري، هو نمط الوجود الوحيد الذي يُحيل إلى ذاته. جميع أنماط الوجود الأخرى، بما فيها الإنسان، في وجودها ووظائفها، تُحيل إلى الكون. وقد أُدركت هذه الحقيقة عبر القرون في طقوس التقاليد المختلفة.

منذ العصر الحجري القديم، نسّق البشر احتفالاتهم الطقسية مع مختلف لحظات التحول في العالم الطبيعي. وفي نهاية المطاف، كان يُنظر إلى الكون، بامتداده الشاسع في الفضاء وتسلسل تحولاته في الزمان، على أنه تعبير احتفالي واحد متعدد الأشكال. لا يوجد تفسير آخر للعالم الذي نراه من حولنا. الطيور تطير وتغني وتؤدي طقوس التزاوج. تتفتح الأزهار. الأمطار تُغذي كل كائن حي. كل حدث في العالم الطبيعي هو قصيدة، لوحة، مسرحية، احتفال.

الفجر والغروب لحظاتٌ روحانيةٌ من الدورة اليومية، لحظاتٌ يتجلّى فيها البُعد الروحاني للكون بألفةٍ خاصة. سواءٌ على المستوى الفردي وفي علاقاتهم، تُختبر هذه اللحظاتُ المعنى السامي للوجود. سواءٌ في تجمعات الشعوب الأصلية في بيئتهم القبلية أو في المعابد والكاتدرائيات والمراكز الروحية الأكثر فخامةً في جميع أنحاء الأرض، يُحتفل بهذه اللحظات باحتفالاتٍ خاصة. وكذلك، في الدورة السنوية، يُحتفل بالربيع كوقتٍ لتجديد الإنسان بما يتماشى مع النظام الكوني للأشياء.

طُرح اقتراحٌ مفاده أنه لن تتم استعادة نمطٍ فعالٍ من الوجود البشري على الكوكب حتى يُعاد تأسيس هذا التوافق الطقسي بين الإنسان ومجتمع الأرض، ويعود أداء الكون بأكمله إلى طبيعته على نطاقٍ واسع. وإلى أن يتحقق ذلك، سيستمر اغتراب الإنسان، على الرغم من الجهود البطولية المبذولة نحو نمطٍ أكثر اعتدالاً للنشاط البشري فيما يتعلق بالأرض. ويجد نوردن مصدر ثقته بأن الحاضر ليس زمن اليأس، بل زمن النشاط المتفائل، في كتابات الشعوب الأصلية، مثل جيمس ويلش، ون. سكوت موماداي، وليزلي سيلكو، وديفيد سيلز، وجميعهم مؤلفون يتمتعون بفهمٍ عميقٍ للتوافق الطقسي بين البشر والنظام الكوني الأوسع.

بالتعاون مع مؤلفين كهؤلاء، أود أن أؤكد هنا على ضرورة فهم الكون في المقام الأول كاحتفال. أُعرّف الإنسان بأنه الكائن الذي يحتفي فيه الكون بنفسه وبأصوله الروحية في نمط خاص من الوعي الذاتي. إن الأشكال العفوية من الطقوس المجتمعية، مثل مهرجانات جميع الأنواع التي افتتحها جون سيد، والتي تم تطويرها بالفعل، تبشر بمستقبل يتمتع بالفهم والقوة والعظمة الجمالية والاكتمال العاطفي اللازم لمعالجة الضرر الذي لحق بالكوكب، ولرسم مستقبل قابل للاستمرار للأرض، مستقبل يتمتع بالصفات الآسرة اللازمة لتحمل الصعوبات التي ستواجهها، ولإثارة الإبداع اللازم.

هنا أود أن أشير إلى أن العمل الذي أمامنا ليس مهمة أنفسنا فحسب، بل مهمة الكوكب بأسره وجميع أجزائه. فبينما الضرر الواقع هو مسؤولية الإنسان في المقام الأول، فإن الشفاء لا يمكن أن يكون من مسؤوليته وحده، كما لا يمكن شفاء مرض عضو من أعضاء الجسم بمجرد جهود ذلك العضو. يجب على كل عضو من أعضاء الجسم أن يُسهم في الشفاء. وهكذا، يشارك الكون بأسره في شفاء الأرض المتضررة، وبالأخص، بالطبع، قوى الأرض بمساعدة ضوء الشمس ودفئها. وبما أن الأرض، بمعنى ما، كوكب ساحر في حضور أعضائه المتنوعين الرائع مع بعضهم البعض، فإن هذا التحرك نحو المستقبل يجب أن يتحقق بطريقة ما بطرق لا توصف للعقل البشري. قد نفكر في مستقبل قابل للاستمرار لكوكبنا ليس نتيجةً لنظرة علمية أو اعتماداً على ترتيب اجتماعي-اقتصادي، بل كمشاركة في سيمفونية أو حضور متجدد في طقوس الكون الشاسعة. ربما كانت هذه الرؤية شيئًا اختبرته بشكل غامض في تلك النظرة الأولى للزنابق المزهرة في المرج عبر الخور.

توماس بيري
ديسمبر 1993