Engen Over Elven

Dette essayet er publisert i The Great Work: Our Way Into the Future, av Thomas Berry

Jeg var en ung person da, rundt tolv år gammel. Familien min var flytte fra en mer bosatt del av en sørlandsby ut til utkanten av byen hvor det nye huset fortsatt ble bygget. Huset, som ennå ikke var ferdig, lå i en liten stigning. Nedenfor var en liten bekk og der over bekken var en eng. Det var en tidlig ettermiddag i mai da jeg først så ned over scenen og så engen. Marken var dekket av liljer som steg over det tykke gresset. Et magisk øyeblikk, denne opplevelsen ga livet mitt noe, jeg vet ikke hva, som ser ut til å forklare livet mitt på et dypere nivå enn nesten noen annen opplevelse jeg kan huske.

Det var ikke bare liljene. Det var sangen av sirisser og skogene i det fjerne og skyene på en ellers klar himmel. Det var ikke noe bevisst som skjedde akkurat da. Jeg fortsatte med livet mitt som enhver ung person kan gjøre. Kanskje var det ikke bare dette øyeblikket som gjorde så dypt inntrykk på meg. Kanskje var det en følsomhet som ble utviklet gjennom min barndom. Likevel, ettersom årene går, kommer dette øyeblikket tilbake til meg, og hver gang jeg tenker på min grunnleggende livsholdning og hele trenden i tankene mine og årsakene som jeg har gitt mine anstrengelser for, ser det ut til at jeg kommer tilbake til dette øyeblikket og innvirkningen det har hatt på følelsen min for hva som er ekte og verdt i livet.

Denne tidlige opplevelsen, ser det ut til, har blitt normativ for meg gjennom hele min tenkning. Uansett hva som bevarer og forbedrer denne engen i de naturlige syklusene for transformasjonen er bra; det som er i motsetning til denne engen eller negerer det er ikke bra. Min livsorientering er så enkel. Det er også så gjennomgående. Det gjelder i økonomi og politisk orientering så vel som i utdanning og religion og hva som helst.

Det er bra i økonomi som fremmer de naturlige prosessene i denne engen. Det er dårlig i økonomi som reduserer kapasiteten til denne engen til å fornye seg hver vår og gi en ramme der sirisser kan synge og fugler kan mate. Slike enger, skulle jeg senere få vite, er i seg selv i en kontinuerlig transformasjonsprosess. Likevel fortjener disse utviklende biosystemene muligheten til å være seg selv og å uttrykke sine egne indre kvaliteter. Som i økonomi, så i rettsvitenskap og lov og politiske saker: Det er bra som anerkjenner rettighetene til denne engen og bekken og skogene utenfor til å eksistere og blomstre i sitt stadig fornyende sesongmessige uttrykk selv mens større prosesser former bioregionen i den større sekvensen av transformasjoner.

For meg ser det ut til at religion også har sin opprinnelse her i det dype mysteriet i denne settingen. Jo mer en person tenker på det uendelige antallet innbyrdes beslektede aktiviteter som finner sted her, jo mer mystisk blir det hele, jo mer mening en person finner i liljeblomstringen i mai, jo mer forferdet kan en person bli ved å se ut over denne lille flekken med eng. Den hadde ikke noe av majesteten til Appalachene eller de vestlige fjellene, ingen av havets enorme eller kraft, heller ikke den harde storheten til ørkenlandet; likevel i denne lille engen manifesteres livets storhet som feiring på en måte som er like dyp og så imponerende som noe annet sted jeg har kjent de siste mange årene.

Det virker for meg at vi alle hadde slike opplevelser før vi gikk inn i en industriell livsstil. Universet som manifestasjon av en eller annen primordial storhet ble anerkjent som den ultimate referansen i enhver menneskelig forståelse av den fantastiske, men fryktelige verdenen rundt oss. Hvert vesen oppnådde sin fulle identitet ved å tilpasse seg universet selv. Med urbefolkningen på det nordamerikanske kontinentet var hver formell aktivitet først plassert i forhold til de seks retningene i universet: de fire kardinalretningene kombinert med himmelen over og jorden under. Bare slik kunne enhver menneskelig aktivitet valideres fullt ut.

Universet var meningsverdenen i disse tidligere tider, den grunnleggende referansen i sosial orden, i økonomisk overlevelse, i helbredelsen av sykdom. I den brede atmosfæren bodde musene hvorfra inspirasjonen til poesi og kunst og musikk kom. Trommen, hjerteslaget til selve universet, etablerte dansens rytme der mennesker gikk inn i selve bevegelsen til den naturlige verden. Universets numinøse dimensjon gjorde inntrykk på sinnet gjennom himmelens vidstrakter og kraften åpenbart i torden og lyn, så vel som gjennom vårens fornyelse av livet etter vinterens ødemark. Så avslørte også den generelle hjelpeløsheten til mennesket før alle truslene mot overlevelse menneskets intime avhengighet av tingenes integrerte funksjon. At mennesket hadde en så intim forbindelse med det omkringliggende universet var mulig bare fordi universet selv hadde en tidligere intim forbindelse med mennesket.

Denne opplevelsen observerer vi selv nå i verdens urfolk. De lever i et univers, i en kosmologisk orden, mens vi, menneskene i den industrielle verden, ikke lenger lever i et univers. Vi lever i en politisk verden, en nasjon, en forretningsverden, en økonomisk orden, en kulturell tradisjon, i Disneyworld. Vi lever i byer, i en verden av betong og stål, av hjul og wirer, en verden av virksomhet, av arbeid. Vi ser ikke lenger stjernene om natten eller planetene eller månen. Selv om dagen opplever vi ikke solen på noen umiddelbar eller meningsfull måte. Sommer og vinter er det samme inne i kjøpesenteret. Vårt er en verden av motorveier, parkeringsplasser, kjøpesentre. Vi leser bøker skrevet med et merkelig konstruert alfabet. Vi leser ikke lenger universets bok.

Vi koordinerer heller ikke vår verden av menneskelig mening med meningen med omgivelsene våre. Vi har frigjort oss fra det dype samspillet med miljøet vårt som er iboende i vår natur. Våre barn lærer ikke hvordan de skal lese den store naturens bok eller hvordan de skal samhandle kreativt med de sesongmessige transformasjonene på planeten. De lærer sjelden hvor vannet deres kommer fra eller hvor det går. Vi koordinerer ikke lenger vår menneskelige feiring med himmelens store liturgi.

Vi har virkelig blitt merkelige vesener så fullstendig er vi i strid med planeten som førte oss til. Vi dedikerer enormt talent og kunnskap og forskning til å utvikle en menneskelig orden løsrevet fra og til og med rov på selve kildene vi kom fra og som vi er avhengige av i hvert øyeblikk av vår eksistens. Vi innleder barna våre i en økonomisk orden basert på utnyttelse av planetens naturlige livssystemer. En frakobling skjer ganske enkelt siden vi selv har blitt ufølsomme overfor den naturlige verden og ikke innser akkurat hva vi gjør. Likevel, hvis vi observerer barna våre nøye i de første årene og ser hvordan de instinktivt tiltrekkes av opplevelsene fra den naturlige verden rundt dem, vil vi se hvor desorienterte de blir i det mekanistiske og til og med giftige miljøet som vi sørger for dem.

For å gjenopprette et integrert forhold til universet, må planeten Jorden og Nord-Amerika være en primær bekymring for folkene på dette kontinentet. Mens en ny justering av vår regjering og alle våre institusjoner og profesjoner med selve kontinentet i dets dype struktur og funksjon ikke kan oppnås umiddelbart, kan en begynnelse gjøres gjennom våre utdanningsprogrammer. Spesielt i de tidligere klassene i grunnskolen er nye utviklinger mulig. Slik var tanken til Maria Montessori i det tredje tiåret av dette århundret.

Når hun snakker om utdannelsen til det seks år gamle barnet, bemerker Maria i sin bok To Educate the Human Potential at først når barnet er i stand til å identifisere sitt eget senter med universets sentrum, begynner utdanningen virkelig. For universet, sier hun, "er en imponerende virkelighet." Det er «et svar på alle spørsmål». "Vi skal vandre sammen på denne livets vei, for alle ting er en del av universet, og er forbundet med hverandre for å danne en hel enhet." Dette er det som gjør at «barnets sinn kan bli sentrert, slutte å vandre i en formålsløs søken etter kunnskap». Deretter nevner forfatteren hvordan denne opplevelsen av universet skaper beundring og undring hos barnet og gjør barnet i stand til å forene sin tenkning. På denne måten lærer barnet hvordan alle ting er relatert og hvordan forholdet mellom ting og hverandre er så nært at "Uansett hva vi berører, et atom eller en celle, kan vi ikke forklare det uten kunnskap om det vide universet."

Vanskeligheten er at med fremveksten av de moderne vitenskapene begynte vi å tenke på universet som en samling av objekter snarere enn et fellesskap av subjekter. Vi identifiserer ofte tapet av den indre åndeverdenen til menneskesinnet og følelsene med fremveksten av moderne mekanistiske vitenskaper. Det mer betydningsfulle er imidlertid at vi har mistet selve universet. Vi oppnådde omfattende kontroll over den mekanistiske og til og med den biologiske funksjonen til den naturlige verden, men denne kontrollen i seg selv har gitt dødelige konsekvenser. Vi har ikke bare kontrollert planeten i mye av dens grunnleggende funksjon; vi har i utstrakt grad slukket selve livssystemene. Vi har stilnet så mange av de fantastiske stemmene i universet som en gang snakket til oss om tilværelsens store mysterier.

Vi hører ikke lenger stemmene fra elvene eller fjellene, eller havets stemmer. Trærne og engene er ikke lenger intime former for åndelig tilstedeværelse. Alt ved oss ​​har blitt et "det" i stedet for et "du". Vi fortsetter å lage musikk, skrive poesi og male, skulpturer og arkitektur, men disse aktivitetene blir lett et estetisk uttrykk for det menneskelige og mister med tiden intimiteten og utstrålingen og de fantastiske egenskapene til selve universet. Vi har, i disse tiders aksepterte univers, liten kapasitet til å delta i mysterier som ble feiret i tidligere litterære og kunstneriske og religiøse uttrykksmåter. For vi kunne ikke lenger leve i universet der disse ble skrevet. Vi kunne liksom bare se på.

Likevel er universet så bundet inn i den estetiske opplevelsen, i poesi og musikk og kunst og dans, at vi ikke helt kan unngå de implisitte dimensjonene til den naturlige verden, selv når vi tenker på kunst som «representativ» eller «impresjonistisk» eller «ekspresjonistisk» eller som «personlig uttalelse». Uansett hvordan vi tenker på vår kunst eller litteratur, er dens kraft der i underet som kommuniseres mest direkte av engen eller fjellene eller havet eller av stjernene om natten.

Av spesiell betydning er vår evne til å feire, som uunngåelig bringer oss inn i ritualene som koordinerer menneskelige anliggender med universets store liturgi. Våre nasjonale høytider, politiske begivenheter, heltemodige menneskelige gjerninger: Disse er alle ganske verdige å feires, men til syvende og sist, med mindre de er assosiert med et mer omfattende nivå av betydning, tenderer de mot det berørte, det emosjonelle og det flyktige. I de politiske og juridiske ordener har vi aldri vært i stand til å gi opp påkallelsen av universets mer sublime dimensjoner for å være vitne til sannheten i det vi sier. Dette observerer vi spesielt i rettssaker, i åpningsseremonier og ved overtakelse av offentlige verv på uansett nivå. Vi har fortsatt en instinktiv ærefrykt og ærbødighet og til og med en viss frykt for den større verden som alltid ligger utenfor rekkevidden av våre menneskelige kontroller.

Selv når vi gjenkjenner menneskets psykiske verden, gjør vi at alt refererer til mennesket som den ultimate kilden til mening og verdi, selv om denne tenkemåten har ført til katastrofe for oss selv så vel som for en mengde andre vesener. Likevel begynner vi i nyere tid å erkjenne at universet selv er, i fenomenal rekkefølge, den eneste selvrefererende væremåten. Alle andre væremåter, inkludert det menneskelige, i deres eksistens og i deres funksjon er univers-refererende. Dette faktum har blitt anerkjent gjennom århundrene i ritualene til de forskjellige tradisjonene.

Fra paleolittisk tid har mennesker koordinert sine rituelle feiringer med ulike transformasjonsøyeblikk i den naturlige verden. Til syvende og sist ble universet, gjennom hele dets enorme utstrekning i rommet og dets sekvens av transformasjoner i tid, sett på som et enkelt flerforms festlig uttrykk. Ingen annen forklaring er mulig for verden vi ser rundt oss. Fugler flyr og synger og utfører parringsritualene sine. Blomster blomstrer. Regn gir næring til alle levende vesener. Hver av hendelsene i den naturlige verden er et dikt, et maleri, et drama, en feiring.

Daggry og solnedgang er mystiske øyeblikk i den daglige syklusen, øyeblikk når den numinøse dimensjonen av universet åpenbarer seg med spesiell intimitet. Individuelt og i deres forhold til hverandre er dette øyeblikk hvor den høye meningen med tilværelsen oppleves. Enten i samlinger av urfolk i deres stammemiljø eller i de mer forseggjorte templene og katedraler og åndelige sentre over hele jorden, feires disse øyeblikkene med spesielle observasjoner. Så også, i den årlige syklusen feires våren som tiden for fornyelse av mennesket i dets riktige justering med tingenes universelle orden.

Forslaget har blitt fremsatt om at ingen effektiv gjenoppretting av en levedyktig modus for menneskelig tilstedeværelse på planeten vil finne sted før en slik rituell relasjon mellom mennesket og jordsamfunnet og hele universets funksjon er gjenopprettet i omfattende skala. Inntil dette er gjort vil fremmedgjøringen av mennesket fortsette til tross for heroiske anstrengelser mot en mer godartet modus for menneskelig aktivitet i forhold til Jorden. Kilden til Nordens tillit til at nåtiden ikke er en tid for desperasjon, men for håpefull aktivitet, finner han i skriftene til urfolk som James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko og David Seals, alle forfattere med dyp forståelse av menneskers rituelle forhold til universets større orden.

I allianse med slike forfattere som disse vil jeg her legge en viss vekt på behovet for å forstå universet først og fremst som feiring. Mennesket vil jeg identifisere som det vesenet i hvem universet feirer seg selv og dets numinøse opphav i en spesiell modus for bevisst selvbevissthet. At spontane former for fellesskapsritualer, som All Species Festivals innviet av John Seed, allerede er utviklet gir løfter for en fremtid med forståelsen, kraften, den estetiske storheten og den følelsesmessige oppfyllelsen som trengs for å helbrede skaden som allerede er påført planeten og for å forme for Jorden en levedyktig fremtid, en fremtid med de fengslende egenskapene som trengs for å tåle de vanskelige egenskapene som trengs for å tåle kreativitet som trengs.

Her vil jeg foreslå at arbeidet foran oss er oppgaven, ikke bare for oss selv, men hele planeten og alle dens bestanddeler. Mens skaden som gjøres umiddelbart er menneskets arbeid, kan ikke helbredelsen bare være menneskets arbeid, like lite som sykdommen til et organ i kroppen kan helbredes ganske enkelt gjennom innsatsen til det ene organet. Hvert medlem av kroppen må bringe sin aktivitet til helbredelsen. Så nå er hele universet involvert i helbredelsen av den skadede Jorden, mer spesielt, selvfølgelig, Jordens krefter ved hjelp av solens lys og varme. Ettersom Jorden på en måte er en magisk planet i den utsøkte tilstedeværelsen av dens forskjellige medlemmer til hverandre, så må denne bevegelsen inn i fremtiden på en eller annen måte bringes til på måter som er ubeskrivelige for menneskesinnet. Vi kan tenke på en levedyktig fremtid for planeten mindre som et resultat av en eller annen vitenskapelig innsikt eller som avhengig av en eller annen sosioøkonomisk ordning enn som deltakelse i en symfoni eller som fornyet tilstedeværelse i den enorme kosmiske liturgien. Denne innsikten var kanskje noe jeg vagt opplevde i det første synet av liljene som blomstret i enga over bekken.

Thomas Berry
desember 1993