Heinamaa üle Oja

See essee on avaldatud Thomas Berry väljaandes The Great Work: Our Way Into the Future

Olin siis noor inimene, umbes kaheteistkümneaastane. Minu pere oli kolides lõunalinna asukamast osast linna serva, kus uut maja alles ehitati. Maja, mis pole veel valmis, asus väikese kaldega. All oli väike ojake ja üle oja oli heinamaa. Oli mai varane pärastlõuna, kui ma esimest korda sündmuskohale alla vaatasin ja heinamaad nägin. Põld oli kaetud paksu rohu kohal kõrguvate liiliatega. Maagiline hetk, see kogemus andis mu elule midagi, ma ei tea mida, mis näib seletavat mu elu sügavamal tasemel kui peaaegu ükski teine ​​kogemus, mida ma mäletan.

See polnud ainult liiliad. See oli ritsikate laul, kauguses olevad metsad ja pilved muidu selges taevas. See ei olnud midagi teadlikku, mis just siis juhtus. Elasin oma elu edasi nii, nagu iga noor võib teha. Võib-olla ei jätnud see hetk mulle nii sügavat muljet. Võib-olla oli see tundlikkus, mis arenes minu lapsepõlves. Kuid aastate möödudes naaseb see hetk minu juurde ja alati, kui ma mõtlen oma põhilisele eluhoiakule ja kogu oma mõistuse suundumusele ja põhjustele, mille nimel olen oma jõupingutusi andnud, näib, et tulen tagasi selle hetke ja selle mõju juurde, mida see on avaldanud minu tundele selle suhtes, mis on elus tõeline ja väärtuslik.

Tundub, et see varajane kogemus on muutunud minu jaoks normiks kogu minu mõtlemise ulatuses. Kõik, mis säilitavad ja täiustavad seda heinamaad selle looduslikes muundumistsüklites, on hea; see, mis sellele heinamaale vastandub või selle eitab, pole hea. Minu eluorientatsioon on nii lihtne. See on ka nii läbiv. See kehtib nii majanduse ja poliitilise orientatsiooni kui ka hariduse ja religiooni ja muu kohta.

See on hea majandusteaduses, mis soodustab selle heinamaa looduslikke protsesse. See on majanduses halb, mis vähendab selle heinamaa võimet igal kevadel end uuendada ja luua keskkonda, kus ritsikad saavad laulda ja linnud toituda. Sellised heinamaad, nagu ma hiljem teada saan, on ise pidevas muutumisprotsessis. Ometi väärivad need arenevad biosüsteemid võimalust olla nemad ise ja väljendada oma sisemisi omadusi. Nagu majanduses, nii juriidikas, õigusteaduses ja poliitilistes küsimustes: see on hea, mis tunnustab selle heinamaa, oja ja kaugemal asuvate metsamaade õigust eksisteerida ja õitseda oma pidevalt uuenevas hooajalises väljenduses, isegi kui suuremad protsessid kujundavad bioregiooni suuremas muutuste jadas.

Mulle tundub, et ka religioon saab alguse siin selle keskkonna sügavast mõistatusest. Mida rohkem inimene mõtleb siin toimuvale lõpmatule hulgale omavahel seotud tegevustele, seda müstilisemaks see kõik muutub, mida rohkem tähendust inimene maikuus liiliate õitsemises leiab, seda ehmatavam võib olla, kui ta vaatab lihtsalt sellele väikesele heinamaale. Sellel ei olnud Apalatšide või Lääne mägede majesteetlikkust, ookeanide tohutut või vägevust ega isegi kõrbemaa karmi suurejoonelisust; ometi avaldub sellel väikesel heinamaal elu kui tähistamise suursugusus sama sügavalt ja muljetavaldavalt nagu iga teine ​​koht, mida ma viimaste aastate jooksul tundnud olen.

Mulle tundub, et meil kõigil oli selliseid kogemusi enne tööstusliku eluviisi alustamist. Universumit kui ürgse suursugususe ilmingut peeti ülimaks viitena iga inimese arusaamises imelisest, kuid samas hirmutavast maailmast meie ümber. Iga olend saavutas oma täieliku identiteedi universumi endaga joondamise kaudu. Põhja-Ameerika mandri põlisrahvaste puhul oli iga formaalne tegevus esmalt seotud universumi kuue suunaga: neli põhisuunda koos taevaga ülal ja Maaga allpool. Ainult nii saab igasugust inimtegevust täielikult kinnitada.

Universum oli neil varasematel aegadel tähendusmaailm, põhiline referent sotsiaalses korras, majanduslikus ellujäämises ja haigustest paranemises. Selles avaras õhkkonnas elasid muusad, kust tuli luule, kunsti ja muusika inspiratsioon. Trumm, universumi enda südamelöögid, pani paika tantsurütmi, mille abil inimesed sisenesid loodusmaailma liikumisse. Universumi numinaalne mõõde avaldas mõistusele muljet taevalaotuses ja äikeses ja välgus ilmnenud jõu kaudu, aga ka kevadise eluuuenduse kaudu pärast talve kõledust. Ka siis paljastas inimese üldine abitus kõigi ellujäämisohtude ees inimese intiimse sõltuvuse asjade terviklikust toimimisest. See, et inimesel oli ümbritseva universumiga nii intiimne side, oli võimalik ainult seetõttu, et universumil endal oli inimesega eelnev intiimne suhe.

Seda kogemust täheldame isegi praegu maailma põlisrahvaste juures. Nad elavad universumis, kosmoloogilises järjekorras, samas kui meie, tööstusmaailma rahvad, ei ela enam universumis. Me elame poliitilises maailmas, rahvas, ärimaailmas, majanduslikus korras, kultuuritraditsioonis, Disneyworldis. Me elame linnades, betooni ja terase, rataste ja juhtmete maailmas, ärimaailmas, töömaailmas. Me ei näe enam öösel tähti ega planeete ega kuud. Isegi päeval ei koge me päikest mingil otsesel ega tähendusrikkal viisil. Suvi ja talv on kaubanduskeskuses ühesugused. Meie oma on kiirteede, parklate, kaubanduskeskuste maailm. Loeme kummaliselt väljamõeldud tähestikuga kirjutatud raamatuid. Me ei loe enam universumi raamatut.

Samuti ei kooskõlasta me oma inimlikku tähendusmaailma ümbritseva tähendusega. Oleme eraldunud sellest sügavast suhtlusest oma keskkonnaga, mis on omane meie olemusele. Meie lapsed ei õpi lugema Suurt Looduse Raamatut ega kuidas planeedi hooajaliste muutustega loovalt suhelda. Nad saavad harva teada, kust nende vesi tuleb või kuhu see läheb. Me ei kooskõlasta enam oma inimlikku tähistamist suure taevase liturgiaga.

Meist on tõepoolest saanud kummalised olendid, nii et oleme täielikult vastuolus planeediga, mis meid loonud on. Me pühendame tohutult andeid, teadmisi ja uurimistööd, et arendada inimlikku korda, mis on lahutatud ja isegi röövellik just nendest allikatest, kust me tulime ja millest me igal oma eksistentsi hetkel sõltume. Me initsieerime oma lapsed majanduslikku korda, mis põhineb planeedi looduslike elusüsteemide ekspluateerimisel. Ühenduse katkemine toimub lihtsalt seetõttu, et me ise oleme muutunud loodusmaailma suhtes tundetuks ega mõista, mida me teeme. Kui aga jälgime tähelepanelikult oma lapsi nende varases eas ja näeme, kuidas nad instinktiivselt köidavad neid ümbritseva loodusmaailma kogemusi, näeme, kui segaseks nad muutuvad mehhaanilises ja isegi mürgises keskkonnas, mida me neile pakume.

Tervikliku suhte taastamine universumi, planeedi Maa ja Põhja-Ameerikaga peab olema selle mandri rahvaste peamine murekoht. Kuigi meie valitsuse ja kõigi meie institutsioonide ja elukutsete uut joondamist kontinendi endaga selle sügava struktuuri ja toimimise poolest ei ole võimalik kohe saavutada, saab alustada kogu meie haridusprogrammidest. Eriti algkooli varasemates klassides on võimalikud uued arengud. Selline oli Maria Montessori mõte selle sajandi kolmandal kümnendil.

Rääkides kuueaastase lapse haridusest, märgib Maria oma raamatus To Educe the Human Potential, et alles siis, kui laps suudab tuvastada oma keskme universumi keskpunktiga, algab õppimine päriselt. Ta ütleb, et universum on imposantne reaalsus. See on "vastus kõigile küsimustele". "Me kõnnime koos sellel eluteel, sest kõik asjad on osa universumist ja on üksteisega ühendatud, et moodustada üks tervik." Just see võimaldab "lapse mõistusel keskenduda, lõpetada ekslemine sihitul teadmistepüüdlusel". Seejärel mainib kirjanik, kuidas see universumikogemus tekitab lapses imetlust ja imestust ning võimaldab lapsel oma mõtlemist ühtlustada. Sel viisil õpib laps, kuidas kõik asjad on omavahel seotud ja kuidas asjade suhe üksteisega on nii tihe, et "Ükskõik, mida me puudutame, aatomit või rakku, ei saa me seda seletada ilma laia universumi teadmisteta."

Raskus seisneb selles, et kaasaegsete teaduste tõusuga hakkasime universumist mõtlema pigem objektide kogumina kui subjektide ühendusena. Me identifitseerime sageli inimmõistuse ja emotsioonide sisemise vaimumaailma kadumise kaasaegsete mehhaaniliste teaduste tõusuga. Olulisem on aga see, et oleme kaotanud universumi enda. Me saavutasime ulatusliku kontrolli loodusmaailma mehaanilise ja isegi bioloogilise toimimise üle, kuid see kontroll ise on toonud kaasa surmavad tagajärjed. Me pole mitte ainult kontrollinud planeeti suures osas selle põhitalitluses; oleme suurel määral kustutanud elusüsteemid ise. Oleme vaigistanud nii palju neid imelisi universumi hääli, mis kunagi rääkisid meile eksisteerimise suurtest saladustest.

Me ei kuule enam jõgede ega mägede hääli ega mere hääli. Puud ja heinamaad ei ole enam intiimsed vaimu kohaloleku viisid. Kõik meie juures on muutunud pigem "see" kui "sina". Jätkame muusika tegemist, luuletamist, maalimist, skulptuuri ja arhitektuuri, kuid need tegevused muutuvad kergesti lihtsalt inimese esteetiliseks väljenduseks ning kaotavad aja jooksul universumi enda intiimsuse, sära ja vinged omadused. Nende aegade aktsepteeritud universumis on meil vähe võimalusi osaleda saladustes, mida tähistati varasemate kirjanduslike, kunstiliste ja religioossete väljendusviisidega. Sest me ei saaks enam elada universumis, kuhu need kirja on pandud. Saime ainult pealt vaadata.

Ometi on universum nii seotud esteetilise kogemusega, luule ja muusikaga ning kunsti ja tantsuga, et me ei saa täielikult vältida loodusmaailma kaudseid mõõtmeid, isegi kui mõtleme kunstile kui "esinduslikule" või "impressionistlikule" või "ekspressionistlikule" või "isiklikule avaldusele". Ükskõik, kuidas me oma kunstile või kirjandusele mõtleme, peitub selle vägi imes, mida kõige otsesemalt edastavad heinamaad või mäed või meri või tähed öösel.

Erilise tähtsusega on meie võime tähistada, mis viib meid paratamatult rituaalidesse, mis kooskõlastavad inimeste asju universumi suure liturgiaga. Meie rahvuspühad, poliitilised sündmused, kangelaslikud inimteod: need kõik väärivad tähistamist, kuid lõppkokkuvõttes, kui neid ei seostata mõne laiahaardelisema tähendustasemega, kalduvad need mõjutatud, emotsionaalsete ja lühiajaliste poole. Poliitilises ja õiguskorras ei ole me kunagi suutnud loobuda universumi ülevamate mõõtmete esilekutsumisest, et olla tunnistajateks, mida me ütleme. Seda täheldame eriti kohtuprotsessidel, ametisseastumistseremooniatel ja mis tahes tasemel riigiametisse asumisel. Meil on endiselt instinktiivne aukartust ja aukartust ning isegi teatud hirm suurema maailma ees, mis jääb alati väljaspool meie inimliku kontrolli ulatust.

Isegi kui tunneme ära inimese psüühilise maailma, viitame kõigele inimesele kui ülimale tähenduse ja väärtuse allikale, kuigi selline mõtlemisviis on viinud katastroofini nii meie endi kui ka paljude teiste olendite jaoks. Ometi hakkame viimasel ajal mõistma, et universum ise on fenomenaalses järjekorras ainus enesele viitav olemisviis. Kõik muud olemisviisid, sealhulgas inimene, on oma olemasolus ja toimimises universumile viitavad. Seda on läbi sajandite tunnustatud erinevate traditsioonide rituaalides.

Alates paleoliitikumi ajast on inimesed kooskõlastanud oma rituaalseid pidustusi loodusmaailma erinevate transformatsioonihetkedega. Lõppkokkuvõttes nähti universumit kogu selle tohutu ruumilise ulatuse ja ajas toimuvate transformatsioonide jada ühe mitmekujulise piduliku väljendina. Maailmale, mida me enda ümber näeme, pole muud seletust võimalik. Linnud lendavad ja laulavad ning viivad läbi oma paaritumisrituaale. Lilled õitsevad. Vihm toidab iga elusolendit. Iga loodusmaailma sündmus on luuletus, maal, draama, pidu.

Koit ja päikeseloojang on ööpäevase tsükli müstilised hetked, hetked, mil universumi numinoosne mõõde avaldub erilise intiimsusega. Individuaalselt ja omavahelistes suhetes on need hetked, mil kogetakse olemasolu kõrget tähendust. Kas põlisrahvaste kogunemistel nende hõimukeskkonnas või keerukamates templites, katedraalides ja vaimsetes keskustes üle kogu Maa tähistatakse neid hetki eriliste tähtpäevadega. Nii tähistatakse ka iga-aastases tsüklis kevadet kui aega inimese uuenemiseks tema õiges kohanemises asjade universaalse korraga.

On tehtud ettepanek, et inimeste elujõulist kohalolekut planeedil ei taastata enne, kui inimkonna rituaalne side Maa kogukonnaga ja kogu universumi toimimine on ulatuslikult taastatud. Kuni seda pole tehtud, jätkub inimese võõrandumine, hoolimata kangelaslikest jõupingutustest, mida tehakse Maa suhtes healoomulisema inimtegevuse viisi suunas. Nordeni enesekindluse allika, et praegune aeg ei ole meeleheite, vaid lootusrikka tegevuse aeg, leiab ta põlisrahvaste, nagu James Welchi, N. Scott Momaday, Leslie Silko ja David Sealsi kirjutistest. Kõik autorid mõistavad põhjalikult inimeste rituaalset sidet universumi laiema korraga.

Koostöös selliste autoritega rõhutaksin siinkohal vajadust mõista universumit eelkõige tähistamisena. Inimese ma identifitseeriksin olendina, kelles universum tähistab iseennast ja selle nummilist päritolu teadliku eneseteadvuse erirežiimis. See, et kogukondlike rituaalide spontaansed vormid, nagu John Seed'i algatatud kõigi liikide festivalid, on juba välja töötatud, lubab tulevikku, millel on mõistmine, vägi, esteetiline suursugusus ja emotsionaalne täitumine, mis on vajalik planeedile juba tekitatud kahjude parandamiseks ja Maale elujõulise tuleviku kujundamiseks, tulevikuks, kus tuleb kokku puutuda raskuste ja loomingulisusega, mida on vaja, et lõpetada. vaja.

Siinkohal soovitaksin, et meie ees olev töö ei ole mitte ainult meie endi, vaid kogu planeedi ja kõigi selle koostisosade ülesanne. Kui tekitatud kahju on koheselt inimese töö, siis tervendamine ei saa olla lihtsalt inimese töö, nagu ka mõne kehaorgani haigust saab tervendada lihtsalt selle ühe organi pingutustega. Iga kehaliige peab tooma oma tegevuse tervenemisele. Seega on nüüd kahjustatud Maa tervendamisega seotud kogu universum, täpsemalt muidugi Maa jõud päikese valguse ja soojuse abil. Kuna Maa on teatud mõttes maagiline planeet oma erinevate liikmete oivalises kohalolekus, peab see liikumine tulevikku mingil viisil toimuma inimmõistuse jaoks kirjeldamatul viisil. Me võime mõelda planeedi elujõulisest tulevikust vähem kui mõne teadusliku ülevaate tulemusest või mõnest sotsiaalmajanduslikust korraldusest sõltuvana, kui sümfoonias osalemisest või uuest kohalolust tohutus kosmilises liturgias. See arusaam oli võib-olla midagi, mida ma kogesin ähmaselt esimesel vaatel üle oja aasal õitsevatest liiliatest.

Thomas Berry
detsember 1993