Ливада преко потока

Овај есеј је објављен у Тхе Греат Ворк: Оур Ваи Инто тхе Футуре, аутора Томаса Берија

Био сам тада млад, неких дванаест година. Моја породица је била селећи из насељенијег дела јужног града на руб града где се нова кућа још градила. Кућа, још незавршена, налазила се на благом нагибу. Доле је био мали поток, а тамо преко потока била је ливада. Било је рано поподне у мају када сам први пут погледао доле преко сцене и видео ливаду. Поље је било прекривено љиљанима који су се дизали изнад густе траве. Чаробни тренутак, ово искуство дало је мом животу нешто, не знам шта, што изгледа да објашњава мој живот на дубљем нивоу од скоро било ког другог искуства којих се сећам.

Нису то били само љиљани. Било је то певање цврчака и шуме у даљини и облака на иначе ведром небу. То није било нешто свесно што се догодило баш тада. Наставио сам о свом животу као и свака млада особа. Можда није само овај тренутак оставио тако дубок утисак на мене. Можда је то била осетљивост која се развијала током мог детињства. Ипак, како године пролазе, овај тренутак ми се враћа, и кад год размишљам о свом основном животном ставу и читавом тренду свог ума и узроцима којима сам се залагао, чини ми се да се враћам овом тренутку и утицају који је имао на мој осећај за оно што је стварно и вредно у животу.

Чини се да је ово рано искуство постало нормативно за мене у читавом распону мог размишљања. Све што чува и унапређује ову ливаду у природним циклусима њеног преображаја је добро; оно што се супротставља овој ливади или је негира није добро. Моја животна оријентација је тако једноставна. То је такође толико продорно. Примјењује се у економији и политичкој оријентацији, као иу образовању и религији и било чему.

То је добро у економији која негује природне процесе ове ливаде. То је лоше у економији која умањује капацитет ове ливаде да се обнавља сваког пролећа и да обезбеди амбијент у коме цврчци могу да певају, а птице да се хране. Касније ћу сазнати да су такве ливаде и саме у сталном процесу трансформације. Ипак, ови еволуирајући биосистеми заслужују прилику да буду они сами и да изразе своје унутрашње квалитете. Као у економији, тако и у јуриспруденцији и праву и политичким пословима: То је добро које признаје права ове ливаде и потока и шума иза њих да постоје и цветају у свом стално обнављајућем сезонском изразу чак и док већи процеси обликују биорегион у већем низу трансформација.

И религија, чини ми се, води порекло овде у дубокој мистерији овог окружења. Што више човек размишља о бесконачном броју међусобно повезаних активности које се овде дешавају, то све постаје мистериозније, што више значења човек налази у мајском цветању љиљана, то би особа могла бити више запањена када једноставно гледа на овај мали део ливаде. Није имала ништа од величанствености Апалачија или западних планина, ни од огромности ни моћи океана, чак ни од грубе величанствености пустињске земље; ипак се на овој малој ливади величанственост живота као прославе манифестује на начин који је дубок и импресиван као било које друго место које сам познавао у протеклих много година.

Чини ми се да смо сви имали таква искуства пре него што смо ушли у индустријски начин живота. Универзум као манифестација неке исконске величине препознат је као крајњи референт у сваком људском разумевању дивног, али застрашујућег света око нас. Свако биће је постигло свој пуни идентитет својим усклађивањем са самим универзумом. Код аутохтоних народа северноамеричког континента свака формална активност је прво била лоцирана у односу на шест праваца универзума: четири кардинална правца комбинована са небом изнад и земљом испод. Само тако би свака људска активност могла бити у потпуности потврђена.

Универзум је био свет значења у овим ранијим временима, основни референт у друштвеном поретку, у економском опстанку, у лечењу болести. У том широком амбијенту боравиле су музе одакле потиче надахнуће поезије и уметности и музике. Бубањ, откуцаји срца самог универзума, успоставио је ритам плеса којим су људи улазили у сам покрет природног света. Нуминозна димензија васионе утиснула се у ум кроз пространства небеса и силу која се открива у грмљавини и муњама, као и кроз пролећну обнову живота после зимске пустоши. Тада је и општа беспомоћност човека пред свим претњама опстанка открила интимну зависност човека од интегралног функционисања ствари. Да је човек имао тако интиман однос са околним универзумом било је могуће само зато што је сам универзум имао раније присан однос са човеком.

Ово искуство примећујемо чак и сада код аутохтоних народа света. Они живе у универзуму, у космолошком поретку, док ми, народи индустријског света, више не живимо у универзуму. Живимо у политичком свету, нацији, пословном свету, економском поретку, културној традицији, у Дизнијевом свету. Живимо у градовима, у свету бетона и челика, точкова и жица, свету пословања, рада. Више не видимо звезде ноћу, планете или месец. Чак ни дању не доживљавамо сунце на било који непосредан или смислен начин. Лето и зима су исти у тржном центру. Наш је свет аутопутева, паркинга, тржних центара. Читамо књиге написане чудно измишљеним алфабетом. Више не читамо књигу универзума.

Нити усклађујемо наш свет људског значења са значењем нашег окружења. Одвојили смо се од те дубоке интеракције са нашим окружењем која је својствена самој нашој природи. Наша деца не уче како да читају Велику књигу природе или како да креативно комуницирају са сезонским трансформацијама планете. Ретко сазнају одакле им вода долази или куда иде. Наше људско славље више не усклађујемо са великом небеском литургијом.

Заиста смо постали чудна бића, тако да смо потпуно у супротности са планетом која нас је створила. Огроман таленат и знање и истраживање посвећујемо развоју људског поретка одвојеног и чак грабежљивог на самим изворима одакле смо дошли и од којих зависимо у сваком тренутку нашег постојања. Ми своју децу покрећемо у економски поредак заснован на експлоатацији природних животних система планете. До прекида везе долази сасвим једноставно јер смо и сами постали неосетљиви према свету природе и не схватамо шта радимо. Ипак, ако пажљиво посматрамо нашу децу у њиховим раним годинама и видимо како их инстинктивно привлаче искуства природног света о њима, видећемо колико су дезоријентисана у механичком, па чак и токсичном окружењу које им обезбеђујемо.

Опоравак интегралног односа са универзумом, планетом Земљом и Северном Америком треба да буде примарна брига за народе овог континента. Док се ново усклађивање наше владе и свих наших институција и професија са самим континентом у његовој дубокој структури и функционисању не може постићи одмах, почетак се може направити кроз наше образовне програме. Нарочито у ранијим разредима основне школе могућа су нова дешавања. Таква је била мисао Марије Монтесори у трећој деценији овог века.

Говорећи о образовању шестогодишњег детета, Марија у својој књизи „Образовати људски потенцијал“ примећује да тек када дете буде у стању да идентификује сопствени центар са центром универзума, образовање заиста почиње. За универзум је, каже она, „импозантна реалност“. То је „одговор на сва питања“. „Заједно ћемо корачати овим животним путем, јер су све ствари део универзума и повезане су једна са другом да формирају једно цело јединство. То је оно што омогућава „дететов ум да се усредсреди, да престане да лута у бесциљној потрази за знањем“. Затим писац помиње како овај доживљај универзума код детета ствара дивљење и чуђење и омогућава детету да уједначи своје мишљење. На овај начин дете учи како су све ствари повезане и како је однос ствари међу собом толико близак да „Без обзира шта додирнемо, атом или ћелију, не можемо то објаснити без знања о широком универзуму“.

Потешкоћа је у томе што смо са успоном модерних наука почели да размишљамо о универзуму као о скупу објеката, а не о заједници субјеката. Често идентификујемо губитак унутрашњег духовног света људског ума и емоција са успоном модерних механистичких наука. Оно што је значајније, међутим, јесте да смо изгубили сам универзум. Остварили смо опсежну контролу над механичким, па чак и биолошким функционисањем природног света, али је сама та контрола произвела смртоносне последице. Не само да смо контролисали планету у већем делу њеног основног функционисања; ми смо, у великој мери, угасили саме животне системе. Ућуткали смо толико оних дивних гласова универзума који су нам некада говорили о великим мистеријама постојања.

Више не чујемо гласове река или планина, или гласове мора. Дрвеће и ливаде више нису интимни облици присуства духа. Све у вези са нама је постало „то“ пре него „ти“. Настављамо да се бавимо музиком, пишемо поезију, бавимо се сликарством, скулптуром и архитектуром, али те активности лако постају естетски израз једноставног човека и временом губе интимност и сјај и застрашујуће квалитете самог универзума. Имамо, у прихваћеном универзуму ових времена, мало способности да учествујемо у мистеријама слављеним у ранијим књижевним, уметничким и религиозним начинима изражавања. Јер више нисмо могли да живимо у универзуму у коме су ови написани. Могли смо само гледати, такорећи.

Ипак, универзум је толико везан за естетско искуство, за поезију и музику, уметност и плес, да не можемо у потпуности да избегнемо имплицитне димензије природног света, чак и када о уметности размишљамо као о „репрезентативној” или „импресионистичкој” или „експресионистичкој” или као „личној изјави”. Како год да размишљамо о нашој уметности или књижевности, њена моћ је у чуду које најдиректније саопштавају ливада или планине или море или звезде у ноћи.

Од посебног је значаја наша способност славља која нас неизбежно уводи у ритуале који усклађују људске послове са великом литургијом васељене. Наши државни празници, политички догађаји, херојска људска дела: све је то сасвим достојно славља, али на крају крајева, осим ако нису повезани са неким свеобухватнијим нивоом значења, теже ка погођеном, емоционалном и ефемерном. У политичким и правним порецима никада нисмо били у стању да одустанемо од позивања на узвишеније димензије универзума да бисмо сведочили истинитост онога што говоримо. Ово посебно примећујемо у судским процесима, на церемонијама инаугурације и при преузимању јавне функције на било ком нивоу. Још увек имамо инстинктивно страхопоштовање и поштовање, па чак и одређени страх од ширег света који увек лежи ван домета наше људске контроле.

Чак и када препознамо психички свет човека, све се односи на човека као крајњи извор значења и вредности, иако је овакав начин размишљања довео до катастрофе за нас, као и за мноштво других бића. Ипак, у новије време почињемо да схватамо да је сам универзум, у феноменалном поретку, једини самореферентни начин постојања. Сви други начини постојања, укључујући и људски, у свом постојању и у свом функционисању су универзум-референтни. Ова чињеница је препозната кроз векове у ритуалима различитих традиција.

Од палеолита људи су своје ритуалне прославе ускладили са различитим тренуцима трансформације природног света. На крају крајева, универзум је, кроз свој огромни простор у простору и његов низ трансформација у времену, посматран као јединствени мултиформални израз славља. Није могуће друго објашњење за свет који видимо око нас. Птице лете и певају и изводе своје ритуале парења. Цвеће цвета. Кише храни свако живо биће. Сваки од догађаја у свету природе је песма, слика, драма, прослава.

Свитање и залазак сунца су мистични тренуци дневног циклуса, тренуци када се нуминозна димензија универзума открива са посебном присношћу. Појединачно и у међусобним односима то су тренуци када се доживљава високи смисао постојања. Било на окупљањима аутохтоних народа у њиховом племенском окружењу или у сложенијим храмовима и катедралама и духовним центрима широм Земље, ови тренуци се прослављају посебним обредима. Тако се и у годишњем циклусу пролеће слави као време обнове човека у његовом правилном усклађивању са универзалним поретком ствари.

Изнет је предлог да се неће десити ефикасна обнова одрживог начина људског присуства на планети док се такав ритуални однос човека са земаљском заједницом и целокупним функционисањем универзума не успостави у великим размерама. Док се то не уради, отуђење човека ће се наставити упркос херојским напорима који се улажу ка бенигнијем начину људске активности у односу на Земљу. Извор Норденовог уверења да садашњост није време за очај већ за активности пуне наде, он налази у списима аутохтоних народа као што су Џејмс Велч, Н. Скот Момадеј, Лесли Силко и Дејвид Силк, сви аутори са дубоким разумевањем ритуалног односа људи са већим поретком универзума.

У савезу са таквим ауторима као што су ови, ја бих овде дао одређени нагласак на потреби да се универзум разуме пре свега као славље. Човека бих идентификовао као оно биће у коме универзум слави себе и своје нуминозно порекло у посебном модусу свесне самосвести. Да су спонтани облици ритуала заједнице, као што су Фестивали свих врста које је отворио Џон Сид, већ развијени, обећавају будућност са разумевањем, снагом, естетском величином и емоционалним испуњењем потребним да се излечи штета која је већ нанета планети и да се за Земљу обликује одржива будућност, будућност са задивљујућим квалитетима потребним да се изазову очаравајуће квалитете и изазови тешкоће које су потребне. потребна креативност.

Овде бих сугерисао да је посао који је пред нама задатак, не само нас самих, већ целе планете и свих њених саставних делова. Док је учињена штета непосредно дело човека, исцељење не може бити једноставно људско дело, као што се болест неког органа у телу може излечити само напорима тог једног органа. Сваки члан тела мора своју активност довести до исцељења. Дакле, сада је цео универзум укључен у лечење оштећене Земље, посебно, наравно, силе Земље уз помоћ светлости и топлоте сунца. Како је Земља, у извесном смислу, магична планета у изузетном присуству њених различитих чланова једни другима, тако се ово кретање у будућност мора на неки начин извести на начин који је неописив за људски ум. О одрживој будућности планете можемо размишљати мање као резултат неког научног увида или као зависност од неког друштвено-економског уређења него као учешће у симфонији или као обновљено присуство у огромној космичкој литургији. Овај увид је можда био нешто што сам магловито доживео у том првом погледу на љиљане који цветају на ливади преко потока.

Тхомас Берри
децембра 1993. године