ಕ್ರೀಕ್‌ನ ಆಚೆಗಿನ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು

ಈ ಪ್ರಬಂಧವು ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿಯವರ 'ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ವರ್ಕ್: ಅವರ್ ವೇ ಇನ್ಟು ದಿ ಫ್ಯೂಚರ್' ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ಆಗ ನಾನು ಚಿಕ್ಕವನಾಗಿದ್ದೆ, ಸುಮಾರು ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸು. ನನ್ನ ಕುಟುಂಬ ದಕ್ಷಿಣದ ಪಟ್ಟಣದ ಹೆಚ್ಚು ಜನನಿಬಿಡ ಭಾಗದಿಂದ ಪಟ್ಟಣದ ಅಂಚಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡು, ಅಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮನೆ ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಮಾಣ ಹಂತದಲ್ಲಿತ್ತು. ಮನೆ ಇನ್ನೂ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ, ಸ್ವಲ್ಪ ಇಳಿಜಾರಿನಲ್ಲಿತ್ತು. ಕೆಳಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ತೊರೆ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ತೊರೆಯ ಆಚೆ ಒಂದು ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು ಇತ್ತು. ಮೇ ತಿಂಗಳ ಮುಂಜಾನೆ ನಾನು ಮೊದಲು ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು ಕಂಡಿತು. ದಟ್ಟವಾದ ಹುಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತಿರುವ ಲಿಲ್ಲಿಗಳಿಂದ ಹೊಲವು ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು. ಒಂದು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಕ್ಷಣ, ಈ ಅನುಭವವು ನನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ನೀಡಿತು, ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅದು ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಾನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಇತರ ಅನುಭವಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಅದು ಕೇವಲ ಲಿಲ್ಲಿಗಳಲ್ಲ. ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರಿಕೆಟುಗಳು, ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಆಗ ಸಂಭವಿಸಿದ್ದು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾದದ್ದೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಯುವಕ ಮಾಡಬಹುದಾದಂತೆ ನಾನು ನನ್ನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಮುಂದುವರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಬಹುಶಃ ಈ ಕ್ಷಣ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಬಹುಶಃ ಅದು ನನ್ನ ಬಾಲ್ಯದುದ್ದಕ್ಕೂ ಬೆಳೆದುಬಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೂ, ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಂತೆ, ಈ ಕ್ಷಣ ನನಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮೂಲಭೂತ ಜೀವನ ಮನೋಭಾವ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ ಕಾರಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಾನು ಈ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಉಪಯುಕ್ತವಾದದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನ ಭಾವನೆಯ ಮೇಲೆ ಅದು ಬೀರಿದ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇನೆ.

ಈ ಆರಂಭಿಕ ಅನುಭವವು, ನನ್ನ ಚಿಂತನೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಾದ್ಯಂತ ನನಗೆ ರೂಢಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲಿನ ರೂಪಾಂತರದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವು ಒಳ್ಳೆಯದು; ಈ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದು ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ. ನನ್ನ ಜೀವನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ. ಅದು ಅಷ್ಟೇ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲಿನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಪ್ರತಿ ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನವೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಕೆಟ್‌ಗಳು ಹಾಡಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳು ಆಹಾರ ನೀಡುವ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಈ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದು ಕೆಟ್ಟದು. ಅಂತಹ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲುಗಳು, ನಾನು ನಂತರ ಕಲಿಯುತ್ತೇನೆ, ರೂಪಾಂತರದ ನಿರಂತರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿವೆ. ಆದರೂ ಈ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಜೈವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಸ್ವತಃ ಇರಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅವಕಾಶಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗಿವೆ. ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದಂತೆಯೇ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ: ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ರೂಪಾಂತರಗಳ ದೊಡ್ಡ ಅನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಜೈವಿಕ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಾಗಲೂ ಈ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು, ತೊರೆ ಮತ್ತು ಕಾಡುಪ್ರದೇಶಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನವೀಕರಿಸುವ ಕಾಲೋಚಿತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು.

ಧರ್ಮವೂ ಸಹ ಈ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಆಳವಾದ ನಿಗೂಢತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಅನಂತ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿತ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಯೋಚಿಸಿದಷ್ಟೂ, ಇದೆಲ್ಲವೂ ಹೆಚ್ಚು ನಿಗೂಢವಾಗುತ್ತದೆ, ಮೇಟೈಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಲಿಲ್ಲಿಗಳ ಹೂಬಿಡುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಈ ಸಣ್ಣ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ಮಯಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅಪ್ಪಲಾಚಿಯನ್ ಅಥವಾ ಪಶ್ಚಿಮ ಪರ್ವತಗಳ ಗಾಂಭೀರ್ಯ, ಸಾಗರಗಳ ಅಗಾಧತೆ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಮರುಭೂಮಿ ದೇಶದ ಕಠಿಣ ವೈಭವವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಈ ಸಣ್ಣ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲಿನಲ್ಲಿ ಆಚರಣೆಯಂತಹ ಜೀವನದ ವೈಭವವು ಕಳೆದ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಾನು ತಿಳಿದಿರುವ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳದಷ್ಟು ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.

ಕೈಗಾರಿಕಾ ಜೀವನ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅಂತಹ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಅದ್ಭುತ ಆದರೆ ಭಯಾನಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಯಾವುದೇ ಮಾನವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ವೈಭವದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಅಂತಿಮ ಉಲ್ಲೇಖವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಗುರುತನ್ನು ಸಾಧಿಸಿತು. ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಖಂಡದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಔಪಚಾರಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಮೊದಲು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆರು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿತ್ತು: ಮೇಲಿನ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ದಿಕ್ಕುಗಳು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಯಾವುದೇ ಮಾನವ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಬಹುದು.

ಈ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿತ್ತು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಆರ್ಥಿಕ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿತ್ತು. ಆ ವಿಶಾಲ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಕಾವ್ಯ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಬಂದಿತು. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೃದಯ ಬಡಿತ, ನೃತ್ಯದ ಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಮಾನವರು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಚಲನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಸ್ವರ್ಗದ ವಿಶಾಲತೆ ಮತ್ತು ಗುಡುಗು ಮತ್ತು ಮಿಂಚಿನಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಗೊಂಡ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಹಾಗೂ ಚಳಿಗಾಲದ ನಿರ್ಜನತೆಯ ನಂತರ ವಸಂತಕಾಲದ ಜೀವನದ ನವೀಕರಣದ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಆಯಾಮವು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ನಂತರ, ಬದುಕುಳಿಯುವ ಎಲ್ಲಾ ಬೆದರಿಕೆಗಳ ಮೊದಲು ಮಾನವನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಸಹಾಯಕತೆಯು ವಸ್ತುಗಳ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಮಾನವನ ನಿಕಟ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಿಶ್ವದೊಂದಿಗೆ ಮನುಷ್ಯನು ಅಂತಹ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದು ಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದು, ವಿಶ್ವವು ಸ್ವತಃ ಮಾನವನೊಂದಿಗೆ ಮೊದಲೇ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ ಮಾತ್ರ.

ಈ ಅನುಭವವನ್ನು ನಾವು ಇಂದಿಗೂ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ಒಂದು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ವಿಶ್ವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನಾವು, ಕೈಗಾರಿಕಾ ಜಗತ್ತಿನ ಜನರು, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಒಂದು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ರಾಜಕೀಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ವ್ಯಾಪಾರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಆರ್ಥಿಕ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಡಿಸ್ನಿವರ್ಲ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಗರಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಮತ್ತು ಉಕ್ಕಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಚಕ್ರಗಳು ಮತ್ತು ತಂತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಒಂದು ವ್ಯವಹಾರದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಕೆಲಸದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಗಲಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ನಾವು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಯಾವುದೇ ತಕ್ಷಣದ ಅಥವಾ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾಲ್ ಒಳಗೆ ಬೇಸಿಗೆ ಮತ್ತು ಚಳಿಗಾಲ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮದು ಹೆದ್ದಾರಿಗಳು, ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳಗಳು, ಶಾಪಿಂಗ್ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಜಗತ್ತು. ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದ ವರ್ಣಮಾಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರೆದ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ನಾವು ಓದುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದುವುದಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಅರ್ಥದ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾವು ಸಂಯೋಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ನಮ್ಮ ಪರಿಸರದೊಂದಿಗಿನ ಆಳವಾದ ಸಂವಹನದಿಂದ ನಾವು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮಹಾ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹೇಗೆ ಓದುವುದು ಅಥವಾ ಗ್ರಹದ ಕಾಲೋಚಿತ ರೂಪಾಂತರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೃಜನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ನೀರು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದ ಮಹಾ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾವು ನಿಜಕ್ಕೂ ವಿಚಿತ್ರ ಜೀವಿಗಳಾಗಿಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ತಂದ ಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಬಂದ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ನಾವು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವ ಮೂಲಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವ ಮತ್ತು ಪರಭಕ್ಷಕ ಮಾನವ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ನಾವು ಅಗಾಧವಾದ ಪ್ರತಿಭೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಗ್ರಹದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜೀವನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಶೋಷಣೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆರ್ಥಿಕ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತವು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸುತ್ತಲಿನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಅವರು ಹೇಗೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಒದಗಿಸುವ ಯಾಂತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ವಿಷಕಾರಿ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಅವರು ಎಷ್ಟು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ವಿಶ್ವ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದೊಂದಿಗೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು ಈ ಖಂಡದ ಜನರಿಗೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಾಳಜಿಯಾಗಿರಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಗಳ ಹೊಸ ಜೋಡಣೆಯನ್ನು ಖಂಡದೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಆಳವಾದ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಸಾಧಿಸಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ನಮ್ಮ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಾದ್ಯಂತ ಒಂದು ಆರಂಭವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲೆಯ ಆರಂಭಿಕ ತರಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ಸಾಧ್ಯ. ಈ ಶತಮಾನದ ಮೂರನೇ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಾರಿಯಾ ಮಾಂಟೆಸ್ಸರಿಯವರ ಚಿಂತನೆಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇತ್ತು.

ಆರು ವರ್ಷದ ಮಗುವಿನ ಶಿಕ್ಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಮಾರಿಯಾ ತನ್ನ "ಟು ಎಜುಕೇಟ್ ದಿ ಹ್ಯೂಮನ್ ಪೊಟೆನ್ಶಿಯಲ್" ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಮಗುವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕೇಂದ್ರದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಶಿಕ್ಷಣವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ವಾಸ್ತವ." ಇದು "ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ." "ನಾವು ಈ ಜೀವನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಡೆಯಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿವೆ." ಇದು "ಮಗುವಿನ ಮನಸ್ಸು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಲು, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಗುರಿಯಿಲ್ಲದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು" ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಬರಹಗಾರನು ಮಗುವಿನಲ್ಲಿ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಗು ತನ್ನ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಏಕೀಕರಿಸಲು ಹೇಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಗುವು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಬಂಧವು ಎಷ್ಟು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ, "ನಾವು ಪರಮಾಣು ಅಥವಾ ಕೋಶವನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದರೂ, ವಿಶಾಲವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ."

ಕಷ್ಟವೇನೆಂದರೆ, ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳ ಉದಯದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ವಿಷಯಗಳ ಒಂದು ಸಮೂಹವೆಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದೇವೆಯೇ ಹೊರತು ವಸ್ತುಗಳ ಒಂದು ಗುಂಪು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆಧುನಿಕ ಯಾಂತ್ರಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳ ಉದಯದೊಂದಿಗೆ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಆಂತರಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ನಷ್ಟವನ್ನು ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಯಾಂತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಜೈವಿಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ನಾವು ವ್ಯಾಪಕ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಈ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಮಾರಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ. ನಾವು ಗ್ರಹವನ್ನು ಅದರ ಮೂಲಭೂತ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಬಹುಪಾಲು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ್ದೇವೆ; ನಾವು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಜೀವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ನಂದಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭವ್ಯ ರಹಸ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಮ್ಮೆ ನಮಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ನಾವು ಮೌನಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ.

ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನದಿಗಳ ಅಥವಾ ಪರ್ವತಗಳ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಸಮುದ್ರದ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲುಗಾವಲುಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆತ್ಮದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ನಿಕಟ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲವೂ "ನೀನು" ಗಿಂತ "ಅದು" ಆಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಾವು ಸಂಗೀತ ಮಾಡುವುದು, ಕಾವ್ಯ ಬರೆಯುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಚಿತ್ರಕಲೆ, ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಈ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಾನವನ ಸೌಂದರ್ಯದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ, ಕಾಂತಿ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತ ಗುಣಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ಕಾಲದ ಅಂಗೀಕೃತ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ರಹಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಮಗಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲಾದ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ನೋಡಬಹುದಿತ್ತು, ಅದು ಇದ್ದಂತೆ.

ಆದರೂ ವಿಶ್ವವು ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವಕ್ಕೆ, ಕಾವ್ಯ, ಸಂಗೀತ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ಕಲೆಯನ್ನು "ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ" ಅಥವಾ "ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿವಾದಿ" ಅಥವಾ "ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿವಾದಿ" ಅಥವಾ "ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೇಳಿಕೆ" ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದಾಗಲೂ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಸೂಚ್ಯ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಕಲೆ ಅಥವಾ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರೂ, ಅದರ ಶಕ್ತಿಯು ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು, ಪರ್ವತಗಳು, ಸಮುದ್ರ ಅಥವಾ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಸಂವಹನಗೊಳ್ಳುವ ಅದ್ಭುತದಲ್ಲಿದೆ.

ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಆಚರಣೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಇದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮಹಾನ್ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾನವ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರಜಾದಿನಗಳು, ರಾಜಕೀಯ ಘಟನೆಗಳು, ವೀರೋಚಿತ ಮಾನವ ಕಾರ್ಯಗಳು: ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಚರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವು ಕೆಲವು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಗ್ರ ಮಟ್ಟದ ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸದ ಹೊರತು, ಅವು ಪ್ರಭಾವಿತ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಕಾಲಿಕ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತವೆ. ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಳುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೆಚ್ಚು ಭವ್ಯ ಆಯಾಮಗಳ ಆವಾಹನೆಯನ್ನು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ನಾವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ವಿಚಾರಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಉದ್ಘಾಟನಾ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಸಹಜವಾದ ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಗೌರವವಿದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮಾನವ ನಿಯಂತ್ರಣಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಹೊರಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಯವೂ ಇದೆ.

ನಾವು ಮನುಷ್ಯನ ಮಾನಸಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಾಗಲೂ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯದ ಅಂತಿಮ ಮೂಲವಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾನವನಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಈ ಆಲೋಚನಾ ವಿಧಾನವು ನಮಗೂ ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ವಿಪತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಸ್ವತಃ, ಅಸಾಧಾರಣ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂ-ಉಲ್ಲೇಖಿತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಏಕೈಕ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮಾನವ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ವಿಧಾನಗಳು, ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವ-ಉಲ್ಲೇಖಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ವಿವಿಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿಲಾಯುಗದ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ವಿವಿಧ ರೂಪಾಂತರದ ಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದರ ವಿಶಾಲ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ರೂಪಾಂತರಗಳ ಅನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವವನ್ನು ಒಂದೇ ಬಹುರೂಪದ ಆಚರಣೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು. ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ನಾವು ನೋಡುವ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವಿವರಣೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪಕ್ಷಿಗಳು ಹಾರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಂಯೋಗದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಹೂವುಗಳು ಅರಳುತ್ತವೆ. ಮಳೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಟನೆಯೂ ಒಂದು ಕವಿತೆ, ಚಿತ್ರಕಲೆ, ನಾಟಕ, ಆಚರಣೆಯಾಗಿದೆ.

ಮುಂಜಾನೆ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯಾಸ್ತಗಳು ದೈನಂದಿನ ಚಕ್ರದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಆಯಾಮವು ವಿಶೇಷ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಕ್ಷಣಗಳು. ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಇವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಉನ್ನತ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು ತಮ್ಮ ಬುಡಕಟ್ಟು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸಭೆ ಸೇರುವಾಗ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯಾದ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ವಾರ್ಷಿಕ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ವಸಂತಕಾಲವನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಜೋಡಣೆಯಲ್ಲಿ ಮಾನವನ ನವೀಕರಣದ ಸಮಯವೆಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಭೂಮಿಯ ಸಮುದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಮಾನವನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಕ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸುವವರೆಗೆ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಗುವವರೆಗೆ ಭೂಮಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಮಾನವ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಕಡೆಗೆ ವೀರೋಚಿತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದ್ದರೂ ಮಾನವನ ಪರಕೀಯತೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ವರ್ತಮಾನವು ಹತಾಶೆಯ ಸಮಯವಲ್ಲ ಆದರೆ ಆಶಾದಾಯಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಸಮಯ ಎಂಬ ನಾರ್ಡೆನ್ ಅವರ ವಿಶ್ವಾಸದ ಮೂಲವನ್ನು ಅವರು ಜೇಮ್ಸ್ ವೆಲ್ಚ್, ಎನ್. ಸ್ಕಾಟ್ ಮೊಮಾಡೇ, ಲೆಸ್ಲಿ ಸಿಲ್ಕೊ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಸೀಲ್ಸ್‌ರಂತಹ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಲೇಖಕರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ದೊಡ್ಡ ಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಮಾನವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ಇಂತಹ ಲೇಖಕರೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಮಾನವನನ್ನು ನಾನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇನೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಮೂಲಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸ್ವಯಂ-ಅರಿವಿನ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುವ ಜೀವಿ ಎಂದು. ಜಾನ್ ಸೀಡ್ ಉದ್ಘಾಟಿಸಿದ ಆಲ್ ಸ್ಪೀಸೀಸ್ ಫೆಸ್ಟಿವಲ್‌ಗಳಂತಹ ಸಮುದಾಯ ಆಚರಣೆಯ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ರೂಪಗಳನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಶಕ್ತಿ, ಸೌಂದರ್ಯದ ಭವ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೆರವೇರಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ಈಗಾಗಲೇ ಉಂಟಾಗಿರುವ ಹಾನಿಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಗೆ ಒಂದು ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾದ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು, ಎದುರಿಸಬೇಕಾದ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಆಕರ್ಷಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭವಿಷ್ಯ.

ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಸೂಚಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಮುಂದಿರುವ ಕೆಲಸವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಕೆಲಸವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಇಡೀ ಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಘಟಕ ಸದಸ್ಯರ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ಹಾನಿಯು ತಕ್ಷಣವೇ ಮಾನವನ ಕೆಲಸವಾಗಿದ್ದರೂ, ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಮಾನವನ ಕೆಲಸವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ದೇಹದ ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಅಂಗದ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಆ ಒಂದು ಅಂಗದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಮೂಲಕ ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು. ದೇಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸದಸ್ಯನು ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವತ್ತ ತರಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗ ಇಡೀ ವಿಶ್ವವು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ಭೂಮಿಯ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಉಷ್ಣತೆಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ಭೂಮಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು. ಭೂಮಿಯು ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅದರ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸದಸ್ಯರ ಅದ್ಭುತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಗ್ರಹವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಭವಿಷ್ಯದತ್ತ ಈ ಚಲನೆಯನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತರಬೇಕು. ಕೆಲವು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಒಳನೋಟದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿ ನಾವು ಗ್ರಹದ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾದ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬಹುದು, ಸಿಂಫನಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಅಥವಾ ವಿಶಾಲವಾದ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ನವೀಕರಿಸಿದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಈ ಒಳನೋಟವು, ತೊರೆಯ ಆಚೆ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲಿನಲ್ಲಿ ಅರಳಿದ ಲಿಲ್ಲಿಗಳ ಮೊದಲ ನೋಟದಲ್ಲೇ ನಾನು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಅನುಭವವಾಗಿರಬಹುದು.

ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ
ಡಿಸೆಂಬರ್ 1993