খালের ওপারে তৃণভূমি

এই প্রবন্ধটি থমাস বেরির লেখা "দ্য গ্রেট ওয়ার্ক: আওয়ার ওয়ে ইনটু দ্য ফিউচার" বইয়ে প্রকাশিত হয়েছে।

আমি তখন একজন তরুণ ছিলাম, প্রায় বারো বছর বয়স। আমার পরিবার ছিল দক্ষিণের একটি শহরের আরও জনবহুল অংশ থেকে শহরের প্রান্তে চলে যাচ্ছি যেখানে নতুন বাড়িটি এখনও তৈরি হচ্ছিল। বাড়িটি, এখনও সম্পূর্ণ হয়নি, সামান্য ঢালুতে অবস্থিত ছিল। নীচে একটি ছোট খাল ছিল এবং খালের ওপারে একটি তৃণভূমি ছিল। মে মাসের এক ভোরবেলা যখন আমি প্রথম দৃশ্যের দিকে তাকালাম এবং তৃণভূমিটি দেখতে পেলাম। মাঠটি ঘন ঘাসের উপরে লিলি ফুল দিয়ে ঢাকা ছিল। একটি যাদুকরী মুহূর্ত, এই অভিজ্ঞতা আমার জীবনকে এমন কিছু দিয়েছিল, আমি জানি না কী, যা আমার জীবনকে প্রায় অন্য যেকোনো অভিজ্ঞতার চেয়ে আরও গভীর স্তরে ব্যাখ্যা করে বলে মনে হয় যা আমি মনে করতে পারি।

শুধু লিলি ফুলই ছিল না। দূরে ঝিঁঝিঁ পোকা, বনভূমির গান আর অন্যথায় পরিষ্কার আকাশে মেঘের ভেলা। এটা তখনই সচেতনভাবে ঘটে যাওয়া কিছু ছিল না। আমি আমার জীবন নিয়ে এগিয়ে গেলাম, যেমনটা যেকোনো তরুণ করে। হয়তো কেবল এই মুহূর্তটিই আমার উপর এত গভীর প্রভাব ফেলেনি। সম্ভবত এটি আমার শৈশব জুড়ে গড়ে ওঠা একটি সংবেদনশীলতা ছিল। তবুও, বছর পার হওয়ার সাথে সাথে, এই মুহূর্তটি আমার কাছে ফিরে আসে, এবং যখনই আমি আমার মৌলিক জীবনের মনোভাব, আমার মনের সমগ্র প্রবণতা এবং আমি যে কারণগুলির জন্য আমার প্রচেষ্টা করেছি সেগুলি সম্পর্কে চিন্তা করি, তখন আমি এই মুহূর্তটি এবং জীবনের বাস্তব এবং মূল্যবান জিনিসগুলির প্রতি আমার অনুভূতির উপর এর প্রভাবের কথা ফিরে পাই।

মনে হচ্ছে, এই প্রাথমিক অভিজ্ঞতা আমার চিন্তাভাবনার পরিধি জুড়ে আমার জন্য আদর্শ হয়ে উঠেছে। যা কিছু এই তৃণভূমিকে তার রূপান্তরের প্রাকৃতিক চক্রে সংরক্ষণ এবং উন্নত করে তা ভালো; যা কিছু এই তৃণভূমির বিরোধিতা করে বা এটিকে অস্বীকার করে তা ভালো নয়। আমার জীবনমুখীতা এত সহজ। এটিও এত ব্যাপক। এটি অর্থনীতি এবং রাজনৈতিক প্রবণতার পাশাপাশি শিক্ষা, ধর্ম এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

অর্থনীতিতে এটা ভালো যা এই তৃণভূমির প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াগুলিকে উৎসাহিত করে। অর্থনীতিতে এটা খারাপ যা এই তৃণভূমির প্রতি বসন্তে নিজেকে পুনর্নবীকরণ করার ক্ষমতা হ্রাস করে এবং এমন একটি পরিবেশ তৈরি করে যেখানে ঝিঁঝিঁ পোকামাকড় গান গাইতে পারে এবং পাখিরা খেতে পারে। আমি পরে জানব, এই ধরনের তৃণভূমি নিজেই রূপান্তরের একটি অব্যাহত প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছে। তবুও এই বিকশিত জৈব ব্যবস্থাগুলি নিজেদের হওয়ার এবং তাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ গুণাবলী প্রকাশ করার সুযোগের যোগ্য। অর্থনীতিতে যেমন আইনশাস্ত্র, আইন এবং রাজনৈতিক বিষয়েও তাই: এটি ভালো যা এই তৃণভূমি, খাল এবং এর বাইরের বনভূমির অস্তিত্ব এবং তাদের ক্রমবর্ধমান ঋতুগত প্রকাশে বিকাশের অধিকারকে স্বীকৃতি দেয়, এমনকি বৃহত্তর প্রক্রিয়াগুলি রূপান্তরের বৃহত্তর ক্রমানুসারে জৈব অঞ্চলকে গঠন করে।

আমার মনে হয়, ধর্মেরও উৎপত্তি এই গভীর রহস্যের মধ্যেই। এখানে ঘটে যাওয়া অসীম আন্তঃসম্পর্কিত কার্যকলাপের কথা একজন ব্যক্তি যত বেশি ভাবেন, ততই সবকিছু রহস্যময় হয়ে ওঠে, মে মাসের লিলি ফুলের প্রস্ফুটিত হওয়ার অর্থ একজন ব্যক্তি তত বেশি খুঁজে পান, এই ছোট্ট তৃণভূমির দিকে তাকিয়ে একজন ব্যক্তি তত বেশি বিস্মিত হতে পারেন। অ্যাপালাচিয়ান বা পশ্চিম পর্বতমালার মহিমা, সমুদ্রের বিশালতা বা শক্তি, এমনকি মরুভূমির দেশের কঠোর মহিমাও এর মধ্যে ছিল না; তবুও এই ছোট্ট তৃণভূমিতে জীবনের উদযাপনের মহিমা এতটাই গভীর এবং চিত্তাকর্ষকভাবে প্রকাশিত হয়েছে যতটা আমি গত বহু বছর ধরে পরিচিত অন্য যেকোনো স্থানের মতো।

আমার মনে হয় শিল্পোন্নত জীবনযাত্রায় প্রবেশের আগে আমাদের সকলেরই এই ধরণের অভিজ্ঞতা হয়েছিল। আমাদের চারপাশের বিস্ময়কর অথচ ভয়ঙ্কর জগৎ সম্পর্কে যেকোনো মানুষের ধারণার ক্ষেত্রে, মহাবিশ্বকে কিছু আদিম মহিমার প্রকাশ হিসেবে চূড়ান্ত রূপ দেওয়া হয়েছিল। প্রতিটি প্রাণীই মহাবিশ্বের সাথে তার সারিবদ্ধতার মাধ্যমে তার পূর্ণ পরিচয় অর্জন করেছিল। উত্তর আমেরিকা মহাদেশের আদিবাসীদের সাথে, প্রতিটি আনুষ্ঠানিক কার্যকলাপ প্রথমে মহাবিশ্বের ছয়টি দিকের সাথে সম্পর্কিত ছিল: চারটি মূল দিক, উপরে স্বর্গ এবং নীচে পৃথিবী। কেবলমাত্র এইভাবে যেকোনো মানবিক কার্যকলাপকে সম্পূর্ণরূপে বৈধ করা যেতে পারে।

এই প্রাচীনকালে মহাবিশ্ব ছিল অর্থের জগৎ, সামাজিক ব্যবস্থা, অর্থনৈতিক বেঁচে থাকার ক্ষেত্রে, অসুস্থতার নিরাময়ের ক্ষেত্রে মৌলিক প্রতিচ্ছবি। সেই বিস্তৃত পরিবেশে মিউজরা বাস করতো যেখান থেকে কবিতা, শিল্প ও সঙ্গীতের অনুপ্রেরণা এসেছিল। ঢোল, মহাবিশ্বের হৃদস্পন্দন, নৃত্যের ছন্দ প্রতিষ্ঠা করেছিল যার মাধ্যমে মানুষ প্রাকৃতিক জগতের গতিতে প্রবেশ করেছিল। মহাবিশ্বের বিশালতা, বজ্রপাত ও বিদ্যুৎস্পৃষ্ট শক্তির মাধ্যমে, সেইসাথে শীতের জনশূন্যতার পরে বসন্তকালীন জীবনের পুনর্নবীকরণের মাধ্যমে মহাবিশ্বের বিশাল মাত্রা মনের উপর নিজেকে প্রভাবিত করেছিল। তারপর, বেঁচে থাকার জন্য সমস্ত হুমকির সামনে মানুষের সাধারণ অসহায়ত্ব প্রকাশ করেছিল যে জিনিসগুলির অবিচ্ছেদ্য কার্যকারিতার উপর মানুষের ঘনিষ্ঠ নির্ভরতা ছিল। চারপাশের মহাবিশ্বের সাথে মানুষের এত ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক ছিল কেবল তখনই সম্ভব হয়েছিল কারণ মহাবিশ্বেরই মানুষের সাথে পূর্বের ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক ছিল।

এই অভিজ্ঞতা আমরা এখনও বিশ্বের আদিবাসীদের মধ্যে লক্ষ্য করি। তারা একটি মহাবিশ্বে বাস করে, একটি মহাজাগতিক শৃঙ্খলায়, যেখানে আমরা, শিল্প জগতের মানুষ, আর একটি মহাবিশ্বে বাস করি না। আমরা একটি রাজনৈতিক জগতে, একটি জাতিতে, একটি ব্যবসায়িক জগতে, একটি অর্থনৈতিক শৃঙ্খলায়, একটি সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে, ডিজনি ওয়ার্ল্ডে বাস করি। আমরা শহরে বাস করি, কংক্রিট এবং ইস্পাতের, চাকা এবং তারের, ব্যবসার জগতে, কাজের জগতে। আমরা আর রাতে তারা, গ্রহ বা চাঁদ দেখতে পাই না। এমনকি দিনেও আমরা কোনও তাৎক্ষণিক বা অর্থপূর্ণ উপায়ে সূর্যের অভিজ্ঞতা পাই না। শপিং মলের ভিতরে গ্রীষ্ম এবং শীত একই রকম। আমাদের মহাসড়ক, পার্কিং লট, শপিং সেন্টারের জগত। আমরা অদ্ভুতভাবে তৈরি বর্ণমালা দিয়ে লেখা বই পড়ি। আমরা আর মহাসড়কের বই পড়ি না।

আমরা আমাদের মানবিক অর্থের জগৎকে আমাদের চারপাশের অর্থের সাথে সমন্বয় করি না। আমাদের প্রকৃতির অন্তর্নিহিত পরিবেশের সাথে সেই গভীর মিথস্ক্রিয়া থেকে আমরা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছি। আমাদের শিশুরা প্রকৃতির মহান গ্রন্থটি কীভাবে পড়তে হয় বা গ্রহের ঋতু পরিবর্তনের সাথে কীভাবে সৃজনশীলভাবে মিথস্ক্রিয়া করতে হয় তা শেখে না। তারা খুব কমই শিখে যে তাদের জল কোথা থেকে আসে বা কোথায় যায়। আমরা আর আমাদের মানবিক উদযাপনকে স্বর্গের মহান উপাসনার সাথে সমন্বয় করি না।

আমরা সত্যিই অদ্ভুত প্রাণী হয়ে গেছি যে গ্রহটি আমাদের অস্তিত্বে এনেছে তার সাথে আমাদের সম্পূর্ণ বিরোধ রয়েছে। আমরা প্রচুর প্রতিভা, জ্ঞান এবং গবেষণা উৎসর্গ করি এমন একটি মানব ব্যবস্থা গড়ে তোলার জন্য যা আমাদের অস্তিত্বের প্রতিটি মুহূর্তে নির্ভরশীল এবং যে উৎস থেকে আমরা এসেছি তার উপর নির্ভরশীল, এমনকি শিকারীও। আমরা আমাদের সন্তানদের গ্রহের প্রাকৃতিক জীবন ব্যবস্থার শোষণের উপর ভিত্তি করে একটি অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় দীক্ষিত করি। একটি বিচ্ছিন্নতা খুব সহজেই ঘটে কারণ আমরা নিজেরাই প্রাকৃতিক জগতের প্রতি অসংবেদনশীল হয়ে পড়েছি এবং আমরা কী করছি তা বুঝতে পারি না। তবুও, আমরা যদি আমাদের শিশুদের তাদের শৈশবকালে ঘনিষ্ঠভাবে পর্যবেক্ষণ করি এবং দেখি যে তারা কীভাবে সহজাতভাবে তাদের সম্পর্কে প্রাকৃতিক জগতের অভিজ্ঞতার প্রতি আকৃষ্ট হয়, তাহলে আমরা দেখতে পাব যে আমরা তাদের জন্য যে যান্ত্রিক এবং এমনকি বিষাক্ত পরিবেশ প্রদান করি তাতে তারা কতটা বিপথগামী হয়ে পড়ে।

মহাবিশ্ব, পৃথিবী গ্রহ এবং উত্তর আমেরিকার সাথে অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক পুনরুদ্ধার করা এই মহাদেশের জনগণের জন্য প্রাথমিক উদ্বেগের বিষয় হওয়া উচিত। যদিও আমাদের সরকার এবং আমাদের সমস্ত প্রতিষ্ঠান এবং পেশার সাথে মহাদেশের গভীর কাঠামো এবং কার্যকারিতার সাথে একটি নতুন সমন্বয় তাৎক্ষণিকভাবে অর্জন করা সম্ভব নয়, তবে আমাদের শিক্ষা কার্যক্রম জুড়ে একটি সূচনা করা যেতে পারে। বিশেষ করে প্রাথমিক বিদ্যালয়ের প্রাথমিক শ্রেণীতে নতুন উন্নয়ন সম্ভব। এই শতাব্দীর তৃতীয় দশকে মারিয়া মন্টেসরির চিন্তাভাবনা এমনই ছিল।

ছয় বছর বয়সী শিশুটির শিক্ষা সম্পর্কে বলতে গিয়ে মারিয়া তার "টু এডুকেট দ্য হিউম্যান পটেনশিয়াল" বইয়ে উল্লেখ করেছেন যে, যখন শিশুটি তার নিজস্ব কেন্দ্রকে মহাবিশ্বের কেন্দ্রের সাথে সনাক্ত করতে সক্ষম হয়, তখনই শিক্ষার সূচনা হয়। তিনি বলেন, মহাবিশ্ব "একটি প্রভাবশালী বাস্তবতা"। এটি "সকল প্রশ্নের উত্তর"। "আমরা জীবনের এই পথে একসাথে হাঁটব, কারণ সমস্ত জিনিসই মহাবিশ্বের অংশ, এবং একে অপরের সাথে সংযুক্ত হয়ে একটি সম্পূর্ণ ঐক্য গঠন করে।" এটিই "শিশুর মনকে কেন্দ্রীভূত করতে, জ্ঞানের লক্ষ্যহীন অনুসন্ধানে বিচরণ বন্ধ করতে" সক্ষম করে। তারপর লেখক উল্লেখ করেছেন যে কীভাবে মহাবিশ্বের এই অভিজ্ঞতা শিশুর মধ্যে প্রশংসা এবং বিস্ময় তৈরি করে এবং শিশুকে তার চিন্তাভাবনাকে একত্রিত করতে সক্ষম করে। এইভাবে শিশুটি শিখে যে কীভাবে সমস্ত জিনিস সম্পর্কিত এবং কীভাবে একে অপরের সাথে জিনিসের সম্পর্ক এত ঘনিষ্ঠ যে "আমরা যা স্পর্শ করি না কেন, একটি পরমাণু বা একটি কোষ, আমরা বিস্তৃত মহাবিশ্বের জ্ঞান ছাড়া এটি ব্যাখ্যা করতে পারি না।"

মুশকিল হলো, আধুনিক বিজ্ঞানের উত্থানের সাথে সাথে আমরা মহাবিশ্বকে বিষয়ের সমাহার হিসেবে ভাবতে শুরু করেছি, বিষয়ের মিলন হিসেবে নয়। আধুনিক যান্ত্রিক বিজ্ঞানের উত্থানের সাথে সাথে আমরা প্রায়শই মানব মন এবং আবেগের অভ্যন্তরীণ আত্মা-জগতের ক্ষতিকে চিহ্নিত করি। তবে, আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, আমরা মহাবিশ্ব নিজেই হারিয়ে ফেলেছি। আমরা প্রাকৃতিক জগতের যান্ত্রিক এবং এমনকি জৈবিক কার্যকারিতার উপর ব্যাপক নিয়ন্ত্রণ অর্জন করেছি, কিন্তু এই নিয়ন্ত্রণ নিজেই মারাত্মক পরিণতি ডেকে এনেছে। আমরা কেবল গ্রহটিকে তার মৌলিক কার্যকারিতার বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই নিয়ন্ত্রণ করিনি; আমরা, ব্যাপকভাবে, জীবন ব্যবস্থাগুলিকে নিজেই নিভিয়ে দিয়েছি। আমরা মহাবিশ্বের সেই অনেক বিস্ময়কর কণ্ঠস্বরকে নীরব করে দিয়েছি যা একসময় অস্তিত্বের মহান রহস্য সম্পর্কে আমাদের সাথে কথা বলত।

আমরা আর নদী, পাহাড়, সমুদ্রের কণ্ঠস্বর শুনতে পাই না। গাছপালা এবং তৃণভূমি আর আত্মার উপস্থিতির অন্তরঙ্গ রূপ নয়। আমাদের চারপাশের সবকিছুই "তুমি" না হয়ে "এটা" হয়ে উঠেছে। আমরা সঙ্গীত তৈরি করি, কবিতা লিখি এবং আমাদের চিত্রকলা, ভাস্কর্য এবং স্থাপত্য করি, কিন্তু এই কার্যকলাপগুলি সহজেই মানুষের একটি নান্দনিক অভিব্যক্তিতে পরিণত হয় এবং সময়ের সাথে সাথে মহাবিশ্বের ঘনিষ্ঠতা, উজ্জ্বলতা এবং অসাধারণ গুণাবলী হারিয়ে ফেলে। এই সময়ের স্বীকৃত মহাবিশ্বে, পূর্ববর্তী সাহিত্য, শৈল্পিক এবং ধর্মীয় প্রকাশের পদ্ধতিতে উদযাপিত রহস্যগুলিতে অংশগ্রহণ করার ক্ষমতা আমাদের খুব কম। কারণ আমরা আর সেই মহাবিশ্বে বাস করতে পারি না যেখানে এগুলি লেখা হয়েছিল। আমরা কেবল দেখতেই পারতাম, যেমনটি ছিল।

তবুও মহাবিশ্ব নান্দনিক অভিজ্ঞতার সাথে, কবিতা, সঙ্গীত, শিল্প ও নৃত্যের সাথে এতটাই আবদ্ধ যে আমরা প্রাকৃতিক জগতের অন্তর্নিহিত মাত্রাগুলিকে সম্পূর্ণরূপে এড়াতে পারি না, এমনকি যখন আমরা শিল্পকে "প্রতিনিধিত্বমূলক" বা "ইমপ্রেশনিস্ট" বা "অভিব্যক্তিবাদী" বা "ব্যক্তিগত বিবৃতি" হিসাবে ভাবি। আমরা আমাদের শিল্প বা সাহিত্য সম্পর্কে যাই ভাবি না কেন, এর শক্তি তৃণভূমি, পাহাড়, সমুদ্র বা রাতের তারা দ্বারা সরাসরি প্রকাশিত বিস্ময়ের মধ্যে রয়েছে।

আমাদের উদযাপনের ক্ষমতা বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ, যা অনিবার্যভাবে আমাদেরকে সেই আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে নিয়ে আসে যা মানবিক বিষয়গুলিকে মহাবিশ্বের মহান ধর্মীয় অনুষ্ঠানের সাথে সমন্বয় করে। আমাদের জাতীয় ছুটির দিন, রাজনৈতিক ঘটনা, বীরত্বপূর্ণ মানবিক কর্মকাণ্ড: এগুলি সবই উদযাপনের যোগ্য, কিন্তু শেষ পর্যন্ত, যদি না এগুলি আরও ব্যাপক অর্থের সাথে যুক্ত হয়, তবে এগুলি প্রভাবিত, আবেগপ্রবণ এবং ক্ষণস্থায়ী বিষয়ের দিকে ঝুঁকে পড়ে। রাজনৈতিক এবং আইনি ব্যবস্থায় আমরা কখনই আমরা যা বলি তার সত্যতা প্রত্যক্ষ করার জন্য মহাবিশ্বের আরও মহৎ মাত্রার আহ্বান ত্যাগ করতে পারিনি। এটি আমরা বিশেষ করে আদালতের বিচারে, উদ্বোধনী অনুষ্ঠানে এবং যেকোনো স্তরের সরকারি পদ গ্রহণের ক্ষেত্রে লক্ষ্য করি। আমাদের এখনও একটি সহজাত বিস্ময় এবং শ্রদ্ধা রয়েছে এবং এমনকি বৃহত্তর বিশ্বের প্রতি একটি নির্দিষ্ট ভয় রয়েছে যা সর্বদা আমাদের মানবিক নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকে।

এমনকি যখন আমরা মানুষের মানসিক জগৎকে স্বীকৃতি দিই, তখনও আমরা সবকিছুকেই অর্থ এবং মূল্যের চূড়ান্ত উৎস হিসেবে মানুষের সাথে সম্পর্কিত করে তুলি, যদিও এই চিন্তাভাবনা আমাদের নিজেদের জন্য এবং অন্যান্য অনেক প্রাণীর জন্য বিপর্যয়ের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। তবুও সাম্প্রতিক সময়ে আমরা স্বীকার করতে শুরু করেছি যে মহাবিশ্ব নিজেই, অভূতপূর্ব ক্রমে, অস্তিত্বের একমাত্র স্ব-নির্ধারিত রূপ। মানুষ সহ, অস্তিত্বের অন্যান্য সমস্ত রূপ, তাদের অস্তিত্ব এবং তাদের কার্যকারিতায়, মহাবিশ্ব-নির্ধারিত। এই সত্যটি শতাব্দী ধরে বিভিন্ন ঐতিহ্যের আচার-অনুষ্ঠানে স্বীকৃত হয়েছে।

প্রাচীন প্রস্তরযুগ থেকে মানুষ তাদের ধর্মীয় অনুষ্ঠান উদযাপনকে প্রাকৃতিক জগতের বিভিন্ন রূপান্তর মুহূর্তগুলির সাথে সমন্বয় করে আসছে। পরিশেষে মহাবিশ্ব, মহাকাশে তার বিশাল পরিধি এবং সময়ের সাথে সাথে রূপান্তরের ধারাবাহিকতা জুড়ে, একক বহুরূপী উদযাপনের অভিব্যক্তি হিসাবে দেখা হত। আমাদের চারপাশে আমরা যে পৃথিবী দেখি তার জন্য অন্য কোনও ব্যাখ্যা সম্ভব নয়। পাখিরা উড়ে বেড়ায়, গান গায় এবং তাদের মিলনের আচার পালন করে। ফুল ফোটে। বৃষ্টি প্রতিটি জীবকে পুষ্ট করে। প্রাকৃতিক জগতের প্রতিটি ঘটনা একটি কবিতা, একটি চিত্রকর্ম, একটি নাটক, একটি উদযাপন।

ভোর এবং সূর্যাস্ত হল দৈনন্দিন চক্রের রহস্যময় মুহূর্ত, যখন মহাবিশ্বের বিশাল মাত্রা বিশেষ ঘনিষ্ঠতার সাথে নিজেকে প্রকাশ করে। ব্যক্তিগতভাবে এবং একে অপরের সাথে তাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে এই মুহূর্তগুলি অস্তিত্বের উচ্চ অর্থ অনুভব করা হয়। আদিবাসীদের তাদের উপজাতি পরিবেশে সমাবেশে হোক বা পৃথিবীর আরও বিস্তৃত মন্দির, ক্যাথেড্রাল এবং আধ্যাত্মিক কেন্দ্রগুলিতে, এই মুহূর্তগুলি বিশেষ অনুষ্ঠানের মাধ্যমে উদযাপিত হয়। তাই, বার্ষিক চক্রেও বসন্তকালকে বিশ্বজনীন জিনিসপত্রের সাথে যথাযথ সঙ্গতিপূর্ণভাবে মানুষের পুনর্নবীকরণের সময় হিসাবে উদযাপন করা হয়।

প্রস্তাবটি করা হয়েছে যে, যতক্ষণ না পৃথিবী সম্প্রদায়ের সাথে মানুষের এই ধরণের ধর্মীয় সম্পর্ক এবং মহাবিশ্বের সমগ্র কার্যকারিতা ব্যাপকভাবে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত না হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত গ্রহে মানুষের উপস্থিতির একটি কার্যকর পদ্ধতির কার্যকর পুনরুদ্ধার সম্ভব হবে না। যতক্ষণ না এটি করা হয়, পৃথিবীর সাথে মানুষের ক্রিয়াকলাপের আরও সৌম্য পদ্ধতির দিকে বীরত্বপূর্ণ প্রচেষ্টা সত্ত্বেও মানুষের বিচ্ছিন্নতা অব্যাহত থাকবে। নর্ডেনের এই আত্মবিশ্বাসের উৎস যে বর্তমান সময় হতাশার নয় বরং আশাব্যঞ্জক কার্যকলাপের সময়, তিনি জেমস ওয়েলচ, এন. স্কট মোমাডে, লেসলি সিলকো এবং ডেভিড সিলসের মতো আদিবাসীদের লেখায় খুঁজে পান, যারা সকলেই মহাবিশ্বের বৃহত্তর শৃঙ্খলার সাথে মানুষের ধর্মীয় সম্পর্ক সম্পর্কে গভীর ধারণা রাখেন।

এই ধরণের লেখকদের সাথে একত্রে আমি এখানে মহাবিশ্বকে মূলত উদযাপন হিসেবে বোঝার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেব। আমি যে মানুষটিকে চিহ্নিত করব তাকে সেই সত্তা হিসেবে চিহ্নিত করব যার মধ্যে মহাবিশ্ব নিজেকে এবং তার অসংখ্য উৎপত্তিকে সচেতন আত্ম-সচেতনতার একটি বিশেষ মোডে উদযাপন করে। জন সিড কর্তৃক উদ্বোধন করা অল স্পিসিজ ফেস্টিভ্যালের মতো স্বতঃস্ফূর্ত সম্প্রদায়ের আচার-অনুষ্ঠান ইতিমধ্যেই বিকশিত হয়েছে, যা বোঝাপড়া, শক্তি, নান্দনিক মহিমা এবং আবেগগত পরিপূর্ণতা সহ ভবিষ্যতের প্রতিশ্রুতি দেয় যা গ্রহের উপর ইতিমধ্যেই যে ক্ষতি হয়েছে তা নিরাময় করার জন্য এবং পৃথিবীর জন্য একটি কার্যকর ভবিষ্যত গঠনের জন্য প্রয়োজনীয় আকর্ষণীয় গুণাবলী সহ একটি ভবিষ্যত, সম্মুখীন হতে হওয়া অসুবিধা সহ্য করার জন্য এবং প্রয়োজনীয় সৃজনশীলতা জাগানোর জন্য প্রয়োজনীয়।

এখানে আমি পরামর্শ দেব যে আমাদের সামনে যে কাজটি রয়েছে তা কেবল আমাদের নিজেদের নয়, বরং সমগ্র গ্রহ এবং এর সমস্ত উপাদান সদস্যদের কাজ। যদিও ক্ষতি সরাসরি মানুষের কাজ, নিরাময় কেবল মানুষের কাজ হতে পারে না যেমন শরীরের কোনও একটি অঙ্গের অসুস্থতা কেবল সেই একটি অঙ্গের প্রচেষ্টার মাধ্যমে নিরাময় করা যায়। শরীরের প্রতিটি সদস্যকে তার কার্যকলাপকে নিরাময়ে নিয়ে আসতে হবে। তাই এখন সমগ্র মহাবিশ্ব ক্ষতিগ্রস্ত পৃথিবীর নিরাময়ে জড়িত, বিশেষ করে, অবশ্যই, সূর্যের আলো এবং উষ্ণতার সহায়তায় পৃথিবীর শক্তি। যেহেতু পৃথিবী এক অর্থে, তার বিভিন্ন সদস্যের একে অপরের সাথে অপূর্ব উপস্থিতিতে একটি জাদুকরী গ্রহ, তাই ভবিষ্যতের দিকে এই গতিবিধি কোনও না কোনওভাবে মানুষের মনের কাছে অবর্ণনীয় উপায়ে আনতে হবে। আমরা গ্রহের জন্য একটি কার্যকর ভবিষ্যতকে কিছু বৈজ্ঞানিক অন্তর্দৃষ্টির ফলাফল বা কোনও আর্থ-সামাজিক ব্যবস্থার উপর নির্ভরশীল বলে মনে করতে পারি, বরং একটি সিম্ফনিতে অংশগ্রহণ বা বিশাল মহাজাগতিক উপাসনার নবায়ন উপস্থিতি হিসাবে ভাবতে পারি। এই অন্তর্দৃষ্টিটি সম্ভবত এমন কিছু যা আমি অস্পষ্টভাবে অনুভব করেছি যখন খালের ওপারে তৃণভূমিতে লিলি ফুল ফোটার প্রথম দৃশ্যটি আমি অস্পষ্টভাবে অনুভব করেছি।

টমাস বেরি
ডিসেম্বর ১৯৯৩