Il Prato Oltre Il Ruscello

Questo saggio è pubblicato in The Great Work: Our Way Into the Future, di Thomas Berry

Ero un giovane allora, avevo circa dodici anni. La mia famiglia era Mi trasferii da una zona più tranquilla di una cittadina del Sud alla periferia della città, dove la nuova casa era ancora in costruzione. La casa, non ancora terminata, era situata su un leggero pendio. Più in basso scorreva un piccolo ruscello e, al di là del ruscello, un prato. Era un primo pomeriggio di maggio quando guardai giù per la prima volta e vidi il prato. Il campo era coperto di gigli che spuntavano dall'erba folta. Un momento magico, quest'esperienza diede alla mia vita qualcosa, non so cosa, che sembra spiegare la mia vita a un livello più profondo di quasi qualsiasi altra esperienza che io ricordi.

Non erano solo i gigli. Era il canto dei grilli, i boschi in lontananza e le nuvole in un cielo altrimenti limpido. Non era qualcosa di cosciente quello che accadeva in quel momento. Continuavo a vivere la mia vita come farebbe qualsiasi giovane. Forse non fu solo questo momento a impressionarmi così profondamente. Forse fu una sensibilità sviluppata durante l'infanzia. Eppure, con il passare degli anni, questo momento ritorna in me, e ogni volta che penso al mio atteggiamento di fondo nella vita, all'intera tendenza della mia mente e alle cause per cui ho dedicato i miei sforzi, mi sembra di tornare a questo momento e all'impatto che ha avuto sul mio sentire ciò che è reale e degno nella vita.

Questa esperienza precoce, a quanto pare, è diventata normativa per me in tutto l'arco del mio pensiero. Tutto ciò che preserva e valorizza questo prato nei cicli naturali della sua trasformazione è buono; ciò che si oppone a questo prato o lo nega non è buono. Il mio orientamento di vita è così semplice. È anche così pervasivo. Si applica all'economia e all'orientamento politico, così come all'istruzione, alla religione e a qualsiasi altra cosa.

Ciò è positivo in economia, se favorisce i processi naturali di questo prato. Ciò è negativo in economia, se riduce la capacità di questo prato di rinnovarsi ogni primavera e di offrire un ambiente in cui i grilli possono cantare e gli uccelli possono nutrirsi. Questi prati, avrei poi scoperto, sono essi stessi in un continuo processo di trasformazione. Eppure, questi biosistemi in evoluzione meritano l'opportunità di essere se stessi e di esprimere le proprie qualità interiori. Come in economia, così in giurisprudenza, diritto e politica: ciò che è positivo è che riconosca i diritti di questo prato, del ruscello e dei boschi circostanti, di esistere e prosperare nella loro espressione stagionale in continuo rinnovamento, anche mentre processi più ampi plasmano la bioregione nella più ampia sequenza di trasformazioni.

Anche la religione, a mio avviso, trae origine dal profondo mistero di questo luogo. Più si pensa all'infinito numero di attività interconnesse che si svolgono qui, più tutto diventa misterioso, più si trova un significato nella fioritura dei gigli a maggio, più si rimane sbalorditi semplicemente ammirando questo piccolo lembo di prato. Non aveva nulla della maestosità degli Appalachi o dei Monti dell'Ovest, nulla dell'immensità o della potenza degli oceani, né tantomeno dell'aspra magnificenza di un paesaggio desertico; eppure in questo piccolo prato la magnificenza della vita come celebrazione si manifesta in un modo tanto profondo e impressionante quanto in qualsiasi altro luogo che abbia conosciuto in questi ultimi anni.

Mi sembra che tutti noi abbiamo avuto esperienze simili prima di entrare in uno stile di vita industriale. L'universo, come manifestazione di una grandezza primordiale, era riconosciuto come il referente ultimo per qualsiasi comprensione umana del meraviglioso e al tempo stesso terrificante mondo che ci circonda. Ogni essere raggiungeva la sua piena identità attraverso il suo allineamento con l'universo stesso. Presso i popoli indigeni del continente nordamericano, ogni attività formale veniva inizialmente situata in relazione alle sei direzioni dell'universo: i quattro punti cardinali combinati con il cielo sopra e la Terra sotto. Solo così qualsiasi attività umana poteva essere pienamente convalidata.

L'universo era il mondo del significato in quei tempi antichi, il referente fondamentale dell'ordine sociale, della sopravvivenza economica, della guarigione dalle malattie. In quell'ampio ambiente dimoravano le muse, da cui proveniva l'ispirazione della poesia, dell'arte e della musica. Il tamburo, battito cardiaco dell'universo stesso, stabiliva il ritmo della danza con cui gli umani entravano nel movimento stesso del mondo naturale. La dimensione numinosa dell'universo si imprimeva nella mente attraverso la vastità dei cieli e la potenza rivelata nel tuono e nei fulmini, così come attraverso il rinnovamento primaverile della vita dopo la desolazione dell'inverno. Inoltre, la generale impotenza dell'uomo di fronte a tutte le minacce alla sopravvivenza rivelava l'intima dipendenza dell'uomo dal funzionamento integrale delle cose. Che l'uomo avesse un rapporto così intimo con l'universo circostante era possibile solo perché l'universo stesso aveva un precedente rapporto intimo con l'uomo.

Questa esperienza la osserviamo ancora oggi tra i popoli indigeni del mondo. Loro vivono in un universo, in un ordine cosmologico, mentre noi, i popoli del mondo industrializzato, non viviamo più in un universo. Viviamo in un mondo politico, in una nazione, in un mondo degli affari, in un ordine economico, in una tradizione culturale, a Disneyworld. Viviamo nelle città, in un mondo di cemento e acciaio, di ruote e fili, un mondo di affari, di lavoro. Non vediamo più le stelle di notte, né i pianeti, né la luna. Anche di giorno non sperimentiamo il sole in modo immediato o significativo. Estate e inverno sono uguali dentro al centro commerciale. Il nostro è un mondo di autostrade, parcheggi, centri commerciali. Leggiamo libri scritti con un alfabeto stranamente elaborato. Non leggiamo più il libro dell'universo.

Né coordiniamo il nostro mondo di significati umani con il significato di ciò che ci circonda. Ci siamo disimpegnati da quella profonda interazione con l'ambiente insita nella nostra stessa natura. I nostri figli non imparano a leggere il Grande Libro della Natura né a interagire creativamente con le trasformazioni stagionali del pianeta. Raramente imparano da dove proviene la loro acqua o dove va. Non coordiniamo più la nostra celebrazione umana con la grande liturgia dei cieli.

Siamo diventati esseri strani, così completamente in contrasto con il pianeta che ci ha generato. Dedichiamo enorme talento, conoscenza e ricerca allo sviluppo di un ordine umano svincolato e persino predatorio nei confronti delle stesse fonti da cui proveniamo e da cui dipendiamo in ogni momento della nostra esistenza. Iniziiamo i nostri figli a un ordine economico basato sullo sfruttamento dei sistemi di vita naturali del pianeta. Una disconnessione avviene semplicemente perché noi stessi siamo diventati insensibili al mondo naturale e non ci rendiamo conto di ciò che stiamo facendo. Eppure, se osserviamo attentamente i nostri figli nei loro primi anni di vita e vediamo come siano istintivamente attratti dalle esperienze del mondo naturale che li circonda, vedremo quanto diventino disorientati nell'ambiente meccanicistico e persino tossico che forniamo loro.

Recuperare un rapporto integrale con l'universo, il pianeta Terra e il Nord America deve essere una preoccupazione primaria per i popoli di questo continente. Sebbene un nuovo allineamento del nostro governo e di tutte le nostre istituzioni e professioni con il continente stesso, nella sua struttura e nel suo funzionamento profondo, non possa essere raggiunto immediatamente, un inizio può essere intrapreso attraverso i nostri programmi educativi. Soprattutto nei primi anni della scuola elementare, nuovi sviluppi sono possibili. Questo era il pensiero di Maria Montessori nel terzo decennio di questo secolo.

Parlando dell'educazione del bambino di sei anni, Maria osserva nel suo libro "Educare il potenziale umano" che solo quando il bambino è in grado di identificare il proprio centro con il centro dell'universo l'educazione inizia davvero. Perché l'universo, afferma, "è una realtà imponente". È "una risposta a tutte le domande". "Cammineremo insieme su questo sentiero della vita, perché tutte le cose fanno parte dell'universo e sono connesse tra loro per formare un'unica, totale unità". È questo che permette "alla mente del bambino di centrarsi, di smettere di vagare in una ricerca senza meta della conoscenza". Poi l'autrice menziona come questa esperienza dell'universo susciti nel bambino ammirazione e meraviglia e gli permetta di unificare il suo pensiero. In questo modo il bambino impara come tutte le cose siano correlate e come la relazione tra le cose sia così stretta che "non importa cosa tocchiamo, un atomo o una cellula, non possiamo spiegarlo senza la conoscenza del vasto universo".

La difficoltà sta nel fatto che con l'avvento delle scienze moderne abbiamo iniziato a pensare all'universo come a un insieme di oggetti piuttosto che come a una comunione di soggetti. Spesso identifichiamo la perdita del mondo spirituale interiore della mente e delle emozioni umane con l'avvento delle scienze meccanicistiche moderne. La cosa più significativa, tuttavia, è che abbiamo perso l'universo stesso. Abbiamo acquisito un controllo esteso sul funzionamento meccanicistico e persino biologico del mondo naturale, ma questo controllo ha prodotto conseguenze fatali. Non solo abbiamo controllato il pianeta in gran parte del suo funzionamento di base; abbiamo, in larga misura, estinto gli stessi sistemi vitali. Abbiamo messo a tacere tante di quelle meravigliose voci dell'universo che un tempo ci parlavano dei grandi misteri dell'esistenza.

Non udiamo più le voci dei fiumi o delle montagne, né le voci del mare. Gli alberi e i prati non sono più modalità intime della presenza spirituale. Tutto ciò che ci circonda è diventato un "esso" anziché un "tu". Continuiamo a fare musica, a scrivere poesie, a dipingere, scolpire e architettare, ma queste attività diventano facilmente un'espressione estetica puramente umana e col tempo perdono l'intimità, la radiosità e le straordinarie qualità dell'universo stesso. Nell'universo accettato di questi tempi, abbiamo poca capacità di partecipare ai misteri celebrati nelle precedenti forme di espressione letteraria, artistica e religiosa. Perché non potremmo più vivere nell'universo in cui questi furono scritti. Potremmo solo osservare, per così dire.

Eppure l'universo è così legato all'esperienza estetica, alla poesia, alla musica, all'arte e alla danza, che non possiamo ignorare del tutto le dimensioni implicite del mondo naturale, anche quando pensiamo all'arte come "rappresentativa", "impressionista", "espressionista" o come "affermazione personale". Comunque pensiamo alla nostra arte o alla nostra letteratura, il suo potere risiede nella meraviglia comunicata più direttamente dal prato, dalle montagne, dal mare o dalle stelle nella notte.

Di particolare importanza è la nostra capacità di celebrare, che inevitabilmente ci porta a partecipare ai rituali che coordinano le vicende umane con la grande liturgia dell'universo. Le nostre festività nazionali, gli eventi politici, le eroiche imprese umane: sono tutti eventi degni di essere celebrati, ma in definitiva, a meno che non siano associati a un livello di significato più ampio, tendono verso il artificioso, l'emotivo e l'effimero. Negli ordinamenti politici e giuridici non siamo mai stati in grado di rinunciare all'invocazione delle dimensioni più sublimi dell'universo per testimoniare la verità di ciò che diciamo. Lo osserviamo soprattutto nei processi, nelle cerimonie di insediamento e nell'assunzione di cariche pubbliche a qualsiasi livello. Proviamo ancora un timore e una riverenza istintivi, e persino una certa paura, per il mondo più ampio che si trova sempre al di fuori del nostro controllo umano.

Anche quando riconosciamo il mondo psichico dell'umano, facciamo riferimento a lui come fonte ultima di significato e valore, sebbene questo modo di pensare abbia portato alla catastrofe per noi stessi e per una moltitudine di altri esseri. Eppure, in tempi recenti, iniziamo a riconoscere che l'universo stesso è, nell'ordine fenomenico, l'unico modo di essere autoreferenziale. Tutti gli altri modi di essere, incluso quello umano, nella loro esistenza e nel loro funzionamento sono referenti all'universo. Questo fatto è stato riconosciuto nel corso dei secoli nei rituali delle varie tradizioni.

Fin dal Paleolitico, gli esseri umani hanno coordinato le loro celebrazioni rituali con i vari momenti di trasformazione del mondo naturale. In definitiva, l'universo, nella sua immensa estensione spaziale e nella sua sequenza di trasformazioni nel tempo, era visto come un'unica, multiforme espressione celebrativa. Non è possibile alcuna altra spiegazione per il mondo che vediamo intorno a noi. Gli uccelli volano, cantano e celebrano i loro rituali di accoppiamento. I fiori sbocciano. La pioggia nutre ogni essere vivente. Ogni evento nel mondo naturale è una poesia, un dipinto, un dramma, una celebrazione.

L'alba e il tramonto sono momenti mistici del ciclo diurno, momenti in cui la dimensione numinosa dell'universo si rivela con speciale intimità. Individualmente e nelle relazioni reciproche, questi sono momenti in cui si sperimenta l'alto significato dell'esistenza. Che si tratti delle riunioni dei popoli indigeni nei loro contesti tribali o dei più elaborati templi, cattedrali e centri spirituali sparsi per la Terra, questi momenti vengono celebrati con riti speciali. Allo stesso modo, nel ciclo annuale, la primavera viene celebrata come il momento del rinnovamento dell'essere umano nel suo corretto allineamento con l'ordine universale delle cose.

È stato avanzato l'ipotesi che non ci sarà alcun effettivo ripristino di una modalità di presenza umana praticabile sul pianeta finché tale rapporto rituale dell'uomo con la comunità terrestre e l'intero funzionamento dell'universo non sarà ristabilito su vasta scala. Finché ciò non sarà fatto, l'alienazione dell'uomo continuerà nonostante gli sforzi eroici compiuti verso una modalità di attività umana più benigna in relazione alla Terra. La fonte della fiducia di Norden nel fatto che il presente non sia un momento di disperazione ma di attività fiduciose è da ricercare negli scritti di popoli indigeni come James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko e David Seals, tutti autori con una profonda comprensione del rapporto rituale degli umani con l'ordine più ampio dell'universo.

In collaborazione con autori come questi, vorrei qui porre una certa enfasi sulla necessità di comprendere l'universo principalmente come celebrazione. L'essere umano lo identificherei come quell'essere in cui l'universo celebra se stesso e le sue origini numinose in una speciale modalità di autoconsapevolezza cosciente. Il fatto che forme spontanee di rituale comunitario, come i Festival di Tutte le Specie inaugurati da John Seed, siano già state sviluppate promette un futuro con la comprensione, la potenza, la grandiosità estetica e la realizzazione emotiva necessarie per sanare i danni già arrecati al pianeta e plasmare per la Terra un futuro sostenibile, un futuro con le qualità affascinanti necessarie per sopportare le difficoltà che si incontreranno e per evocare la creatività necessaria.

Qui vorrei suggerire che il lavoro che ci attende è compito non solo nostro, ma dell'intero pianeta e di tutti i suoi membri. Mentre il danno causato è immediatamente opera dell'uomo, la guarigione non può essere opera di un solo essere umano, così come la malattia di un singolo organo del corpo non può essere guarita semplicemente attraverso gli sforzi di quell'unico organo. Ogni membro del corpo deve contribuire attivamente alla guarigione. Quindi ora l'intero universo è coinvolto nella guarigione della Terra danneggiata, in particolare, naturalmente, le forze della Terra con l'assistenza della luce e del calore del sole. Poiché la Terra è, in un certo senso, un pianeta magico nella squisita presenza reciproca dei suoi diversi membri, così questo movimento verso il futuro deve in qualche modo essere realizzato in modi ineffabili alla mente umana. Potremmo pensare a un futuro sostenibile per il pianeta meno come il risultato di qualche intuizione scientifica o come dipendente da qualche assetto socio-economico, quanto piuttosto come la partecipazione a una sinfonia o come una presenza rinnovata alla vasta liturgia cosmica. Questa intuizione è forse qualcosa che ho vagamente sperimentato quando ho visto per la prima volta i gigli in fiore nel prato oltre il ruscello.

Tommaso Berry
Dicembre 1993