Lunca De Peste pârâu

Acest eseu este publicat în The Great Work: Our Way into the Future, de Thomas Berry

Eram tânăr atunci, de vreo doisprezece ani. Familia mea era mutarea dintr-o parte mai stabilă a unui oraș sudic la marginea orașului unde se construia încă noua casă. Casa, încă neterminată, era situată pe o ușoară înclinare. Dedesubt era un mic pârâu și acolo peste pârâu era o pajiște. Era o după-amiază devreme a lunii mai când m-am uitat pentru prima dată în jos peste scenă și am văzut pajiștea. Câmpul era acoperit cu crini care se ridicau deasupra ierbii dese. Un moment magic, această experiență a dat vieții mele ceva, nu știu ce, care pare să explice viața mea la un nivel mai profund decât aproape orice altă experiență pe care mi-o amintesc.

Nu erau doar crinii. Era cântecul greierilor și al pădurilor din depărtare și al norilor pe un cer altfel senin. Nu a fost ceva conștient care sa întâmplat chiar atunci. Am continuat despre viața mea așa cum ar face orice tânăr. Poate că nu pur și simplu acest moment a făcut o impresie atât de profundă asupra mea. Poate că a fost o sensibilitate care a fost dezvoltată de-a lungul copilăriei mele. Cu toate acestea, pe măsură ce anii trec, acest moment se întoarce la mine și ori de câte ori mă gândesc la atitudinea mea de bază în viață și la întreaga tendință a minții mele și la cauzele cărora mi-am depus eforturile, par să revin la acest moment și la impactul pe care l-a avut asupra sentimentului meu pentru ceea ce este real și merită în viață.

Această experiență timpurie, se pare, a devenit normativă pentru mine în toată gama gândirii mele. Orice păstrează și sporește această pajiște în ciclurile naturale ale transformării ei este bine; ceea ce se opune acestei lunci sau o neagă nu este bine. Orientarea mea de viață este atât de simplă. Este, de asemenea, atât de omniprezent. Se aplică în economie și orientare politică, precum și în educație și religie și orice altceva.

Acest lucru este bun în economie, care favorizează procesele naturale ale acestei pajiști. Acest lucru este rău în economie, care diminuează capacitatea acestei pajiști de a se reînnoi în fiecare primăvară și de a oferi un cadru în care greierii pot cânta și păsările se pot hrăni. Astfel de pajiști, aș afla mai târziu, sunt ele însele într-un proces continuu de transformare. Cu toate acestea, aceste biosisteme în evoluție merită oportunitatea de a fi ele însele și de a-și exprima propriile calități interioare. Ca și în economie, așa și în jurisprudență, drept și afaceri politice: este bine, care recunoaște drepturile acestei pajiști și pârâului și pădurilor de dincolo de a exista și de a înflori în expresia lor sezonieră mereu reînnoită, chiar dacă procesele mai mari modelează bioregiunea în secvența mai mare de transformări.

Și religia, mi se pare, își are originea aici în misterul profund al acestui decor. Cu cât o persoană se gândește mai mult la numărul infinit de activități interconectate care se desfășoară aici, cu atât totul devine mai misterios, cu atât o persoană găsește mai mult sens în înflorirea crinilor din Maytime, cu atât o persoană ar putea fi mai uimită dacă se uită pur și simplu peste acest mic petic de pajiște. Nu avea nimic din măreția Apalașilor sau a munților occidentali, nimic din imensitatea sau puterea oceanelor, nici măcar măreția aspră a țării deșertice; totuși, în această mică pajiște, măreția vieții ca sărbătoare se manifestă într-o manieră la fel de profundă și impresionantă ca orice alt loc pe care l-am cunoscut în ultimii mulți ani.

Mi se pare că toți am avut astfel de experiențe înainte de a intra într-un mod de viață industrial. Universul ca manifestare a unei măreții primordiale a fost recunoscut ca referent suprem în orice înțelegere umană a lumii minunate, dar înspăimântătoare din jurul nostru. Fiecare ființă și-a atins identitatea deplină prin alinierea sa cu universul însuși. Cu popoarele indigene de pe continentul nord-american, fiecare activitate formală a fost mai întâi situată în raport cu cele șase direcții ale universului: cele patru direcții cardinale combinate cu cerul de sus și Pământul de dedesubt. Doar astfel orice activitate umană ar putea fi pe deplin validată.

Universul era lumea sensului în aceste vremuri mai vechi, referentul de bază în ordinea socială, în supraviețuirea economică, în vindecarea bolilor. În acea atmosferă largă au locuit muzele de unde a venit inspirația poeziei și a artei și a muzicii. Toba, bătăile inimii universului însuși, a stabilit ritmul dansului prin care oamenii au intrat în însăși mișcarea lumii naturale. Dimensiunea numinoasă a universului s-a imprimat asupra minții prin imensitatea cerurilor și puterea revelată în tunete și fulgere, precum și prin reînnoirea primăverii a vieții după pustiirea iernii. Apoi, de asemenea, neputința generală a omului în fața tuturor amenințărilor la supraviețuire a relevat dependența intimă a omului de funcționarea integrală a lucrurilor. Faptul că omul a avut o astfel de relație intimă cu universul înconjurător a fost posibil doar pentru că universul însuși a avut o relație intima anterioară cu umanul.

Această experiență o observăm și acum la popoarele indigene ale lumii. Ei trăiesc într-un univers, într-o ordine cosmologică, în timp ce noi, popoarele lumii industriale, nu mai trăim într-un univers. Trăim într-o lume politică, o națiune, o lume a afacerilor, o ordine economică, o tradiție culturală, în Disneyworld. Trăim în orașe, într-o lume a betonului și a oțelului, a roților și a firelor, o lume a afacerilor, a muncii. Nu mai vedem stelele noaptea sau planetele sau luna. Chiar și în timpul zilei nu experimentăm soarele într-un mod imediat sau semnificativ. Vara și iarna sunt la fel în interiorul mall-ului. A noastră este o lume de autostrăzi, parcări, centre comerciale. Citim cărți scrise cu un alfabet alcătuit ciudat. Nu mai citim cartea universului.

Nici nu coordonăm lumea noastră de semnificație umană cu semnificația din jurul nostru. Ne-am dezlegat de acea interacțiune profundă cu mediul nostru inerent naturii noastre. Copiii noștri nu învață cum să citească Marea Carte a Naturii sau cum să interacționeze creativ cu transformările sezoniere ale planetei. Ei învață rar de unde vine apa sau unde se duce. Nu mai coordonăm sărbătoarea noastră umană cu marea liturghie a cerurilor.

Într-adevăr, am devenit ființe ciudate, atât de complet suntem în dezacord cu planeta care ne-a adus la ființă. Dedicăm un talent enorm, cunoștințe și cercetări dezvoltării unei ordini umane dezactivate și chiar prădătoare de însăși sursele de unde venim și de care depindem în fiecare moment al existenței noastre. Ne inițiem copiii într-o ordine economică bazată pe exploatarea sistemelor naturale de viață ale planetei. O deconectare apare pur și simplu, deoarece noi înșine am devenit insensibili față de lumea naturală și nu realizăm doar ce facem. Totuși, dacă ne observăm îndeaproape copiii în primii ani și vedem cum sunt instinctiv atrași de experiențele lumii naturale despre ei, vom vedea cât de dezorientați devin în mediul mecanicist și chiar toxic pe care le oferim.

Recuperarea unei relații integrale cu universul, planeta Pământ și America de Nord trebuie să fie o preocupare primordială pentru popoarele acestui continent. În timp ce o nouă aliniere a guvernului nostru și a tuturor instituțiilor și profesiilor noastre cu continentul însuși în structura și funcționarea sa profundă nu poate fi realizată imediat, un început poate fi făcut în cadrul programelor noastre educaționale. Mai ales în clasele anterioare ale școlii elementare sunt posibile noi dezvoltări. Așa era gândul Mariei Montessori în al treilea deceniu al acestui secol.

Vorbind despre educația copilului de șase ani, Maria notează în cartea sa To Educate the Human Potential că doar atunci când copilul este capabil să-și identifice propriul centru cu centrul universului începe cu adevărat educația. Pentru că universul, spune ea, „este o realitate impunătoare”. Este „un răspuns la toate întrebările”. „Vom merge împreună pe această cale a vieții, pentru că toate lucrurile fac parte din univers și sunt conectate unele cu altele pentru a forma o întreagă unitate.” Acesta este ceea ce permite „minții copilului să devină centrată, să nu mai rătăcească într-o căutare fără scop a cunoașterii”. Apoi, scriitorul menționează modul în care această experiență a universului creează copilului admirație și uimire și îi permite copilului să-și unifice gândirea. În acest fel, copilul învață cum sunt legate toate lucrurile și cum relația dintre lucrurile unul cu celălalt este atât de strânsă încât „indiferent de ceea ce atingem, un atom sau o celulă, nu putem explica acest lucru fără cunoașterea universului larg”.

Dificultatea este că, odată cu apariția științelor moderne, am început să ne gândim la univers mai degrabă la o colecție de obiecte decât la o comuniune de subiecte. Identificăm frecvent pierderea lumii spirituale interioare a minții umane și a emoțiilor cu apariția științelor mecaniciste moderne. Lucrul mai semnificativ, însă, este că am pierdut universul însuși. Am obținut un control extins asupra funcționării mecaniciste și chiar biologice a lumii naturale, dar acest control în sine a produs consecințe mortale. Nu numai că am controlat planeta în mare parte din funcționarea ei de bază; am stins într-o măsură extinsă sistemele de viață în sine. Am redus la tăcere atât de multe dintre acele voci minunate ale universului care ne-au vorbit cândva despre marile mistere ale existenței.

Nu mai auzim vocile râurilor sau ale munților, sau vocile mării. Copacii și pajiștile nu mai sunt moduri intime de prezență a spiritului. Totul despre noi a devenit un „el” mai degrabă decât un „tu”. Continuăm să facem muzică, să scriem poezie și să ne pictăm, sculptăm și arhitectura, dar aceste activități devin cu ușurință o expresie estetică pur și simplu a omului și, în timp, își pierd intimitatea și strălucirea și calitățile uimitoare ale universului însuși. Avem, în universul acceptat al acestor vremuri, o capacitate redusă de a participa la misterele celebrate în modurile de exprimare literare, artistice și religioase anterioare. Căci nu mai puteam trăi în universul în care acestea au fost scrise. Puteam doar să privim, așa cum ar fi.

Totuși, universul este atât de legat de experiența estetică, de poezie și muzică și artă și dans, încât nu putem evita în totalitate dimensiunile implicite ale lumii naturale, chiar și atunci când ne gândim la artă ca fiind „reprezentațională” sau „impresionistă” sau „expresionistă” sau ca „afirmație personală”. Oricum ne gândim la arta sau literatura noastră, puterea ei se află acolo în minunea comunicată cel mai direct de luncă sau munți sau mare sau de stele în noapte.

De o semnificație deosebită este capacitatea noastră de sărbătoare care ne aduce inevitabil în ritualurile care coordonează treburile umane cu marea liturghie a universului. Sărbătorile noastre naționale, evenimentele politice, faptele eroice umane: toate acestea sunt destul de demne de sărbătorit, dar în cele din urmă, dacă nu sunt asociate cu un nivel mai cuprinzător de semnificație, ele tind spre afectat, emoțional și efemer. În ordinea politică și juridică nu am reușit niciodată să renunțăm la invocarea dimensiunilor mai sublime ale universului pentru a asista la adevărul a ceea ce spunem. Acest lucru îl observăm în special în procesele de judecată, în ceremoniile inaugurale și în asumarea funcției publice la orice nivel. Încă avem o venerație instinctivă și o reverență și chiar o anumită frică de lumea mai mare, care se află întotdeauna în afara limitelor controlului nostru uman.

Chiar și atunci când recunoaștem lumea psihică a omului facem totul referitor la uman ca sursă supremă de sens și valoare, deși acest mod de gândire a dus la catastrofă atât pentru noi înșine, cât și pentru o multitudine de alte ființe. Cu toate acestea, în timpurile recente, începem să recunoaștem că universul însuși este, în ordinea fenomenală, singurul mod de a fi autoreferent. Toate celelalte moduri de a fi, inclusiv umanul, în existența și în funcționarea lor sunt univers-referent. Acest fapt a fost recunoscut de-a lungul secolelor în ritualurile diferitelor tradiții.

Din paleolitic, oamenii și-au coordonat sărbătorile rituale cu diferite momente de transformare a lumii naturale. În cele din urmă, universul, în întreaga sa vastă întindere în spațiu și în secvența sa de transformări în timp, a fost văzut ca o singură expresie multiformă de sărbătoare. Nicio altă explicație nu este posibilă pentru lumea pe care o vedem în jurul nostru. Păsările zboară și cântă și își îndeplinesc ritualurile de împerechere. Florile înfloresc. Ploile hrănesc fiecare ființă vie. Fiecare dintre evenimentele din lumea naturală este o poezie, o pictură, o dramă, o sărbătoare.

Zorii și apusul sunt momente mistice ale ciclului diurn, momente în care dimensiunea numinoasă a universului se dezvăluie cu o intimitate deosebită. Individual și în relațiile lor unul cu altul, acestea sunt momente în care se experimentează înaltul sens al existenței. Fie în adunările popoarelor indigene în cadrul lor tribal, fie în templele și catedralele și centrele spirituale mai elaborate de pe Pământ, aceste momente sunt sărbătorite cu respectări speciale. De asemenea, în ciclul anual, primăvara este sărbătorită ca timp pentru reînnoirea omului în alinierea sa corespunzătoare cu ordinea universală a lucrurilor.

S-a propus că nu va avea loc nicio restabilire eficientă a unui mod viabil de prezență umană pe planetă până când un astfel de raport ritual al omului cu comunitatea Pământului și întreaga funcționare a universului nu va fi restabilită la scară extinsă. Până când se va face acest lucru, alienarea omului va continua, în ciuda eforturilor eroice depuse către un mod mai benign de activitate umană în raport cu Pământul. Sursa încrederii lui Norden că prezentul nu este un timp pentru disperare, ci pentru o activitate plină de speranță, pe care o găsește în scrierile popoarelor indigene precum James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko și David Seals, toți autori cu o înțelegere profundă a raportului ritual al oamenilor cu ordinea mai mare a universului.

În alianță cu autori ca aceștia, aș pune aici un anumit accent pe necesitatea de a înțelege universul în primul rând ca sărbătoare. Omul l-aș identifica ca fiind acea ființă în care universul se celebrează pe sine și originile sale numinoase într-un mod special de conștientizare de sine conștientă. Că au fost deja dezvoltate forme spontane de ritual comunitar, cum ar fi Festivalurile Toate Speciile inaugurate de John Seed, promit un viitor cu înțelegerea, puterea, grandoarea estetică și împlinirea emoțională necesare pentru a vindeca daunele care au fost deja provocate planetei și pentru a modela Pământului un viitor viabil, un viitor cu calitățile captivante și creativitatea necesare pentru a înfrunta calitățile mai dificile de înfruntat. necesare.

Aici aș sugera că munca în fața noastră este sarcina, nu doar a noastră, ci a întregii planete și a tuturor membrilor ei componente. În timp ce pagubele cauzate sunt imediat opera omului, vindecarea nu poate fi doar lucrarea omului, la fel cum boala unui organ al corpului poate fi vindecată pur și simplu prin eforturile acelui organ. Fiecare membru al corpului trebuie să-și aducă activitatea la vindecare. Deci, acum întregul univers este implicat în vindecarea Pământului deteriorat, mai ales, desigur, a forțelor Pământului cu ajutorul luminii și căldurii soarelui. Așa cum Pământul este, într-un fel, o planetă magică în prezența rafinată a diferiților săi membri unul față de celălalt, așadar această mișcare în viitor trebuie într-un fel să fie realizată în moduri inefabile pentru mintea umană. Ne-am putea gândi la un viitor viabil pentru planetă mai puțin ca rezultat al unor cunoștințe științifice sau ca dependent de un aranjament socio-economic, decât ca participare la o simfonie sau ca prezență reînnoită la vasta liturghie cosmică. Această perspectivă a fost poate ceva pe care am experimentat-o ​​vag în acea primă vedere a crinii care înfloreau în pajiștea de peste pârâu.

Thomas Berry
decembrie 1993