Pļava pāri līcim

Šī eseja ir publicēta Tomasa Berija grāmatā The Great Work: Our Way In the Future

Es toreiz biju jauns cilvēks, kādus divpadsmit gadus vecs. Mana ģimene bija pārcelšanās no apdzīvotāka dienvidu pilsētas daļas uz pilsētas malu, kur joprojām tika celta jaunā māja. Māja, kas vēl nebija pabeigta, atradās nelielā slīpumā. Lejā bija mazs strautiņš, bet pāri strautai bija pļava. Bija agra maija pēcpusdiena, kad es pirmo reizi paskatījos uz ainu un ieraudzīju pļavu. Lauku klāja lilijas, kas pacēlās virs biezās zāles. Maģisks brīdis, šī pieredze manai dzīvei deva kaut ko, es nezinu ko, kas, šķiet, izskaidro manu dzīvi dziļākā līmenī nekā gandrīz jebkura cita pieredze, ko es varu atcerēties.

Tās nebija tikai lilijas. Tā dziedāja kriketus un mežus tālumā un mākoņus citādi skaidrās debesīs. Tas nebija kaut kas apzināts, kas notika tieši toreiz. Es turpināju savu dzīvi tā, kā to varētu darīt jebkurš jauns cilvēks. Varbūt ne tikai šis brīdis uz mani atstāja tik dziļu iespaidu. Varbūt tas bija jūtīgums, kas attīstījās visā manā bērnībā. Tomēr, gadiem ejot, šis mirklis manī atgriežas, un ikreiz, kad es domāju par savu pamata dzīvesveidu un visu sava prāta virzienu un cēloņiem, kam esmu pielicis pūles, es it kā atgriežos pie šī brīža un tā ietekmes uz manu sajūtu par to, kas dzīvē ir īsts un vērtīgs.

Šķiet, ka šī agrīnā pieredze man ir kļuvusi par normālu visā manas domāšanas diapazonā. Tas, kas saglabā un uzlabo šo pļavu tās dabiskajos pārvērtību ciklos, ir labi; tas, kas ir pret šo pļavu vai to noliedz, nav labi. Mana dzīves orientācija ir tik vienkārša. Tas ir arī tik izplatīts. Tas attiecas uz ekonomiku un politisko orientāciju, kā arī uz izglītību un reliģiju un jebko citu.

Tas ir labi ekonomikā, kas veicina šīs pļavas dabiskos procesus. Tas ir slikti ekonomikā, kas mazina šīs pļavas spēju katru pavasari atjaunoties un nodrošināt vidi, kurā var dziedāt kriketi un baroties putni. Šādas pļavas, vēlāk uzzināšu, pašas ir nepārtrauktā transformācijas procesā. Tomēr šīs biosistēmas, kas attīstās, ir pelnījušas iespēju būt pašām un izpaust savas iekšējās īpašības. Tāpat kā ekonomikā, arī jurisprudencē, tiesībās un politiskajās lietās: tas ir labi, kas atzīst šīs pļavas, līča un mežu tiesības pastāvēt un plaukt to pastāvīgi atjaunojošā sezonālā izteiksmē, pat ja lielāki procesi veido bioreģionu plašākā transformāciju secībā.

Man šķiet, ka arī reliģija ir radusies šīs vides dziļajā noslēpumā. Jo vairāk cilvēks domā par bezgalīgi daudzām savstarpēji saistītām aktivitātēm, kas šeit notiek, jo noslēpumaināks tas viss kļūst, jo lielāka nozīme viņam ir maija liliju ziedēšanai, jo vairāk cilvēku var pārsteigt, vienkārši lūkojoties uz šo mazo pļavu pleķīti. Tajā nebija ne Apalaču, ne Rietumu kalnu varenības, ne okeānu milzīgās vai varenības, ne pat tuksneša valsts skarbā krāšņuma; tomēr šajā mazajā pļavā dzīves kā svētku krāšņums izpaužas tikpat dziļi un iespaidīgi kā jebkura cita vieta, ko esmu pazinis pēdējos daudzos gados.

Man šķiet, ka mēs visi piedzīvojām šādu pieredzi, pirms mēs iegājām industriālā dzīvesveidā. Visums kā kāda pirmatnēja varenuma izpausme tika atzīts par galveno referentu jebkura cilvēka izpratnē par brīnišķīgo, bet biedējošo pasauli ap mums. Katra būtne sasniedza savu pilnīgo identitāti, saskaņojoties ar pašu Visumu. Ar Ziemeļamerikas kontinenta pamatiedzīvotājiem visas formālās darbības vispirms bija saistītas ar sešiem Visuma virzieniem: četriem galvenajiem virzieniem apvienojumā ar debesīm augšā un Zemi lejā. Tikai tādā veidā jebkura cilvēka darbība var tikt pilnībā apstiprināta.

Visums šajos agrākajos laikos bija jēgas pasaule, galvenais rādītājs sociālajā kārtībā, ekonomiskajā izdzīvošanā, slimību dziedināšanā. Šajā plašajā gaisotnē mītēja mūzas, no kurienes nāca dzejas, mākslas un mūzikas iedvesma. Bungas, paša Visuma sirdspuksti, noteica dejas ritmu, kurā cilvēki iesaistījās pašā dabiskās pasaules kustībā. Visuma neskaitāmā dimensija iespaidoja prātu caur debesu plašumu un spēku, kas atklājās pērkonā un zibens, kā arī ar dzīvības atjaunošanos pavasarī pēc ziemas postīšanas. Arī tad vispārējā cilvēka bezpalīdzība visu izdzīvošanas draudu priekšā atklāja cilvēka intīmo atkarību no lietu integrālās darbības. Tas, ka cilvēkam bija tik cieša saikne ar apkārtējo Visumu, bija iespējama tikai tāpēc, ka pašam Visumam bija jau iepriekš cieša saikne ar cilvēku.

Šo pieredzi mēs novērojam pat tagad pasaules pamatiedzīvotāju vidū. Viņi dzīvo Visumā, kosmoloģiskā kārtībā, turpretim mēs, industriālās pasaules tautas, vairs nedzīvojam Visumā. Mēs dzīvojam politiskā pasaulē, nācijā, biznesa pasaulē, ekonomiskajā kārtībā, kultūras tradīcijās, Disneja pasaulē. Mēs dzīvojam pilsētās, betona un tērauda, ​​riteņu un stiepļu pasaulē, biznesa un darba pasaulē. Mēs vairs neredzam zvaigznes naktī vai planētas vai mēnesi. Pat dienā mēs nepieredzam sauli tūlītējā vai nozīmīgā veidā. Vasara un ziema tirdzniecības centrā ir vienādas. Mūsu pasaule ir lielceļi, autostāvvietas, tirdzniecības centri. Mēs lasām grāmatas, kas rakstītas ar dīvaini izdomātu alfabētu. Mēs vairs nelasām Visuma grāmatu.

Mēs arī nesaskaņojam savu cilvēciskās nozīmes pasauli ar apkārtējās vides nozīmi. Mēs esam atraisījušies no šīs dziļās mijiedarbības ar vidi, kas raksturīga mūsu dabai. Mūsu bērni nemācās lasīt Lielo dabas grāmatu vai radoši mijiedarboties ar planētas sezonālajām pārvērtībām. Viņi reti uzzina, no kurienes nāk viņu ūdens vai kur tas iet. Mēs vairs nesaskaņojam savus cilvēciskos svētkus ar lielo debesu liturģiju.

Mēs patiešām esam kļuvuši par dīvainām būtnēm, tāpēc esam pilnīgi pretrunā ar planētu, kas mūs radīja. Mēs veltām milzīgus talantus, zināšanas un pētniecību, lai attīstītu cilvēku kārtību, kas ir atrauta un pat plēsīga no pašiem avotiem, no kurienes esam nākuši un no kuriem esam atkarīgi katrā savas pastāvēšanas brīdī. Mēs iniciējam savus bērnus ekonomiskajā kārtībā, kuras pamatā ir planētas dabisko dzīvības sistēmu izmantošana. Atvienošanās notiek pavisam vienkārši, jo mēs paši esam kļuvuši nejūtīgi pret dabas pasauli un neapzināmies, ko darām. Tomēr, ja mēs uzmanīgi vērojam savus bērnus viņu agrīnajos gados un redzēsim, kā viņus instinktīvi piesaista dabas pasaules pieredze par viņiem, mēs redzēsim, cik dezorientēti viņi kļūst mehāniskajā un pat toksiskajā vidē, ko mēs viņiem nodrošinām.

Lai atjaunotu neatņemamas attiecības ar Visumu, planētu Zeme un Ziemeļameriku, šī kontinenta tautām ir jābūt galvenajām rūpēm. Lai gan jaunu mūsu valdības un visu mūsu iestāžu un profesiju saskaņošanu ar pašu kontinentu tā dziļajā struktūrā un funkcionēšanā nevar panākt nekavējoties, mūsu izglītības programmās var sākt darbu. Īpaši agrīnās pamatskolas klasēs ir iespējamas jaunas norises. Tāda bija Marija Montesori doma šī gadsimta trešajā desmitgadē.

Runājot par sešgadīgā bērna izglītību, Marija savā grāmatā To Educe the Human Potential atzīmē, ka tikai tad, kad bērns spēj identificēt savu centru ar Visuma centru, izglītība pa īstam sākas. Viņa saka, ka Visumam "ir iespaidīga realitāte". Tā ir "atbilde uz visiem jautājumiem". "Mēs iesim kopā pa šo dzīves ceļu, jo visas lietas ir daļa no Visuma un ir saistītas viena ar otru, veidojot vienu veselu vienotību." Tas ir tas, kas ļauj "bērna prātam kļūt centrētam, pārstāt klaiņot bezmērķīgos zināšanu meklējumos". Pēc tam rakstnieks min, kā šī Visuma pieredze bērnā rada apbrīnu un brīnumu un ļauj bērnam vienot savu domāšanu. Tādā veidā bērns uzzina, kā visas lietas ir saistītas un kā lietu savstarpējās attiecības ir tik ciešas, ka "Lai kam mēs pieskartos, atomam vai šūnai, mēs to nevaram izskaidrot bez zināšanām par plašu Visumu."

Grūtības ir tādas, ka līdz ar mūsdienu zinātņu attīstību mēs sākām domāt par Visumu kā objektu kopumu, nevis subjektu kopību. Mēs bieži identificējam cilvēka prāta un emociju iekšējās garīgās pasaules zudumu ar mūsdienu mehānisma zinātņu pieaugumu. Tomēr svarīgākais ir tas, ka mēs esam pazaudējuši pašu Visumu. Mēs panācām plašu kontroli pār dabiskās pasaules mehānisko un pat bioloģisko darbību, taču šī kontrole pati par sevi ir radījusi nāvējošas sekas. Mēs esam ne tikai kontrolējuši planētu lielāko daļu tās pamatfunkciju; mēs lielā mērā esam dzēsuši pašas dzīvības sistēmas. Mēs esam apklusinājuši tik daudzas no tām brīnišķīgajām Visuma balsīm, kas kādreiz runāja ar mums par lielajiem eksistences noslēpumiem.

Mēs vairs nedzirdam ne upju, ne kalnu balsis, ne jūras balsis. Koki un pļavas vairs nav intīmi gara klātbūtnes veidi. Viss par mums ir kļuvis par "to", nevis par "tu". Mēs turpinām muzicēt, rakstīt dzeju un nodarboties ar glezniecību, tēlniecību un arhitektūru, taču šīs aktivitātes viegli kļūst par cilvēka estētisku izpausmi un ar laiku zaudē paša Visuma intimitāti, mirdzumu un satriecošās īpašības. Šo laiku pieņemtajā visumā mums ir maz iespēju piedalīties noslēpumos, kas tika svinēti agrākajos literārajos, mākslinieciskajos un reliģiskajos izteiksmes veidos. Jo mēs vairs nevarētu dzīvot Visumā, kurā tie tika rakstīti. Mēs varējām tikai it kā skatīties.

Tomēr Visums ir tik ļoti saistīts ar estētisko pieredzi, dzeju un mūziku, mākslu un deju, ka mēs nevaram pilnībā izvairīties no dabiskās pasaules netiešajām dimensijām, pat ja mēs domājam par mākslu kā "reprezentatīvu" vai "impresionistisku" vai "ekspresionistu" vai kā "personisku paziņojumu". Lai arī kā mēs domātu par savu mākslu vai literatūru, tās spēks ir brīnumā, ko vistiešāk sniedz pļava vai kalni, jūra, vai zvaigznes naktī.

Īpaša nozīme ir mūsu spējai svinēt, kas neizbēgami ieved mūs rituālos, kas saskaņo cilvēku lietas ar Visuma lielo liturģiju. Mūsu valsts svētki, politiskie notikumi, cilvēku varoņdarbi: tie visi ir svinēšanas vērti, taču galu galā, ja vien tie nav saistīti ar kādu visaptverošāku nozīmes līmeni, tie tiecas uz skarto, emocionālo un īslaicīgo. Politiskajā un tiesiskajā kārtībā mēs nekad neesam spējuši atteikties no Visuma cildenāko dimensiju piesaukšanas, lai liecinātu par mūsu teiktā patiesumu. To mēs īpaši novērojam tiesas prāvās, inaugurācijas ceremonijās un, uzņemoties valsts amatu jebkurā līmenī. Mums joprojām ir instinktīva bijība un godbijība un pat zināmas bailes no plašākas pasaules, kas vienmēr atrodas ārpus mūsu cilvēku kontroles diapazona.

Pat tad, kad mēs atpazīstam cilvēka psihisko pasauli, mēs visu attiecinām uz cilvēku kā galveno jēgas un vērtības avotu, lai gan šis domāšanas veids ir novedis pie katastrofas mums pašiem, kā arī daudzām citām būtnēm. Tomēr pēdējā laikā mēs sākam apzināties, ka pats Visums fenomenālā kārtībā ir vienīgais pašreferējošais esības veids. Visi pārējie esības veidi, tostarp cilvēks, savā pastāvēšanā un darbībā ir saistīti ar Visumu. Šis fakts gadsimtiem ilgi ir atzīts dažādu tradīciju rituālos.

Kopš paleolīta laikiem cilvēki savus rituālos svētkus ir saskaņojuši ar dažādiem dabas pasaules pārvērtību brīžiem. Galu galā Visums visā tā plašajā telpā un tā transformāciju secībā laikā tika uzskatīts par vienu daudzveidīgu svētku izpausmi. Pasaulei, ko mēs redzam sev apkārt, nav iespējams cits izskaidrojums. Putni lido un dzied un veic savus pārošanās rituālus. Ziedi uzzied. Lietus baro katru dzīvo būtni. Katrs no dabas pasaules notikumiem ir dzejolis, glezna, drāma, svētki.

Rītausma un saulriets ir mistiski diennakts cikla mirkļi, brīži, kad Visuma numinous dimensija atklājas ar īpašu tuvību. Individuāli un savstarpējās attiecībās tie ir brīži, kad tiek piedzīvota eksistences augstā jēga. Neatkarīgi no tā, vai pamatiedzīvotāji pulcējas viņu cilšu vidē vai sarežģītākos tempļos un katedrālēs un garīgajos centros visā pasaulē, šie brīži tiek svinēti ar īpašiem atzīmēm. Tātad arī gada ciklā pavasaris tiek svinēts kā cilvēka atjaunošanas laiks tā pareizajā saskaņošanā ar vispārējo lietu kārtību.

Tika izteikts priekšlikums, ka neviena efektīva dzīvotspējīga cilvēka klātbūtnes veida atjaunošana uz planētas nenotiks, kamēr netiks atjaunota šāda rituāla cilvēka saikne ar Zemes kopienu un visu Visuma funkcionēšanu plašā mērogā. Kamēr tas nebūs izdarīts, cilvēka atsvešināšanās turpināsies, neskatoties uz varonīgiem centieniem panākt labvēlīgāku cilvēka darbības veidu attiecībā pret Zemi. Nordena pārliecības avotu, ka tagadne nav laiks izmisumam, bet cerīgai darbībai, viņš atrod tādu pamatiedzīvotāju rakstos kā Džeimss Velčs, N. Skots Momadejs, Leslija Silko un Deivids Sīls, kuri visi ir autori ar dziļu izpratni par rituālo saikni starp cilvēkiem un visuma lielāko kārtību.

Sadarbojoties ar tādiem autoriem kā šie, es šeit zināmu uzsvaru liktu uz nepieciešamību saprast Visumu galvenokārt kā svētkus. Cilvēku es identificētu kā būtni, kurā Visums svin sevi un savu neparasto izcelsmi īpašā apzinātas pašapziņas veidā. Tas, ka spontānās kopienas rituāla formas, piemēram, visu sugu festivāli, ko atklāja Džons Sēkls, jau ir izstrādātas, sola nākotni ar izpratni, spēku, estētisko varenību un emocionālo piepildījumu, kas nepieciešams, lai dziedinātu planētu jau nodarītos postījumus un veidotu Zemei dzīvotspējīgu nākotni, nākotni ar apburošām īpašībām, kas nepieciešamas, lai izbeigtu radības. nepieciešams.

Šeit es ieteiktu, ka mūsu priekšā esošais darbs ir ne tikai mūsu pašu, bet visas planētas un visu tās sastāvdaļu uzdevums. Kaut arī nodarītais kaitējums uzreiz ir cilvēka darbs, dziedināšana nevar būt tikai cilvēka darbs, tāpat kā kāda ķermeņa orgāna slimību var izārstēt vienkārši ar šī viena orgāna pūlēm. Katram ķermeņa loceklim sava darbība jāvelta dziedināšanai. Tātad tagad viss Visums ir iesaistīts bojātās Zemes dziedināšanā, jo īpaši, protams, Zemes spēki ar saules gaismas un siltuma palīdzību. Tā kā Zeme savā ziņā ir burvju planēta tās dažādo locekļu izsmalcinātajā klātbūtnē viens otram, šī kustība nākotnē ir kaut kādā veidā jāīsteno cilvēka prātam neizsakāmā veidā. Mēs varētu domāt par planētas dzīvotspējīgu nākotni mazāk kā zinātniska ieskata rezultātu vai atkarīgu no kāda sociālekonomiska sakārtojuma, nevis kā dalību simfonijā vai kā atjaunotu klātbūtni plašajā kosmiskajā liturģijā. Iespējams, ka šis ieskats bija kaut kas tāds, ko es neskaidri piedzīvoju pirmajā skatījumā uz lilijām, kas zied pļavā pāri strautai.

Tomass Berijs
1993. gada decembris