Engen Over åen

Dette essay er udgivet i The Great Work: Our Way Into the Future, af Thomas Berry

Jeg var et ungt menneske dengang, omkring tolv år gammel. Min familie var flytte fra en mere fast del af en sydlig by ud til udkanten af ​​byen, hvor det nye hus stadig blev bygget. Huset, der endnu ikke var færdigt, lå på en svag stigning. Nedenunder var en lille å og der på tværs af åen var en eng. Det var en tidlig eftermiddag i maj, da jeg første gang så ned over scenen og så engen. Marken var dækket af liljer, der rejste sig over det tykke græs. Et magisk øjeblik, denne oplevelse gav mit liv noget, jeg ved ikke hvad, som synes at forklare mit liv på et mere dybtgående niveau end næsten enhver anden oplevelse, jeg kan huske.

Det var ikke kun liljerne. Det var sangen af ​​græshopperne og skovene i det fjerne og skyerne på en ellers klar himmel. Det var ikke noget bevidst, der skete lige dengang. Jeg fortsatte med mit liv, som enhver ung person ville gøre. Måske var det ikke blot dette øjeblik, der gjorde så dybt indtryk på mig. Måske var det en følsomhed, der blev udviklet gennem min barndom. Alligevel, som årene går, vender dette øjeblik tilbage til mig, og hver gang jeg tænker på min grundlæggende livsholdning og hele mit sinds tendens og de årsager, som jeg har givet mine anstrengelser til, synes jeg at vende tilbage til dette øjeblik og den indvirkning, det har haft på min følelse af, hvad der er virkeligt og værd i livet.

Denne tidlige oplevelse, ser det ud til, er blevet normativ for mig gennem hele min tænkning. Alt, hvad der bevarer og forbedrer denne eng i de naturlige cyklusser af dens forvandling, er godt; hvad der er imod denne eng eller negerer det er ikke godt. Min livsorientering er så enkel. Det er også så gennemgående. Det gælder i økonomi og politisk orientering samt i uddannelse og religion og hvad som helst.

Det er godt i økonomi, der fremmer de naturlige processer i denne eng. Det er dårligt i økonomi, der mindsker denne engs kapacitet til at forny sig hvert forår og skabe en ramme, hvor fårekyllinger kan synge, og fugle kan fodre. Sådanne enge, ville jeg senere erfare, er i sig selv i en vedvarende transformationsproces. Alligevel fortjener disse udviklende biosystemer muligheden for at være sig selv og udtrykke deres egne indre kvaliteter. Som i økonomi, så i retspraksis og jura og politiske anliggender: Det er godt, som anerkender rettighederne for denne eng og åen og skovene udenfor til at eksistere og blomstre i deres evigt fornyende sæsonudtryk, selv mens større processer former bioregionen i den større sekvens af transformationer.

Det forekommer mig, at religion også har sit udspring her i det dybe mysterium i denne indstilling. Jo mere en person tænker på det uendelige antal af indbyrdes forbundne aktiviteter, der finder sted her, jo mere mystisk bliver det hele, jo mere mening finder en person i liljernes opblomstring i maj, jo mere forbløffet kan en person blive ved blot at se ud over denne lille plet af eng. Den havde intet af Appalachernes eller de vestlige bjerges majestæt, intet af oceanernes umådelighed eller magt, heller ikke den barske storhed i ørkenlandet; alligevel på denne lille eng manifesteres livets storhed som fest på en måde, der er lige så dyb og så imponerende som ethvert andet sted, jeg har kendt i de sidste mange år.

Det forekommer mig, at vi alle havde sådanne oplevelser, før vi trådte ind i en industriel livsstil. Universet som manifestation af en eller anden primordial storhed blev anerkendt som den ultimative reference i enhver menneskelig forståelse af den vidunderlige, men frygtindgydende verden omkring os. Ethvert væsen opnåede sin fulde identitet ved dets justering med universet selv. Med oprindelige folk på det nordamerikanske kontinent var enhver formel aktivitet først placeret i forhold til universets seks retninger: de fire kardinalretninger kombineret med himlen ovenover og Jorden nedenunder. Kun således kunne enhver menneskelig aktivitet valideres fuldt ud.

Universet var betydningens verden i disse tidligere tider, den grundlæggende reference i social orden, i økonomisk overlevelse, i helbredelse af sygdom. I den brede atmosfære boede muserne, hvorfra kom inspirationen fra poesi og kunst og musik. Trommen, selve universets hjerteslag, etablerede dansens rytme, hvorved mennesker trådte ind i selve bevægelsen af ​​den naturlige verden. Universets numinøse dimension imponerede sig selv i sindet gennem himlens vældighed og kraften åbenbaret i torden og lyn, såvel som gennem forårets fornyelse af livet efter vinterens ødemark. Så afslørede menneskets generelle hjælpeløshed over for alle trusler mod overlevelse også menneskets intime afhængighed af tingenes integrerede funktion. At mennesket havde en så intim forbindelse med det omgivende univers var kun muligt, fordi universet selv havde en tidligere intim forbindelse med mennesket.

Denne oplevelse observerer vi selv nu hos de oprindelige folk i verden. De lever i et univers, i en kosmologisk orden, hvorimod vi, befolkningerne i den industrielle verden, ikke længere lever i et univers. Vi lever i en politisk verden, en nation, en forretningsverden, en økonomisk orden, en kulturel tradition i Disneyworld. Vi lever i byer, i en verden af ​​beton og stål, af hjul og wirer, en verden af ​​forretning, af arbejde. Vi ser ikke længere stjernerne om natten eller planeterne eller månen. Selv om dagen oplever vi ikke solen på nogen umiddelbar eller meningsfuld måde. Sommer og vinter er det samme inde i indkøbscenteret. Vores er en verden af ​​motorveje, parkeringspladser, indkøbscentre. Vi læser bøger skrevet med et underligt udtænkt alfabet. Vi læser ikke længere universets bog.

Vi koordinerer heller ikke vores verden af ​​menneskelig mening med betydningen af ​​vores omgivelser. Vi har frigjort os fra det dybe samspil med vores miljø, der er iboende i vores natur. Vores børn lærer ikke, hvordan man læser Naturens Store Bog, eller hvordan man interagerer kreativt med planetens sæsonbestemte transformationer. De lærer sjældent, hvor deres vand kommer fra, eller hvor det går hen. Vi koordinerer ikke længere vores menneskelige fejring med himlens store liturgi.

Vi er virkelig blevet mærkelige væsener, så fuldstændigt er vi i modstrid med planeten, der bragte os til at blive til. Vi dedikerer enormt talent og viden og forskning til at udvikle en menneskelig orden, der er frigjort fra og endda rovdyr på selve de kilder, hvorfra vi kom, og som vi er afhængige af i hvert øjeblik af vores eksistens. Vi indleder vores børn i en økonomisk orden baseret på udnyttelse af planetens naturlige livssystemer. En afbrydelse opstår ganske enkelt, da vi selv er blevet ufølsomme over for den naturlige verden og ikke er klar over, hvad vi gør. Men hvis vi observerer vores børn tæt i deres tidlige år og ser, hvordan de instinktivt er tiltrukket af oplevelserne i den naturlige verden omkring dem, vil vi se, hvor desorienterede de bliver i det mekanistiske og endda giftige miljø, som vi giver dem.

At genvinde et integreret forhold til universet, må planeten Jorden og Nordamerika være en primær bekymring for folkene på dette kontinent. Mens en ny tilpasning af vores regering og alle vores institutioner og professioner med selve kontinentet i dets dybe struktur og funktion ikke kan opnås med det samme, kan en begyndelse tages gennem vores uddannelsesprogrammer. Især i de tidligere klassetrin i folkeskolen er nye udviklinger mulige. Sådan tænkte Maria Montessori i det tredje årti af dette århundrede.

I sin tale om uddannelsen af ​​det seks-årige barn bemærker Maria i sin bog To Educate the Human Potential , at først når barnet er i stand til at identificere sit eget centrum med universets centrum, begynder uddannelse for alvor. For universet, siger hun, "er en imponerende virkelighed." Det er "et svar på alle spørgsmål." "Vi skal gå sammen på denne livsvej, for alle ting er en del af universet og er forbundet med hinanden for at danne én hel enhed." Det er det, der gør det muligt for "barnets sind at blive centreret, at stoppe med at vandre i en formålsløs søgen efter viden." Derefter nævner skribenten, hvordan denne oplevelse af universet skaber i barnet beundring og undren og sætter barnet i stand til at forene sin tænkning. På denne måde lærer barnet, hvordan alle ting hænger sammen, og hvordan tingenes forhold til hinanden er så tæt, at "Uanset hvad vi rører ved, et atom eller en celle, kan vi ikke forklare det uden viden om det brede univers."

Vanskeligheden er, at med fremkomsten af ​​de moderne videnskaber begyndte vi at tænke på universet som en samling af objekter snarere end et fællesskab af subjekter. Vi identificerer ofte tabet af den indre åndeverden i det menneskelige sind og følelser med fremkomsten af ​​moderne mekanistiske videnskaber. Det mere betydningsfulde er dog, at vi har mistet selve universet. Vi opnåede omfattende kontrol over den mekanistiske og endda den biologiske funktion af den naturlige verden, men denne kontrol i sig selv har givet dødelige konsekvenser. Vi har ikke kun kontrolleret planeten i meget af dens grundlæggende funktion; vi har i udstrakt grad slukket selve livssystemerne. Vi har slået så mange af de vidunderlige stemmer i universet til tavshed, som engang talte til os om tilværelsens store mysterier.

Vi hører ikke længere stemmerne fra floderne eller bjergene eller havets stemmer. Træerne og engene er ikke længere intime former for åndelig tilstedeværelse. Alt ved os er blevet et "det" snarere end et "du". Vi fortsætter med at lave musik, digte og lave vores maleri og skulptur og arkitektur, men disse aktiviteter bliver let et æstetisk udtryk for det menneskelige og mister med tiden selve universets intimitet og udstråling og fantastiske kvaliteter. Vi har, i det accepterede univers af disse tider, ringe evne til at deltage i mysterier, der fejres i de tidligere litterære og kunstneriske og religiøse udtryksformer. For vi kunne ikke længere leve i universet, hvori disse blev skrevet. Vi kunne sådan set kun se til.

Alligevel er universet så bundet ind i den æstetiske oplevelse, i poesi og musik og kunst og dans, at vi ikke helt kan undgå de implicitte dimensioner af den naturlige verden, selv når vi tænker på kunst som "repræsentativ" eller "impressionistisk" eller "ekspressionistisk" eller som "personlig udsagn." Uanset hvordan vi tænker på vores kunst eller litteratur, er dens kraft der i det vidunder, der kommunikeres mest direkte af engen eller bjergene eller havet eller af stjernerne om natten.

Af særlig betydning er vores evne til at fejre, som uundgåeligt bringer os ind i de ritualer, der koordinerer menneskelige anliggender med universets store liturgi. Vores nationale helligdage, politiske begivenheder, heroiske menneskegerninger: Disse er alle ganske værdige til at fejres, men i sidste ende, medmindre de er forbundet med et mere omfattende niveau af betydning, tenderer de mod det berørte, det følelsesmæssige og det flygtige. I de politiske og juridiske ordener har vi aldrig været i stand til at opgive påkaldelsen af ​​universets mere sublime dimensioner for at være vidne til sandheden af ​​det, vi siger. Dette observerer vi især i retssager, i indsættelsesceremonier og i overtagelsen af ​​offentlige embeder på et hvilket som helst niveau. Vi har stadig en instinktiv ærefrygt og ærbødighed og endda en vis frygt for den større verden, der altid ligger uden for rækkevidden af ​​vores menneskelige kontrol.

Selv når vi genkender menneskets psykiske verden, får vi alt til at referere til mennesket som den ultimative kilde til mening og værdi, selvom denne måde at tænke på har ført til katastrofe for os selv såvel som for en lang række andre væsener. Alligevel begynder vi i nyere tid at erkende, at universet selv, i den fænomenale rækkefølge, er den eneste selvrefererende væremåde. Alle andre væremåder, inklusive det menneskelige, i deres eksistens og i deres funktion er univers-refererende. Denne kendsgerning er blevet anerkendt gennem århundreder i de forskellige traditioners ritualer.

Fra palæolitisk tid har mennesker koordineret deres rituelle fejringer med forskellige transformationsøjeblikke i den naturlige verden. I sidste ende blev universet, i hele dets enorme udstrækning i rummet og dets sekvens af transformationer i tid, set som et enkelt multiform festligt udtryk. Ingen anden forklaring er mulig for den verden, vi ser omkring os. Fugle flyver og synger og udfører deres parringsritualer. Blomster blomstrer. Regn giver næring til ethvert levende væsen. Hver af begivenhederne i den naturlige verden er et digt, et maleri, et drama, en fest.

Daggry og solnedgang er mystiske øjeblikke i den daglige cyklus, øjeblikke, hvor den numinøse dimension af universet åbenbarer sig med særlig intimitet. Individuelt og i deres forhold til hinanden er dette øjeblikke, hvor den høje mening med tilværelsen opleves. Hvad enten det er i forsamlinger af oprindelige folk i deres stammemiljøer eller i de mere udførlige templer og katedraler og åndelige centre overalt på Jorden, fejres disse øjeblikke med særlige bemærkninger. Så også i den årlige cyklus fejres foråret som tiden for fornyelse af mennesket i dets rette overensstemmelse med tingenes universelle orden.

Forslaget er blevet fremsat, at ingen effektiv genoprettelse af en levedygtig form for menneskelig tilstedeværelse på planeten vil finde sted, før en sådan rituel forbindelse mellem mennesket og jordsamfundet og hele universets funktion er genetableret i omfattende skala. Indtil dette er gjort, vil fremmedgørelsen af ​​mennesket fortsætte på trods af heroiske anstrengelser mod en mere godartet menneskelig aktivitet i forhold til Jorden. Kilden til Nordens tillid til, at nutiden ikke er en tid for desperation, men for håbefuld aktivitet, finder han i skrifterne fra oprindelige folk som James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko og David Seals, alle forfattere med dyb forståelse af menneskers rituelle forhold til universets større orden.

I alliance med sådanne forfattere som disse vil jeg her lægge en vis vægt på behovet for at forstå universet primært som fest. Mennesket vil jeg identificere som det væsen, i hvem universet fejrer sig selv og dets numinøse oprindelse i en særlig måde af bevidst selvbevidsthed. At spontane former for samfundsritualer, såsom All Species Festivals indviet af John Seed, allerede er blevet udviklet giver løfter om en fremtid med den forståelse, kraften, den æstetiske storhed og den følelsesmæssige opfyldelse, der er nødvendig for at helbrede den skade, der allerede er blevet anledt på planeten og for at forme for Jorden en levedygtig fremtid, en fremtid med de fortryllende egenskaber, der er nødvendige for at udholde de vanskelige egenskaber, der er nødvendige for at udholde de nødvendige egenskaber. behov for kreativitet.

Her vil jeg foreslå, at det arbejde, der ligger foran os, ikke blot er opgaven for os selv, men for hele planeten og alle dens bestanddele. Selvom skaden umiddelbart er menneskets arbejde, kan helbredelsen ikke blot være menneskets arbejde, ligesom sygdommen i et eller andet organ i kroppen kan helbredes blot gennem det ene organs indsats. Ethvert medlem af kroppen skal bringe sin aktivitet til helbredelsen. Så nu er hele universet involveret i helbredelsen af ​​den beskadigede Jord, mere specielt, selvfølgelig, Jordens kræfter ved hjælp af solens lys og varme. Da Jorden i en vis forstand er en magisk planet i dens udsøgte tilstedeværelse af dens forskellige medlemmer til hinanden, så må denne bevægelse ind i fremtiden på en eller anden måde frembringes på måder, der er ubeskrivelige for det menneskelige sind. Vi tænker måske på en levedygtig fremtid for planeten mindre som et resultat af en eller anden videnskabelig indsigt eller som afhængig af et eller andet socioøkonomisk arrangement end som deltagelse i en symfoni eller som fornyet tilstedeværelse i den enorme kosmiske liturgi. Denne indsigt var måske noget, jeg vagt oplevede i det første syn af liljerne, der blomstrede på engen over åen.

Thomas Berry
december 1993