Louka přes Potok

Tato esej je publikována v The Great Work: Our Way Into the Future od Thomase Berryho

Byl jsem tehdy mladý člověk, bylo mi nějakých dvanáct let. Moje rodina byla stěhování z usedlejší části jižního města na okraj města, kde se stále stavěl nový dům. Dům, ještě nedokončený, byl situován v mírném svahu. Dole byl malý potok a tam přes potok byla louka. Bylo časné květnové odpoledne, když jsem se poprvé podíval dolů na scénu a uviděl louku. Pole bylo pokryto liliemi tyčícími se nad hustou trávou. Magický okamžik, tato zkušenost dala mému životu něco, nevím co, co, jak se zdá, vysvětluje můj život na hlubší úrovni než téměř jakýkoli jiný zážitek, který si pamatuji.

Nebyly to jen lilie. Byl to zpěv cvrčků a lesů v dálce a mraků na jinak čisté obloze. Nebylo to něco vědomého, co se právě tehdy stalo. Pokračoval jsem ve svém životě jako každý mladý člověk. Možná to nebyl jen tento okamžik, který na mě udělal tak hluboký dojem. Možná to byla citlivost, která se vyvíjela během mého dětství. S přibývajícími léty se mi však tento okamžik vrací, a kdykoli přemýšlím o svém základním životním postoji a o celém trendu své mysli a o příčinách, kterým jsem věnoval své úsilí, jakoby se vracím k tomuto okamžiku a k dopadu, který měl na můj cit pro to, co je v životě skutečné a stojí za to.

Zdá se, že tato raná zkušenost se pro mě stala normativní v celém rozsahu mého myšlení. Cokoliv tuto louku zachovává a zvelebuje v přirozených cyklech její přeměny, je dobré; co se této louce protiví nebo ji neguje, není dobré. Moje životní orientace je tak jednoduchá. Je to také všudypřítomné. Platí to v ekonomické a politické orientaci, stejně jako ve vzdělávání a náboženství a cokoli jiného.

To je dobré v ekonomice, která podporuje přirozené procesy této louky. To je z ekonomického hlediska špatné, protože to snižuje kapacitu této louky každé jaro se obnovovat a poskytovat prostředí, ve kterém mohou cvrčci zpívat a ptáci se krmit. Takové louky, jak jsem se později dozvěděl, jsou samy o sobě v neustálém procesu transformace. Přesto si tyto vyvíjející se biosystémy zaslouží příležitost být sami sebou a vyjádřit své vlastní vnitřní kvality. Stejně jako v ekonomii, tak i v judikatuře a právu a politických záležitostech: To je dobré, co uznává právo této louky a potoka a lesů za nimi existovat a vzkvétat v jejich stále se obnovujícím sezónním projevu, i když větší procesy formují bioregion ve větším sledu transformací.

Také náboženství, jak se mi zdá, má svůj původ zde v hlubokém tajemství tohoto prostředí. Čím více člověk přemýšlí o nekonečném množství vzájemně souvisejících činností, které se zde odehrávají, tím záhadnější se to všechno stává, čím větší smysl člověk nalézá v květnovém květu lilií, tím více může být člověk ohromen, když se jen tak dívá na tento malý kousek louky. Nebylo v něm nic z majestátnosti Apalačských pohoří nebo západních hor, nic z nesmírnosti nebo síly oceánů, dokonce ani drsné velkoleposti pouštní země; přesto se na této malé louce projevuje velkolepost života jako oslavy způsobem tak hlubokým a působivým jako kterékoli jiné místo, které jsem v posledních mnoha letech poznal.

Zdá se mi, že jsme všichni měli takové zkušenosti, než jsme vstoupili do průmyslového způsobu života. Vesmír jako projev nějaké prvotní vznešenosti byl uznán jako konečný referent v jakémkoli lidském chápání úžasného a zároveň děsivého světa kolem nás. Každá bytost dosáhla své plné identity svým zarovnáním se samotným vesmírem. U domorodých obyvatel severoamerického kontinentu byla každá formální činnost nejprve situována ve vztahu k šesti směrům vesmíru: čtyřem světovým stranám v kombinaci s nebesy nahoře a Zemí dole. Jen tak mohla být jakákoli lidská činnost plně ověřena.

Vesmír byl v těchto dřívějších dobách světem významu, základním referenčním prvkem společenského řádu, ekonomického přežití, léčení nemocí. V této široké atmosféře přebývaly múzy, odkud přišla inspirace poezie, umění a hudby. Buben, tlukot srdce samotného vesmíru, ustanovil rytmus tance, kterým lidé vstoupili do samotného pohybu přírodního světa. Numinózní dimenze vesmíru se vtiskla do mysli prostřednictvím rozlehlosti nebes a síly zjevené v hromu a blesku, stejně jako prostřednictvím jarní obnovy života po pusté zimě. Také všeobecná bezmocnost člověka před všemi hrozbami přežití odhalila intimní závislost člověka na integrálním fungování věcí. To, že měl člověk tak důvěrný vztah s okolním vesmírem, bylo možné jen proto, že samotný vesmír měl předchozí důvěrný vztah s člověkem.

Tuto zkušenost pozorujeme i nyní u původních obyvatel světa. Žijí ve vesmíru, v kosmologickém řádu, zatímco my, lidé z průmyslového světa, již nežijeme ve vesmíru. Žijeme v politickém světě, národu, obchodním světě, ekonomickém řádu, kulturní tradici, v Disneyworldu. Žijeme ve městech, ve světě betonu a oceli, kol a drátů, ve světě byznysu, práce. Už nevidíme hvězdy v noci ani planety nebo měsíc. Ani ve dne nezažíváme slunce žádným bezprostředním nebo smysluplným způsobem. Léto a zima jsou v nákupním centru stejné. Náš je svět dálnic, parkovišť, nákupních center. Čteme knihy psané podivně vymyšlenou abecedou. Už nečteme knihu vesmíru.

Ani nekoordinujeme svůj svět lidského významu s významem našeho okolí. Odpojili jsme se od této hluboké interakce s naším prostředím, které je vlastní naší přirozenosti. Naše děti se neučí, jak číst Velkou knihu přírody nebo jak kreativně interagovat se sezónními proměnami planety. Málokdy se dozví, odkud jejich voda pochází nebo kam jde. Naše lidské slavení již nekoordinujeme s velkou nebeskou liturgií.

Opravdu jsme se stali zvláštními bytostmi, takže jsme úplně v rozporu s planetou, která nás přivedla na svět. Věnujeme obrovský talent, znalosti a výzkum rozvoji lidského řádu, který je odpoutaný od těch pravých zdrojů, odkud jsme přišli a na kterých jsme závislí v každém okamžiku naší existence, a dokonce na nich dravě. Zasvěcujeme naše děti do ekonomického řádu založeného na využívání přirozených životních systémů planety. K odpojení dochází zcela jednoduše, protože my sami jsme se stali necitlivými vůči přírodnímu světu a neuvědomujeme si, co právě děláme. Pokud však pozorně sledujeme naše děti v jejich raném věku a vidíme, jak jsou instinktivně přitahovány zkušenostmi přirozeného světa kolem nich, uvidíme, jak dezorientované se stávají v mechanistickém a dokonce toxickém prostředí, které jim poskytujeme.

Obnovení integrálního vztahu s vesmírem, planetou Zemí a Severní Amerikou musí být primárním zájmem národů tohoto kontinentu. Zatímco nového sladění naší vlády a všech našich institucí a profesí s kontinentem samotným v jeho hluboké struktuře a fungování nelze dosáhnout okamžitě, lze začít prostřednictvím našich vzdělávacích programů. Zejména v dřívějších ročnících základní školy je možný nový vývoj. Taková byla myšlenka Marie Montessori ve třetím desetiletí tohoto století.

Když Maria hovoří o výchově šestiletého dítěte, poznamenává ve své knize Vzdělávat lidský potenciál, že teprve tehdy, když je dítě schopno ztotožnit svůj střed se středem vesmíru, vzdělávání skutečně začíná. Pro vesmír, ona říká, "je impozantní realitou." Je to „odpověď na všechny otázky“. "Půjdeme společně na této cestě života, protože všechny věci jsou součástí vesmíru a jsou vzájemně propojeny, aby vytvořily jednu celistvou jednotu." To je to, co umožňuje „mysli dítěte, aby se soustředila, přestala bloudit v bezcílném hledání poznání“. Poté se pisatelka zmiňuje o tom, jak tato zkušenost vesmíru vytváří v dítěti obdiv a úžas a umožňuje dítěti sjednotit své myšlení. Tímto způsobem se dítě učí, jak spolu všechny věci souvisejí a jak je vztah věcí k sobě tak blízký, že „Ať se dotkneme čehokoli, atomu nebo buňky, nemůžeme to vysvětlit bez znalosti širokého vesmíru“.

Potíž je v tom, že se vzestupem moderních věd jsme začali o vesmíru uvažovat spíše jako o sbírce objektů než o společenství subjektů. Často ztotožňujeme ztrátu vnitřního duchovního světa lidské mysli a emocí se vzestupem moderních mechanistických věd. Podstatnější však je, že jsme ztratili samotný vesmír. Dosáhli jsme rozsáhlé kontroly nad mechanistickým a dokonce i biologickým fungováním přírodního světa, ale tato kontrola sama o sobě má smrtelné následky. Nejenže jsme ovládali planetu ve většině jejích základních funkcí; do značné míry jsme uhasili samotné životní systémy. Umlčeli jsme tolik těch úžasných hlasů vesmíru, které k nám kdysi mluvily o velkých záhadách existence.

Už neslyšíme hlasy řek nebo hor, ani hlasy moře. Stromy a louky již nejsou intimními způsoby duchovní přítomnosti. Všechno o nás se stalo „to“ spíše než „ty“. Pokračujeme v tvorbě hudby, psaní poezie a malování, sochařství a architektuře, ale tyto činnosti se snadno stávají estetickým vyjádřením jednoduše člověka a časem ztrácejí intimitu, zářivost a úžasné kvality samotného vesmíru. V akceptovaném vesmíru těchto časů máme malou schopnost podílet se na tajemstvích oslavovaných dřívějšími literárními, uměleckými a náboženskými způsoby vyjádření. Neboť bychom už nemohli žít ve vesmíru, ve kterém byly napsány. Mohli jsme se jen dívat, jak to bylo.

Přesto je vesmír natolik svázán s estetickým zážitkem, s poezií a hudbou, uměním a tancem, že se nemůžeme zcela vyhnout implicitním rozměrům přírodního světa, i když uvažujeme o umění jako o „reprezentativním“ nebo „impresionistickém“ nebo „expresionistickém“ nebo jako o „osobní výpovědi“. Ať už přemýšlíme o svém umění nebo literatuře jakkoli, jeho síla je v tom zázraku, který nejpříměji sděluje louka nebo hory nebo moře nebo hvězdy v noci.

Zvláštní význam má naše schopnost slavit, která nás nevyhnutelně přivádí do rituálů, které koordinují lidské záležitosti s velkou liturgií vesmíru. Naše státní svátky, politické události, hrdinské lidské činy: To vše je docela hodné oslavy, ale v konečném důsledku, pokud nejsou spojeny s nějakou komplexnější úrovní významu, inklinují k postiženým, emocionálním a pomíjivým. V politických a právních řádech jsme se nikdy nemohli vzdát vzývání vznešenějších dimenzí vesmíru, abychom byli svědky pravdy o tom, co říkáme. To pozorujeme zejména při soudních procesech, při inauguračních ceremoniích a při převzetí veřejné funkce na jakékoli úrovni. Stále máme instinktivní úctu a úctu a dokonce i určitý strach z většího světa, který vždy leží mimo dosah našich lidských kontrol.

I když poznáváme psychický svět člověka, činíme vše odkazem na člověka jako na konečný zdroj smyslu a hodnoty, ačkoli tento způsob myšlení vedl ke katastrofě pro nás i pro mnoho jiných bytostí. Přesto v poslední době začínáme poznávat, že samotný vesmír je ve fenomenálním řádu jediným způsobem bytí, který se vztahuje k sobě samému. Všechny ostatní mody bytí, včetně lidského, ve své existenci a ve svém fungování jsou vesmírné. Tato skutečnost byla rozpoznána po staletí v rituálech různých tradic.

Od paleolitu lidé koordinovali své rituální oslavy s různými transformačními momenty přírodního světa. Vesmír byl nakonec v celém svém obrovském prostoru a posloupnosti proměn v čase viděn jako jediný mnohotvárný oslavný výraz. Žádné jiné vysvětlení pro svět, který vidíme kolem sebe, není možné. Ptáci létají, zpívají a vykonávají své pářící rituály. Květiny kvetou. Déšť vyživuje každou živou bytost. Každá z událostí v přírodním světě je báseň, obraz, drama, oslava.

Svítání a západ slunce jsou mystické okamžiky denního cyklu, okamžiky, kdy se numinózní dimenze vesmíru odhaluje se zvláštní intimitou. Jednotlivě i ve vzájemných vztazích jsou to okamžiky, kdy je prožíván vysoký smysl existence. Ať už na shromážděních domorodých národů v jejich kmenovém prostředí nebo v propracovanějších chrámech a katedrálách a duchovních centrech po celé Zemi, tyto okamžiky jsou oslavovány zvláštními obřady. Tak je také v ročním cyklu jaro oslavováno jako čas obnovy člověka v jeho správném souladu s univerzálním řádem věcí.

Byl učiněn návrh, že nedojde k žádné účinné obnově životaschopného způsobu lidské přítomnosti na planetě, dokud nebude v rozsáhlém měřítku obnoveno takovéto rituální spojení člověka se pozemskou komunitou a celým fungováním vesmíru. Dokud se tak nestane, odcizení člověka bude pokračovat navzdory hrdinskému úsilí o vlídnější způsob lidské činnosti ve vztahu k Zemi. Zdroj Nordenovy důvěry, že současnost není časem pro zoufalství, ale pro nadějnou aktivitu, nachází ve spisech domorodých národů, jako jsou James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko a David Seals, všichni autoři s hlubokým pochopením rituálního vztahu lidí k většímu řádu vesmíru.

Ve spojení s takovými autory, jako jsou tito, bych zde kladl určitý důraz na nutnost chápat vesmír především jako oslavu. Člověka bych identifikoval jako bytost, v níž vesmír oslavuje sám sebe a svůj numinózní původ ve zvláštním způsobu vědomého sebeuvědomění. To, že již byly vyvinuty spontánní formy komunitního rituálu, jako jsou Festivaly všech druhů inaugurované Johnem Seedem, dává příslib budoucnosti s porozuměním, silou, estetickou vznešeností a emocionálním naplněním potřebným k vyléčení škod, které již byly na planetě napáchané, a k utváření životaschopné budoucnosti pro Zemi, budoucnosti s okouzlujícími vlastnostmi potřebnými k tomu, aby snášela obtíže, které je třeba vyvolat.

Zde bych navrhl, že práce, která je před námi, je úkolem nejen nás samotných, ale celé planety a všech jejích součástí. Zatímco způsobená škoda je bezprostředně dílem člověka, uzdravení nemůže být pouhým dílem člověka o nic víc, jako nemoc jednoho orgánu těla lze vyléčit jednoduše úsilím tohoto jediného orgánu. Každý člen těla musí přinést svou činnost k uzdravení. Nyní je tedy celý vesmír zapojen do hojení poškozené Země, konkrétněji samozřejmě síly Země s pomocí světla a tepla slunce. Protože Země je v jistém smyslu kouzelná planeta v nádherné přítomnosti svých různorodých členů navzájem, tak tento pohyb do budoucnosti musí být nějakým způsobem uskutečněn způsobem nepopsatelným pro lidskou mysl. O životaschopné budoucnosti planety bychom mohli uvažovat méně jako výsledek nějakého vědeckého vhledu nebo jako závislou na nějakém socioekonomickém uspořádání, než jako účast na symfonii nebo jako obnovená přítomnost v rozsáhlé kosmické liturgii. Tento pohled byl možná něčím, co jsem matně zakusil při prvním pohledu na lilie kvetoucí na louce za potokem.

Thomas Berry
prosince 1993