De Weide Aan De Overkant Van De Kreek

Dit essay is gepubliceerd in The Great Work: Our Way Into the Future, door Thomas Berry

Ik was toen een jongeman, een jaar of twaalf. Mijn familie was Verhuizen van een meer gevestigd deel van een zuidelijke stad naar de rand van de stad, waar het nieuwe huis nog in aanbouw was. Het huis, nog niet af, lag op een lichte helling. Beneden stroomde een beekje en aan de overkant daarvan lag een weiland. Het was een vroege middag in mei toen ik voor het eerst over het tafereel keek en het weiland zag. Het veld was bedekt met lelies die boven het dikke gras uitstaken. Een magisch moment, deze ervaring gaf mijn leven iets, ik weet niet wat, dat mijn leven op een dieper niveau lijkt te verklaren dan bijna elke andere ervaring die ik me kan herinneren.

Het waren niet alleen de lelies. Het was het gezang van de krekels en de bossen in de verte en de wolken aan een verder heldere hemel. Het was niet iets wat ik me bewust was en op dat moment gebeurde. Ik ging verder met mijn leven zoals elke jongere zou doen. Misschien was het niet alleen dit moment dat zo'n diepe indruk op me maakte. Misschien was het een gevoeligheid die zich in mijn jeugd had ontwikkeld. Toch, naarmate de jaren verstrijken, keert dit moment bij me terug, en telkens wanneer ik nadenk over mijn fundamentele levenshouding en de hele richting van mijn geest en de doelen waar ik me voor heb ingezet, lijk ik terug te keren naar dit moment en de impact die het heeft gehad op mijn gevoel voor wat echt en waardevol is in het leven.

Deze vroege ervaring, zo lijkt het, is voor mij normatief geworden in mijn hele denkproces. Alles wat deze weide in stand houdt en verbetert in de natuurlijke cycli van zijn transformatie is goed; wat zich tegen deze weide verzet of haar ontkent, is niet goed. Zo simpel is mijn levensoriëntatie. Zo doordringend is ze ook. Ze geldt zowel voor economie en politieke oriëntatie als voor onderwijs, religie en wat dan ook.

Dat is goed in de economie, dat bevordert de natuurlijke processen van deze weide. Dat is slecht in de economie, dat vermindert het vermogen van deze weide om zichzelf elk voorjaar te vernieuwen en een omgeving te bieden waar krekels kunnen zingen en vogels kunnen foerageren. Zulke weides, zo zou ik later leren, bevinden zich zelf in een continu transformatieproces. Toch verdienen deze evoluerende biosystemen de kans om zichzelf te zijn en hun eigen innerlijke kwaliteiten te uiten. Net als in de economie, zo ook in de rechtspraak, het recht en de politiek: dat is goed, dat erkent de rechten van deze weide en de kreek en de bossen daarachter om te bestaan ​​en te bloeien in hun steeds vernieuwende seizoensexpressie, zelfs terwijl grotere processen de bioregio vormgeven in de grotere reeks transformaties.

Ook religie, zo lijkt het mij, vindt hier haar oorsprong in het diepe mysterie van deze omgeving. Hoe meer iemand nadenkt over het oneindige aantal onderling verbonden activiteiten dat hier plaatsvindt, hoe mysterieuzer het allemaal wordt, hoe meer betekenis iemand hecht aan de bloei van de lelies in mei, hoe meer ontzag iemand kan voelen bij het uitkijken over dit kleine stukje weiland. Het had niets van de majestueuze schoonheid van de Appalachen of de bergen van het westen, niets van de onmetelijkheid of de kracht van oceanen, noch zelfs de ruwe pracht van een woestijngebied; toch manifesteert zich in dit kleine weiland de pracht van het leven als feest op een even diepgaande en indrukwekkende manier als op elke andere plek die ik de afgelopen jaren heb gekend.

Het lijkt me dat we allemaal dergelijke ervaringen hebben gehad voordat we een industriële levensstijl aannamen. Het universum, als manifestatie van een oeroude grandeur, werd erkend als de ultieme referentie in elk menselijk begrip van de wonderlijke maar angstaanjagende wereld om ons heen. Elk wezen verkreeg zijn volledige identiteit door zijn afstemming op het universum zelf. Bij de inheemse volkeren van het Noord-Amerikaanse continent werd elke formele activiteit eerst gesitueerd in relatie tot de zes windrichtingen van het universum: de vier hoofdwindrichtingen gecombineerd met de hemel boven en de aarde beneden. Alleen zo kon elke menselijke activiteit volledig worden gevalideerd.

Het universum was in deze vroegere tijden de wereld van betekenis, de basisreferentie in de sociale orde, in economisch overleven, in de genezing van ziekten. In die wijde ambiance verbleven de muzen, waaruit de inspiratie van poëzie, kunst en muziek voortkwam. De trom, de hartslag van het universum zelf, bepaalde het ritme van de dans waarmee de mens deelnam aan de beweging van de natuurlijke wereld. De numineuze dimensie van het universum drukte zich op de geest door de uitgestrektheid van de hemel en de kracht die zich openbaarde in donder en bliksem, alsook door de herleving van het leven in de lente na de verlatenheid van de winter. Ook onthulde de algemene hulpeloosheid van de mens tegenover alle bedreigingen voor het voortbestaan ​​de intieme afhankelijkheid van de mens van het integrale functioneren van de dingen. Dat de mens zo'n intieme band had met het omringende universum was alleen mogelijk omdat het universum zelf een voorafgaande intieme band met de mens had.

Deze ervaring zien we zelfs nu nog bij de inheemse volkeren van de wereld. Zij leven in een universum, in een kosmologische orde, terwijl wij, de volkeren van de industriële wereld, niet langer in een universum leven. Wij leven in een politieke wereld, een natie, een zakenwereld, een economische orde, een culturele traditie, in Disneyland. We leven in steden, in een wereld van beton en staal, van wielen en draden, een wereld van zaken, van werk. We zien 's nachts de sterren niet meer, noch de planeten, noch de maan. Zelfs overdag ervaren we de zon niet op een directe of betekenisvolle manier. Zomer en winter zijn hetzelfde in het winkelcentrum. Onze wereld is een wereld van snelwegen, parkeerplaatsen, winkelcentra. We lezen boeken geschreven met een vreemd geconstrueerd alfabet. We lezen niet langer het boek van het universum.

Ook stemmen we onze wereld van menselijke betekenis niet af op de betekenis van onze omgeving. We hebben ons losgemaakt van die diepe interactie met onze omgeving die inherent is aan onze aard. Onze kinderen leren niet hoe ze het Grote Boek van de Natuur moeten lezen of hoe ze creatief moeten omgaan met de seizoensgebonden veranderingen van de planeet. Ze leren zelden waar hun water vandaan komt of waar het naartoe gaat. We stemmen onze menselijke viering niet langer af op de grote liturgie van de hemel.

We zijn inderdaad vreemde wezens geworden, zo volledig in strijd met de planeet die ons heeft voortgebracht. We wijden enorm veel talent, kennis en onderzoek aan de ontwikkeling van een menselijke orde die losstaat van, en zelfs roofzuchtig is ten opzichte van, juist de bronnen waaruit we voortkwamen en waarvan we op elk moment van ons bestaan ​​afhankelijk zijn. We initiëren onze kinderen in een economische orde die gebaseerd is op de exploitatie van de natuurlijke levenssystemen van de planeet. Een ontkoppeling vindt eenvoudigweg plaats doordat we zelf ongevoelig zijn geworden voor de natuurlijke wereld en niet beseffen wat we precies doen. Toch, als we onze kinderen in hun vroege jaren nauwlettend observeren en zien hoe ze instinctief aangetrokken worden tot de ervaringen van de natuurlijke wereld om hen heen, zullen we zien hoe gedesoriënteerd ze raken in de mechanistische en zelfs giftige omgeving die we hen bieden.

Het herstellen van een integrale relatie met het universum, planeet Aarde en Noord-Amerika moet een primaire zorg zijn voor de bevolking van dit continent. Hoewel een nieuwe afstemming van onze overheid en al onze instellingen en beroepen op het continent zelf, in zijn diepgaande structuur en werking, niet onmiddellijk kan worden bereikt, kan er wel een begin mee worden gemaakt in onze onderwijsprogramma's. Vooral in de lagere klassen van de basisschool zijn nieuwe ontwikkelingen mogelijk. Dat was de gedachte van Maria Montessori in het derde decennium van deze eeuw.

Over de opvoeding van een zesjarig kind zegt Maria in haar boek 'To Educate the Human Potential' dat de opvoeding pas echt begint wanneer het kind zijn eigen centrum kan identificeren met het centrum van het universum. Want het universum, zegt ze, "is een indrukwekkende realiteit." Het is "een antwoord op alle vragen." "We zullen samen dit levenspad bewandelen, want alle dingen maken deel uit van het universum en zijn met elkaar verbonden om één geheel te vormen." Dit is wat "de geest van het kind in staat stelt zich te centreren, te stoppen met afdwalen in een doelloze zoektocht naar kennis." Vervolgens vermeldt de schrijfster hoe deze ervaring van het universum in het kind bewondering en verwondering opwekt en het kind in staat stelt zijn denken te verenigen. Op deze manier leert het kind hoe alle dingen met elkaar verbonden zijn en hoe de relatie tussen dingen zo hecht is dat "wat we ook aanraken, een atoom of een cel, we het niet kunnen verklaren zonder kennis van het wijde universum."

Het probleem is dat we met de opkomst van de moderne wetenschappen het universum zijn gaan zien als een verzameling objecten in plaats van een gemeenschap van subjecten. We associëren het verlies van de innerlijke geestenwereld van de menselijke geest en emoties vaak met de opkomst van moderne mechanistische wetenschappen. Belangrijker is echter dat we het universum zelf verloren hebben. We hebben uitgebreide controle verworven over de mechanistische en zelfs biologische werking van de natuurlijke wereld, maar deze controle zelf heeft dodelijke gevolgen gehad. We hebben niet alleen de planeet gecontroleerd in een groot deel van haar basisfuncties; we hebben in hoge mate de levenssystemen zelf uitgeroeid. We hebben zoveel van die wonderlijke stemmen van het universum, die ooit tot ons spraken over de grote mysteries van het bestaan, het zwijgen opgelegd.

We horen niet langer de stemmen van de rivieren of de bergen, of de stemmen van de zee. De bomen en weiden zijn niet langer intieme vormen van spirituele aanwezigheid. Alles om ons heen is een 'het' geworden in plaats van een 'jij'. We blijven muziek maken, poëzie schrijven, schilderen, beeldhouwen en architectuur bedrijven, maar deze activiteiten worden gemakkelijk een esthetische expressie van simpelweg het menselijke en verliezen na verloop van tijd de intimiteit, uitstraling en ontzagwekkende kwaliteiten van het universum zelf. We hebben, in het geaccepteerde universum van deze tijd, weinig vermogen om deel te nemen aan mysteries die gevierd worden in de vroegere literaire, artistieke en religieuze uitingsvormen. Want we konden niet langer leven in het universum waarin deze werden geschreven. We konden er alleen maar naar kijken, als het ware.

Toch is het universum zo nauw verbonden met de esthetische ervaring, met poëzie, muziek, kunst en dans, dat we de impliciete dimensies van de natuurlijke wereld niet volledig kunnen vermijden, zelfs niet wanneer we kunst beschouwen als 'representatief', 'impressionistisch', 'expressionistisch' of als 'persoonlijk statement'. Hoe we onze kunst of literatuur ook beschouwen, de kracht ervan schuilt in de verwondering die het meest direct wordt overgebracht door de weide, de bergen, de zee of de sterren in de nacht.

Van bijzonder belang is ons vermogen tot vieren, wat ons onvermijdelijk brengt in de rituelen die menselijke aangelegenheden coördineren met de grote liturgie van het universum. Onze nationale feestdagen, politieke gebeurtenissen, heldhaftige menselijke daden: deze zijn allemaal zeker het vieren waard, maar uiteindelijk, tenzij ze geassocieerd worden met een meer omvattend betekenisniveau, neigen ze naar het gekunstelde, het emotionele en het vluchtige. In de politieke en juridische orde zijn we er nooit in geslaagd om het aanroepen van de meer sublieme dimensies van het universum op te geven om getuige te zijn van de waarheid van wat we zeggen. Dit zien we met name in rechtszaken, bij inauguraties en bij het aanvaarden van een openbaar ambt, op welk niveau dan ook. We hebben nog steeds een instinctief ontzag en eerbied, en zelfs een zekere angst, voor de grotere wereld die altijd buiten het bereik van onze menselijke controle ligt.

Zelfs wanneer we de psychische wereld van de mens erkennen, beschouwen we alles als een verwijzing naar de mens als de ultieme bron van betekenis en waarde, hoewel deze manier van denken tot catastrofes heeft geleid, zowel voor onszelf als voor talloze andere wezens. Toch beginnen we de laatste tijd te erkennen dat het universum zelf, in de fenomenale orde, de enige zelfreferentiële zijnswijze is. Alle andere zijnswijzen, inclusief de mens, zijn in hun bestaan ​​en functioneren universum-referentieel. Dit feit is door de eeuwen heen erkend in de rituelen van verschillende tradities.

Vanaf het paleolithicum hebben mensen hun rituele vieringen afgestemd op verschillende transformatiemomenten in de natuur. Uiteindelijk werd het universum, door zijn enorme omvang in de ruimte en zijn opeenvolging van transformaties in de tijd, gezien als één veelvormige, feestelijke uiting. Er is geen andere verklaring mogelijk voor de wereld die we om ons heen zien. Vogels vliegen, zingen en voeren hun paringsrituelen uit. Bloemen bloeien. Regens voeden elk levend wezen. Elk van de gebeurtenissen in de natuur is een gedicht, een schilderij, een drama, een viering.

Zonsopgang en zonsondergang zijn mystieke momenten in de dagelijkse cyclus, momenten waarop de numineuze dimensie van het universum zich met bijzondere intimiteit openbaart. Individueel en in hun onderlinge relaties zijn dit momenten waarop de hoge betekenis van het bestaan ​​wordt ervaren. Of het nu gaat om bijeenkomsten van inheemse volkeren in hun stamverband of in de meer uitgebreide tempels, kathedralen en spirituele centra overal op aarde, deze momenten worden met speciale herdenkingen gevierd. Zo wordt ook in de jaarlijkse cyclus de lente gevierd als de tijd voor vernieuwing van de mens in zijn juiste afstemming op de universele orde der dingen.

Er is geopperd dat er geen effectief herstel van een levensvatbare vorm van menselijke aanwezigheid op de planeet zal plaatsvinden totdat een dergelijke rituele band tussen de mens en de aardse gemeenschap en de volledige werking van het universum op grote schaal is hersteld. Totdat dit is gebeurd, zal de vervreemding van de mens voortduren, ondanks heldhaftige pogingen om een ​​meer weldadige vorm van menselijke activiteit in relatie tot de aarde te bewerkstelligen. De bron van Nordens vertrouwen dat het heden geen tijd is voor wanhoop, maar voor hoopvolle activiteit, vindt hij in de geschriften van inheemse volkeren zoals James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko en David Seals, allen auteurs met een diepgaand begrip van de rituele band tussen de mens en de bredere orde van het universum.

In samenwerking met dergelijke auteurs zou ik hier de nadruk willen leggen op de noodzaak om het universum primair als een feest te begrijpen. De mens zou ik identificeren als dat wezen waarin het universum zichzelf en zijn numineuze oorsprong viert in een speciale vorm van bewust zelfbewustzijn. Dat spontane vormen van gemeenschapsrituelen, zoals de All Species Festivals, ingeleid door John Seed, al zijn ontwikkeld, belooft een toekomst met het begrip, de kracht, de esthetische grandeur en de emotionele vervulling die nodig zijn om de schade die al aan de planeet is toegebracht te herstellen en voor de Aarde een levensvatbare toekomst te scheppen, een toekomst met de betoverende kwaliteiten die nodig zijn om de moeilijkheden die we tegenkomen te doorstaan ​​en de benodigde creativiteit op te roepen.

Ik zou hier willen stellen dat het werk dat voor ons ligt niet alleen de taak is van onszelf, maar van de hele planeet en al haar samenstellende delen. Hoewel de aangerichte schade direct het werk van de mens is, kan de genezing niet louter het werk van de mens zijn, net zomin als de ziekte van een bepaald orgaan genezen kan worden door de inspanningen van dat ene orgaan. Elk lichaamsdeel moet zijn eigen activiteit inzetten voor de genezing. Dus nu is het hele universum betrokken bij de genezing van de beschadigde Aarde, en natuurlijk in het bijzonder de krachten van de Aarde met behulp van het licht en de warmte van de zon. Zoals de Aarde in zekere zin een magische planeet is in de prachtige aanwezigheid van haar diverse leden bij elkaar, zo moet deze beweging naar de toekomst op de een of andere manier tot stand worden gebracht op manieren die onuitsprekelijk zijn voor de menselijke geest. We zouden een levensvatbare toekomst voor de planeet minder kunnen zien als het resultaat van een wetenschappelijk inzicht of als afhankelijk van een sociaaleconomische regeling, dan als deelname aan een symfonie of als hernieuwde aanwezigheid in de immense kosmische liturgie. Dat inzicht had ik misschien vaag ervaren toen ik voor het eerst de bloeiende lelies zag in de weide aan de overkant van de beek.

Thomas Berry
December 1993