ஓடைக்குக் குறுக்கே உள்ள புல்வெளி

இந்தக் கட்டுரை தாமஸ் பெர்ரி எழுதிய தி கிரேட் ஒர்க்: அவர் வே இன்டு தி ஃபியூச்சர் என்ற புத்தகத்தில் வெளியிடப்பட்டுள்ளது.

நான் அப்போது ஒரு இளைஞன், சுமார் பன்னிரண்டு வயது. என் குடும்பம் தெற்கு நகரத்தின் மிகவும் குடியேறிய பகுதியிலிருந்து புதிய வீடு இன்னும் கட்டப்பட்டுக் கொண்டிருந்த நகரத்தின் விளிம்பிற்கு நகர்ந்தேன். வீடு, இன்னும் முடிக்கப்படாத நிலையில், சிறிது சாய்வில் அமைந்திருந்தது. கீழே ஒரு சிறிய ஓடை இருந்தது, அங்கே ஓடையின் குறுக்கே ஒரு புல்வெளி இருந்தது. மே மாதத்தின் அதிகாலையில் நான் முதன்முதலில் காட்சியைக் கீழே பார்த்தபோது புல்வெளியைக் கண்டேன். வயல் அடர்ந்த புல்லுக்கு மேலே உயர்ந்து நிற்கும் அல்லிகளால் மூடப்பட்டிருந்தது. ஒரு மாயாஜால தருணம், இந்த அனுபவம் என் வாழ்க்கைக்கு ஏதோ ஒன்றைக் கொடுத்தது, என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை, அது என் வாழ்க்கையை நான் நினைவில் வைத்திருக்கும் வேறு எந்த அனுபவத்தையும் விட ஆழமான மட்டத்தில் விளக்குகிறது.

அது அல்லிகள் மட்டுமல்ல. அது லில்லி மலர்களின் பாடலும், தூரத்தில் இருந்த காடுகளும், தெளிவான வானத்தில் மேகங்களும். அப்போது நடந்தது ஏதோ ஒரு உணர்வுபூர்வமான நிகழ்வு அல்ல. எந்த இளைஞனும் செய்வது போல என் வாழ்க்கையைப் பற்றி நான் தொடர்ந்து சொன்னேன். ஒருவேளை இந்த தருணம் மட்டும் என் மீது இவ்வளவு ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவில்லை. ஒருவேளை அது என் குழந்தைப் பருவத்தில் வளர்ந்த ஒரு உணர்திறன். ஆனாலும், ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, இந்த தருணம் எனக்கு மீண்டும் வருகிறது, மேலும் எனது அடிப்படை வாழ்க்கை அணுகுமுறை, என் மனதின் முழு போக்கு மற்றும் நான் முயற்சித்த காரணங்கள் பற்றி நினைக்கும் போதெல்லாம், இந்த தருணத்திற்கும், வாழ்க்கையில் உண்மையானது மற்றும் மதிப்புமிக்கது என்பதற்கான எனது உணர்வில் அது ஏற்படுத்திய தாக்கத்திற்கும் நான் திரும்பி வருவது போல் தெரிகிறது.

இந்த ஆரம்பகால அனுபவம், என் சிந்தனையின் எல்லை முழுவதும் எனக்கு ஒரு நெறிமுறையாக மாறிவிட்டது போல் தெரிகிறது. இந்த புல்வெளியை அதன் மாற்றத்தின் இயற்கை சுழற்சிகளில் பாதுகாத்து மேம்படுத்துவது எதுவோ அது நல்லது; இந்த புல்வெளிக்கு எதிரானது அல்லது அதை மறுப்பது எது நல்லதல்ல. எனது வாழ்க்கை நோக்குநிலை அவ்வளவு எளிமையானது. அது அவ்வளவு பரவலாக உள்ளது. இது பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியல் நோக்குநிலையிலும், கல்வி, மதம் மற்றும் எதிலும் பொருந்தும்.

இந்தப் புல்வெளியின் இயற்கையான செயல்முறைகளை வளர்க்கும் பொருளாதாரத்தில் அது நல்லது. ஒவ்வொரு வசந்த காலத்திலும் தன்னைப் புதுப்பித்துக் கொள்ளும் இந்த புல்வெளியின் திறனைக் குறைக்கும் பொருளாதாரத்தில் அது கெட்டது, மேலும் கிரிக்கெட்டுகள் பாடக்கூடிய மற்றும் பறவைகள் உணவளிக்கக்கூடிய ஒரு சூழலை வழங்குகிறது. அத்தகைய புல்வெளிகள், நான் பின்னர் கற்றுக்கொள்வேன், அவை தொடர்ச்சியான மாற்ற செயல்பாட்டில் உள்ளன. ஆயினும்கூட, இந்த வளர்ந்து வரும் உயிரியல் அமைப்புகள் தாங்களாகவே இருக்கவும், அவற்றின் சொந்த உள் குணங்களை வெளிப்படுத்தவும் வாய்ப்பிற்கு தகுதியானவை. பொருளாதாரத்தைப் போலவே, நீதித்துறை மற்றும் சட்டம் மற்றும் அரசியல் விவகாரங்களிலும்: பெரிய செயல்முறைகள் பெரிய அளவிலான மாற்றங்களில் உயிரியல் பகுதியை வடிவமைக்கும் அதே வேளையில், இந்தப் புல்வெளி, சிற்றோடை மற்றும் அதற்கு அப்பால் உள்ள காடுகள் அவற்றின் எப்போதும் புதுப்பிக்கப்படும் பருவகால வெளிப்பாட்டில் இருப்பதற்கும் செழித்து வளர்வதற்கும் உள்ள உரிமைகளை அங்கீகரிப்பது நல்லது.

மதமும் கூட, இந்த அமைப்பின் ஆழமான மர்மத்தில்தான் அதன் தோற்றத்தை எடுக்கிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. இங்கு நடைபெறும் எண்ணற்ற ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய செயல்பாடுகளைப் பற்றி ஒருவர் எவ்வளவு அதிகமாக சிந்திக்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது மர்மமாக மாறும், மே மாதத்தில் பூக்கும் அல்லிகளில் ஒருவர் அதிக அர்த்தத்தைக் காண்கிறார், இந்த சிறிய புல்வெளி நிலத்தைப் பார்ப்பதில் ஒருவர் அதிக பிரமிப்பு அடையக்கூடும். அப்பலாச்சியன் அல்லது மேற்கு மலைகளின் கம்பீரம், கடல்களின் மகத்துவம் அல்லது சக்தி, அல்லது பாலைவன நாட்டின் கடுமையான மகத்துவம் கூட இதில் இல்லை; இருப்பினும், இந்த சிறிய புல்வெளியில், கொண்டாட்டமாக வாழ்க்கையின் மகத்துவம், கடந்த பல ஆண்டுகளாக நான் அறிந்த வேறு எந்த இடத்தையும் போல ஆழமானதாகவும் ஈர்க்கக்கூடியதாகவும் வெளிப்படுகிறது.

ஒரு தொழில்துறை வாழ்க்கை முறைக்குள் நுழைவதற்கு முன்பு நாம் அனைவரும் இதுபோன்ற அனுபவங்களைப் பெற்றதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது. நம்மைச் சுற்றியுள்ள அற்புதமான ஆனால் பயங்கரமான உலகத்தைப் பற்றிய எந்தவொரு மனித புரிதலிலும், சில ஆதிகால மகத்துவத்தின் வெளிப்பாடாக பிரபஞ்சம் இறுதிக் குறிப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு உயிரினமும் பிரபஞ்சத்துடன் அதன் சீரமைப்பின் மூலம் அதன் முழு அடையாளத்தை அடைந்தது. வட அமெரிக்க கண்டத்தின் பழங்குடி மக்களுடன், ஒவ்வொரு முறையான செயல்பாடும் முதலில் பிரபஞ்சத்தின் ஆறு திசைகளுடன் தொடர்புடையதாக அமைந்திருந்தது: மேலே உள்ள வானங்கள் மற்றும் கீழே உள்ள பூமியுடன் இணைந்த நான்கு முக்கிய திசைகள். இந்த வழியில் மட்டுமே எந்தவொரு மனித நடவடிக்கையையும் முழுமையாக சரிபார்க்க முடியும்.

இந்த முந்தைய காலங்களில் பிரபஞ்சம் அர்த்த உலகமாக இருந்தது, சமூக ஒழுங்கு, பொருளாதார உயிர்வாழ்வு, நோய் குணப்படுத்துதல் ஆகியவற்றில் அடிப்படைக் குறிப்பானாக இருந்தது. அந்த பரந்த சூழலில், கவிதை, கலை மற்றும் இசையின் உத்வேகம் எங்கிருந்து வந்தது என்பது பற்றிய சிந்தனையாளர்கள் வசித்து வந்தனர். பிரபஞ்சத்தின் இதயத் துடிப்பு, நடனத்தின் தாளத்தை நிறுவியது, இதன் மூலம் மனிதர்கள் இயற்கை உலகின் இயக்கத்திற்குள் நுழைந்தனர். பிரபஞ்சத்தின் எண்ணற்ற பரிமாணம், வானங்களின் பரந்த தன்மை மற்றும் இடி மற்றும் மின்னலில் வெளிப்படும் சக்தி, அதே போல் குளிர்காலத்தின் பாழடைந்த பிறகு வாழ்க்கையின் வசந்தகால புதுப்பித்தல் ஆகியவற்றின் மூலம் மனதில் பதிந்தது. பின்னர், உயிர்வாழ்வதற்கான அனைத்து அச்சுறுத்தல்களுக்கும் முன் மனிதனின் பொதுவான உதவியற்ற தன்மை, மனிதனின் ஒருங்கிணைந்த செயல்பாட்டின் மீது நெருக்கமான சார்பை வெளிப்படுத்தியது. சுற்றியுள்ள பிரபஞ்சத்துடன் மனிதனுக்கு இவ்வளவு நெருக்கமான உறவு இருப்பது பிரபஞ்சமே மனிதனுடன் முன்பே நெருக்கமான உறவைக் கொண்டிருந்ததால் மட்டுமே சாத்தியமானது.

இந்த அனுபவத்தை நாம் இப்போதும் உலகின் பழங்குடி மக்களிடையே காண்கிறோம். அவர்கள் ஒரு பிரபஞ்சத்தில், ஒரு அண்டவியல் வரிசையில் வாழ்கிறார்கள், அதேசமயம், தொழில்துறை உலக மக்களான நாம் இனி ஒரு பிரபஞ்சத்தில் வாழ்வதில்லை. நாம் ஒரு அரசியல் உலகில், ஒரு தேசத்தில், ஒரு வணிக உலகில், ஒரு பொருளாதார ஒழுங்கில், ஒரு கலாச்சார பாரம்பரியத்தில், டிஸ்னி வேர்ல்டில் வாழ்கிறோம். நாம் நகரங்களில், கான்கிரீட் மற்றும் எஃகு உலகில், சக்கரங்கள் மற்றும் கம்பிகளால் ஆன உலகில், வணிக உலகில், வேலை உலகில் வாழ்கிறோம். இரவில் நட்சத்திரங்களையோ அல்லது கிரகங்களையோ அல்லது சந்திரனையோ நாம் இனி பார்க்க மாட்டோம். பகலில் கூட நாம் எந்த உடனடி அல்லது அர்த்தமுள்ள முறையில் சூரியனை அனுபவிப்பதில்லை. மாலுக்குள் கோடை மற்றும் குளிர்காலம் ஒன்றுதான். நம்முடையது நெடுஞ்சாலைகள், வாகன நிறுத்துமிடங்கள், ஷாப்பிங் மையங்களின் உலகம். விசித்திரமாக வடிவமைக்கப்பட்ட எழுத்துக்களால் எழுதப்பட்ட புத்தகங்களைப் படிப்போம். பிரபஞ்சத்தின் புத்தகத்தை நாம் இனி படிப்பதில்லை.

மனித அர்த்தமுள்ள நமது உலகத்தை நமது சுற்றுப்புறங்களின் அர்த்தத்துடன் நாம் ஒருங்கிணைப்பதில்லை. நமது இயல்பிலேயே உள்ளார்ந்த நமது சூழலுடனான ஆழமான தொடர்புகளிலிருந்து நாம் விலகிவிட்டோம். இயற்கையின் மகத்தான புத்தகத்தை எப்படிப் படிப்பது அல்லது கிரகத்தின் பருவகால மாற்றங்களுடன் எவ்வாறு ஆக்கப்பூர்வமாக தொடர்பு கொள்வது என்பதை நம் குழந்தைகள் கற்றுக்கொள்வதில்லை. அவர்கள் தங்கள் தண்ணீர் எங்கிருந்து வருகிறது அல்லது எங்கு செல்கிறது என்பதை அரிதாகவே கற்றுக்கொள்கிறார்கள். நமது மனித கொண்டாட்டத்தை சொர்க்கத்தின் மகத்தான வழிபாட்டுடன் நாம் இனி ஒருங்கிணைப்பதில்லை.

நாம் உண்மையில் விசித்திரமான மனிதர்களாகிவிட்டோம், நம்மை உருவாக்கிய கிரகத்துடன் முற்றிலும் முரண்படுகிறோம். நாம் வந்த மூலங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட மற்றும் கொள்ளையடிக்கும் ஒரு மனித ஒழுங்கை வளர்ப்பதற்கு நாம் மகத்தான திறமை, அறிவு மற்றும் ஆராய்ச்சியை அர்ப்பணிக்கிறோம், மேலும் நமது இருப்பின் ஒவ்வொரு தருணத்திலும் நாம் சார்ந்திருக்கும். கிரகத்தின் இயற்கை வாழ்க்கை முறைகளை சுரண்டுவதன் அடிப்படையில் ஒரு பொருளாதார ஒழுங்கிற்கு நம் குழந்தைகளைத் தொடங்குகிறோம். இயற்கை உலகத்தை நாம் உணர்வற்றவர்களாகி, நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை உணராததால் ஒரு துண்டிப்பு மிகவும் எளிமையாக ஏற்படுகிறது. இருப்பினும், நம் குழந்தைகளை அவர்களின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் உன்னிப்பாகக் கவனித்து, அவர்களைச் சுற்றியுள்ள இயற்கை உலகின் அனுபவங்களால் அவர்கள் எவ்வாறு உள்ளுணர்வாக ஈர்க்கப்படுகிறார்கள் என்பதைக் கண்டால், நாம் அவர்களுக்கு வழங்கும் இயந்திரத்தனமான மற்றும் நச்சு சூழலில் அவர்கள் எவ்வளவு திசைதிருப்பப்படுகிறார்கள் என்பதைக் காண்போம்.

பிரபஞ்சம், பூமி கிரகம் மற்றும் வட அமெரிக்காவுடன் ஒருங்கிணைந்த உறவை மீட்டெடுப்பது இந்தக் கண்டத்தின் மக்களுக்கு முதன்மையான கவலையாக இருக்க வேண்டும். நமது அரசாங்கம் மற்றும் நமது அனைத்து நிறுவனங்கள் மற்றும் தொழில்கள் கண்டத்தை அதன் ஆழமான அமைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டில் உடனடியாக ஒரு புதிய சீரமைப்பை அடைய முடியாது என்றாலும், நமது கல்வித் திட்டங்கள் முழுவதும் ஒரு தொடக்கத்தை உருவாக்க முடியும். குறிப்பாக தொடக்கப் பள்ளியின் ஆரம்ப வகுப்புகளில் புதிய முன்னேற்றங்கள் சாத்தியமாகும். இந்த நூற்றாண்டின் மூன்றாவது தசாப்தத்தில் மரியா மாண்டிசோரியின் சிந்தனை இதுதான்.

ஆறு வயது குழந்தையின் கல்வியைப் பற்றிப் பேசுகையில், மரியா தனது "மனித ஆற்றலைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான " புத்தகத்தில், குழந்தை தனது சொந்த மையத்தை பிரபஞ்சத்தின் மையத்துடன் அடையாளம் காண முடிந்தால் மட்டுமே கல்வி உண்மையில் தொடங்குகிறது என்று குறிப்பிடுகிறார். பிரபஞ்சத்தைப் பொறுத்தவரை, அவர் கூறுகிறார், "ஒரு அற்புதமான யதார்த்தம்." இது "எல்லா கேள்விகளுக்கும் ஒரு பதில்." "இந்த வாழ்க்கைப் பாதையில் நாம் ஒன்றாக நடப்போம், ஏனென்றால் எல்லாமே பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் ஒரு முழு ஒற்றுமையை உருவாக்க ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன." இதுதான் "குழந்தையின் மனதை மையப்படுத்தவும், அறிவுக்கான நோக்கமற்ற தேடலில் அலைவதை நிறுத்தவும்" உதவுகிறது. பின்னர் எழுத்தாளர் பிரபஞ்சத்தின் இந்த அனுபவம் குழந்தையில் போற்றுதலையும் ஆச்சரியத்தையும் எவ்வாறு உருவாக்குகிறது மற்றும் குழந்தை தனது சிந்தனையை ஒன்றிணைக்க உதவுகிறது என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார். இந்த வழியில் குழந்தை அனைத்து விஷயங்களும் எவ்வாறு தொடர்புடையவை என்பதையும், ஒன்றோடொன்று விஷயங்களின் உறவு எவ்வாறு மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது என்பதையும் கற்றுக்கொள்கிறது, "நாம் எதைத் தொட்டாலும், ஒரு அணு அல்லது ஒரு செல்லைத் தொட்டாலும், பரந்த பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய அறிவு இல்லாமல் அதை விளக்க முடியாது."

நவீன அறிவியலின் எழுச்சியுடன், பிரபஞ்சத்தை நாம் பாடங்களின் ஒரு கூட்டமாக அல்ல, மாறாக பொருட்களின் தொகுப்பாக நினைக்கத் தொடங்கினோம் என்பதுதான் சிரமம். நவீன இயந்திர அறிவியலின் எழுச்சியுடன் மனித மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் உள் ஆன்மீக உலகத்தின் இழப்பை நாம் அடிக்கடி அடையாளம் காண்கிறோம். இருப்பினும், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், நாம் பிரபஞ்சத்தையே இழந்துவிட்டோம். இயற்கை உலகின் இயந்திரத்தனமான மற்றும் உயிரியல் செயல்பாட்டின் மீது கூட விரிவான கட்டுப்பாட்டை நாம் அடைந்தோம், ஆனால் இந்த கட்டுப்பாடு கொடிய விளைவுகளை உருவாக்கியுள்ளது. கிரகத்தின் அடிப்படை செயல்பாட்டில் பெரும்பாலானவற்றை நாம் கட்டுப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல்; ஒரு விரிவான அளவிற்கு, வாழ்க்கை அமைப்புகளையே அணைத்துவிட்டோம். ஒரு காலத்தில் இருப்பின் மகத்தான மர்மங்களைப் பற்றி நம்மிடம் பேசிய பிரபஞ்சத்தின் அற்புதமான குரல்களில் பலவற்றை நாம் மௌனமாக்கிவிட்டோம்.

ஆறுகள் அல்லது மலைகளின் குரல்களையோ அல்லது கடலின் குரல்களையோ நாம் இனி கேட்க மாட்டோம். மரங்களும் புல்வெளிகளும் இனி ஆவி இருப்பின் நெருக்கமான வடிவங்கள் அல்ல. நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் "நீ" என்பதை விட "அது" ஆக மாறிவிட்டன. நாம் தொடர்ந்து இசை உருவாக்குகிறோம், கவிதை எழுதுகிறோம், எங்கள் ஓவியம், சிற்பம் மற்றும் கட்டிடக்கலை ஆகியவற்றைச் செய்கிறோம், ஆனால் இந்த நடவடிக்கைகள் எளிதில் மனிதனின் அழகியல் வெளிப்பாடாக மாறிவிடுகின்றன, மேலும் காலப்போக்கில் பிரபஞ்சத்தின் நெருக்கம், பிரகாசம் மற்றும் அற்புதமான குணங்களை இழக்கின்றன. இந்தக் காலத்தின் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிரபஞ்சத்தில், முந்தைய இலக்கிய மற்றும் கலை மற்றும் மத வெளிப்பாடு முறைகளில் கொண்டாடப்படும் மர்மங்களில் பங்கேற்கும் திறன் நமக்குக் குறைவு. ஏனென்றால், இவை எழுதப்பட்ட பிரபஞ்சத்தில் இனி நாம் வாழ முடியாது. நாம் அதைப் போலவே பார்க்க மட்டுமே முடிந்தது.

ஆயினும், பிரபஞ்சம் அழகியல் அனுபவத்தில், கவிதை, இசை, கலை மற்றும் நடனம் ஆகியவற்றில் மிகவும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, கலையை "பிரதிநிதித்துவம்" அல்லது "பதிப்புவாத" அல்லது "வெளிப்பாட்டுவாதி" அல்லது "தனிப்பட்ட அறிக்கை" என்று நாம் நினைத்தாலும் கூட, இயற்கை உலகின் மறைமுக பரிமாணங்களை நாம் முற்றிலுமாகத் தவிர்க்க முடியாது. நமது கலை அல்லது இலக்கியம் பற்றி நாம் எப்படி நினைத்தாலும், அதன் சக்தி புல்வெளி அல்லது மலைகள் அல்லது கடல் அல்லது இரவில் நட்சத்திரங்கள் மூலம் நேரடியாகத் தெரிவிக்கப்படும் அற்புதத்தில் உள்ளது.

சிறப்பு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, கொண்டாட்டத்திற்கான நமது திறன், இது தவிர்க்க முடியாமல் பிரபஞ்சத்தின் சிறந்த வழிபாட்டு முறையுடன் மனித விவகாரங்களை ஒருங்கிணைக்கும் சடங்குகளுக்குள் நம்மைக் கொண்டுவருகிறது. நமது தேசிய விடுமுறைகள், அரசியல் நிகழ்வுகள், வீர மனித செயல்கள்: இவை அனைத்தும் கொண்டாடுவதற்கு மிகவும் தகுதியானவை, ஆனால் இறுதியில், அவை இன்னும் சில விரிவான அர்த்தத்துடன் தொடர்புடையதாக இல்லாவிட்டால், அவை பாதிக்கப்பட்ட, உணர்ச்சிபூர்வமான மற்றும் நிலையற்றவைகளை நோக்கிச் செல்கின்றன. அரசியல் மற்றும் சட்ட ஒழுங்குகளில், நாம் சொல்வதன் உண்மையைக் காண பிரபஞ்சத்தின் மிகவும் உயர்ந்த பரிமாணங்களை அழைப்பதை நாம் ஒருபோதும் கைவிட முடியவில்லை. இதை நாம் குறிப்பாக நீதிமன்ற விசாரணைகள், பதவியேற்பு விழாக்கள் மற்றும் எந்த மட்டத்திலும் பொதுப் பதவியை ஏற்றுக்கொள்வதில் கவனிக்கிறோம். நமக்கு இன்னும் ஒரு உள்ளுணர்வு பிரமிப்பு மற்றும் மரியாதை உள்ளது, மேலும் நமது மனித கட்டுப்பாடுகளின் எல்லைக்கு வெளியே எப்போதும் இருக்கும் பெரிய உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட பயம் கூட உள்ளது.

மனிதனின் மன உலகத்தை நாம் அங்கீகரிக்கும்போது கூட, அர்த்தத்திற்கும் மதிப்பிற்கும் இறுதி ஆதாரமாக மனிதனையே குறிக்கிறோம், இருப்பினும் இந்த சிந்தனை முறை நமக்கும் மற்ற பல உயிரினங்களுக்கும் பேரழிவை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இருப்பினும், சமீப காலங்களில், பிரபஞ்சமே, தனித்துவமான வரிசையில், தன்னைத்தானே குறிக்கும் ஒரே வழி என்பதை நாம் அங்கீகரிக்கத் தொடங்குகிறோம். மனிதன் உட்பட, அவற்றின் இருப்பு மற்றும் செயல்பாட்டில், மற்ற அனைத்து வழிகளும் பிரபஞ்சத்தைக் குறிக்கின்றன. இந்த உண்மை பல நூற்றாண்டுகளாக பல்வேறு மரபுகளின் சடங்குகளில் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது.

பழங்காலக் காலத்திலிருந்தே மனிதர்கள் தங்கள் சடங்கு கொண்டாட்டங்களை இயற்கை உலகின் பல்வேறு உருமாற்ற தருணங்களுடன் ஒருங்கிணைத்துள்ளனர். இறுதியில் பிரபஞ்சம், அதன் பரந்த அளவிலான விண்வெளியிலும், காலப்போக்கில் அதன் மாற்றங்களின் வரிசையிலும், ஒரே பல வடிவ கொண்டாட்ட வெளிப்பாடாகக் காணப்பட்டது. நம்மைச் சுற்றி நாம் காணும் உலகத்திற்கு வேறு எந்த விளக்கமும் சாத்தியமில்லை. பறவைகள் பறந்து பாடுகின்றன, அவற்றின் இனச்சேர்க்கை சடங்குகளைச் செய்கின்றன. பூக்கள் மலரும். மழை ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் வளர்க்கிறது. இயற்கை உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு நிகழ்வும் ஒரு கவிதை, ஒரு ஓவியம், ஒரு நாடகம், ஒரு கொண்டாட்டம்.

விடியலும் சூரிய அஸ்தமனமும் தினசரி சுழற்சியின் மாய தருணங்கள், பிரபஞ்சத்தின் எண்ணற்ற பரிமாணம் சிறப்பு நெருக்கத்துடன் தன்னை வெளிப்படுத்தும் தருணங்கள். தனிப்பட்ட முறையிலும், ஒருவருக்கொருவர் உறவுகளிலும், இருப்பின் உயர்ந்த அர்த்தத்தை அனுபவிக்கும் தருணங்கள் இவை. பழங்குடி மக்கள் தங்கள் பழங்குடி அமைப்பில் கூடும் இடத்திலோ அல்லது பூமி முழுவதும் உள்ள மிகவும் விரிவான கோயில்கள் மற்றும் கதீட்ரல்கள் மற்றும் ஆன்மீக மையங்களிலோ இந்த தருணங்கள் சிறப்பு கொண்டாட்டங்களுடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. அதேபோல், வருடாந்திர சுழற்சியிலும் வசந்த காலம் மனிதகுலத்தை உலகளாவிய விஷயங்களின் ஒழுங்குடன் சரியான முறையில் புதுப்பிப்பதற்கான நேரமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது.

பூமி சமூகத்துடனான மனிதனின் சடங்கு ரீதியான உறவும், பிரபஞ்சத்தின் முழு செயல்பாடும் விரிவான அளவில் மீண்டும் நிலைநிறுத்தப்படும் வரை, கிரகத்தில் மனித இருப்புக்கான சாத்தியமான முறையை திறம்பட மீட்டெடுப்பது நடக்காது என்ற முன்மொழிவு முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. இது செய்யப்படும் வரை, பூமியுடன் தொடர்புடைய மனித செயல்பாட்டின் மிகவும் மென்மையான முறையை நோக்கி வீர முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டாலும், மனிதனின் அந்நியப்படுதல் தொடரும். நிகழ்காலம் விரக்திக்கான நேரம் அல்ல, நம்பிக்கையான செயல்பாட்டிற்கான நேரம் என்ற நோர்டனின் நம்பிக்கையின் மூலத்தை ஜேம்ஸ் வெல்ச், என். ஸ்காட் மொமடே, லெஸ்லி சில்கோ மற்றும் டேவிட் சீல்ஸ் போன்ற பழங்குடி மக்களின் எழுத்துக்களில் அவர் காண்கிறார், இவர்கள் அனைவரும் பிரபஞ்சத்தின் பெரிய வரிசையுடன் மனிதர்களின் சடங்கு உறவைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலைக் கொண்ட ஆசிரியர்கள்.

இவர்களைப் போன்ற எழுத்தாளர்களுடன் இணைந்து, பிரபஞ்சத்தை முதன்மையாக கொண்டாட்டமாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தை நான் இங்கு வலியுறுத்துவேன். பிரபஞ்சம் தன்னையும் அதன் எண்ணற்ற தோற்றங்களையும் ஒரு சிறப்பு உணர்வுபூர்வமான சுய விழிப்புணர்வு முறையில் கொண்டாடும் ஒரு உயிரினமாக நான் அடையாளம் காண்பேன். ஜான் சீட் தொடங்கி வைத்த அனைத்து உயிரின விழாக்கள் போன்ற தன்னிச்சையான சமூக சடங்கு வடிவங்கள் ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்டுள்ளன, அவை கிரகத்தில் ஏற்கனவே ஏற்பட்டுள்ள சேதத்தை குணப்படுத்தவும், பூமிக்கு ஒரு சாத்தியமான எதிர்காலத்தை வடிவமைக்கவும், எதிர்கொள்ள வேண்டிய சிரமங்களைத் தாங்கவும், தேவையான படைப்பாற்றலைத் தூண்டவும் தேவையான கவர்ச்சிகரமான குணங்களைக் கொண்ட எதிர்காலத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும், சக்தியுடனும், அழகியல் மகத்துவத்துடனும், உணர்ச்சிபூர்வமான நிறைவுடனும் கூடிய எதிர்காலத்திற்கான வாக்குறுதியை அளிக்கின்றன.

இங்கே நான் கூற விரும்புவது என்னவென்றால், நமக்கு முன்னால் உள்ள பணி, நம்முடையது மட்டுமல்ல, முழு கிரகம் மற்றும் அதன் அனைத்து கூறுகளின் பணியாகும். ஏற்படும் சேதம் உடனடியாக மனிதனின் வேலை என்றாலும், குணப்படுத்துதல் என்பது உடலின் ஒரு உறுப்பின் நோயை அந்த ஒரு உறுப்பின் முயற்சிகளால் குணப்படுத்த முடியும் என்பது போல மனிதனின் வேலையாக இருக்க முடியாது. உடலின் ஒவ்வொரு உறுப்பும் அதன் செயல்பாட்டை குணப்படுத்துவதற்கு கொண்டு வர வேண்டும். எனவே இப்போது முழு பிரபஞ்சமும் சேதமடைந்த பூமியை குணப்படுத்துவதில் ஈடுபட்டுள்ளது, குறிப்பாக, நிச்சயமாக, சூரியனின் ஒளி மற்றும் அரவணைப்பின் உதவியுடன் பூமியின் சக்திகள். பூமி, ஒரு வகையில், அதன் பல்வேறு உறுப்பினர்கள் ஒருவருக்கொருவர் நேர்த்தியாக இருப்பதால் ஒரு மாய கிரகமாக இருப்பதால், எதிர்காலத்திற்கான இந்த இயக்கம் ஏதோ ஒரு வகையில் மனித மனதிற்கு விவரிக்க முடியாத வழிகளில் கொண்டு வரப்பட வேண்டும். சில அறிவியல் நுண்ணறிவின் விளைவாகவோ அல்லது சில சமூக-பொருளாதார ஏற்பாட்டைச் சார்ந்ததாகவோ இல்லாமல், ஒரு சிம்பொனியில் பங்கேற்பது அல்லது பரந்த அண்ட வழிபாட்டு முறைக்கு புதுப்பிக்கப்பட்ட இருப்பு என்று நாம் நினைக்கலாம். இந்த நுண்ணறிவு, ஓடையின் குறுக்கே உள்ள புல்வெளியில் பூக்கும் அல்லிகளின் முதல் பார்வையிலேயே நான் மங்கலாக அனுபவித்த ஒன்றாக இருக்கலாம்.

தாமஸ் பெர்ரி
டிசம்பர் 1993