Το Λιβάδι απέναντι από τον κολπίσκο

Αυτό το δοκίμιο δημοσιεύεται στο The Great Work: Our Way Into the Future, από τον Thomas Berry

Ήμουν νέος τότε, κάπου δώδεκα χρονών. Η οικογένειά μου ήταν μετακινούμενος από ένα πιο οικισμένο μέρος μιας νότιας πόλης προς την άκρη της πόλης όπου ακόμα χτιζόταν το νέο σπίτι. Το σπίτι, που δεν έχει ακόμη τελειώσει, βρισκόταν σε μια μικρή κλίση. Κάτω ήταν ένας μικρός κολπίσκος και εκεί απέναντι ήταν ένα λιβάδι. Ήταν νωρίς το απόγευμα του Μαΐου όταν κοίταξα για πρώτη φορά κάτω από τη σκηνή και είδα το λιβάδι. Το χωράφι ήταν καλυμμένο με κρίνους που υψώνονταν πάνω από το πυκνό γρασίδι. Μια μαγική στιγμή, αυτή η εμπειρία έδωσε στη ζωή μου κάτι, δεν ξέρω τι, που φαίνεται να εξηγεί τη ζωή μου σε ένα βαθύτερο επίπεδο από σχεδόν οποιαδήποτε άλλη εμπειρία που μπορώ να θυμηθώ.

Δεν ήταν μόνο τα κρίνα. Ήταν το τραγούδι των γρύλων και των δασών στο βάθος και των σύννεφων σε έναν κατά τα άλλα καθαρό ουρανό. Δεν ήταν κάτι συνειδητό αυτό που συνέβη ακριβώς τότε. Συνέχισα τη ζωή μου όπως θα μπορούσε να κάνει κάθε νέος. Ίσως δεν ήταν μόνο αυτή η στιγμή που μου έκανε τόσο βαθιά εντύπωση. Ίσως ήταν μια ευαισθησία που αναπτύχθηκε σε όλη την παιδική μου ηλικία. Ωστόσο, καθώς περνούν τα χρόνια, αυτή η στιγμή επιστρέφει σε μένα, και όποτε σκέφτομαι τη βασική μου στάση ζωής και την όλη τάση του μυαλού μου και τις αιτίες στις οποίες έχω δώσει τις προσπάθειές μου, φαίνεται να επιστρέφω σε αυτή τη στιγμή και τον αντίκτυπο που είχε στο συναίσθημά μου για το τι είναι αληθινό και αξίζει στη ζωή.

Αυτή η πρώιμη εμπειρία, φαίνεται, έχει γίνει κανονιστική για μένα σε όλο το φάσμα της σκέψης μου. Ό,τι διατηρεί και ενισχύει αυτό το λιβάδι στους φυσικούς κύκλους της μεταμόρφωσής του είναι καλό. αυτό που αντιτίθεται σε αυτό το λιβάδι ή το αναιρεί δεν είναι καλό. Ο προσανατολισμός της ζωής μου είναι τόσο απλός. Είναι επίσης τόσο διάχυτο. Ισχύει στα οικονομικά και στον πολιτικό προσανατολισμό καθώς και στην εκπαίδευση και τη θρησκεία και οτιδήποτε άλλο.

Αυτό είναι καλό στην οικονομία που προωθεί τις φυσικές διαδικασίες αυτού του λιβαδιού. Αυτό είναι κακό στα οικονομικά που μειώνει την ικανότητα αυτού του λιβαδιού να ανανεώνεται κάθε άνοιξη και να παρέχει ένα περιβάλλον στο οποίο οι γρύλοι μπορούν να τραγουδούν και τα πουλιά να τρέφονται. Τέτοια λιβάδια, θα μάθαινα αργότερα, είναι τα ίδια σε μια συνεχή διαδικασία μεταμόρφωσης. Ωστόσο, αυτά τα εξελισσόμενα βιοσυστήματα αξίζουν την ευκαιρία να είναι ο εαυτός τους και να εκφράσουν τις δικές τους εσωτερικές ιδιότητες. Όπως στην οικονομία, έτσι και στη νομολογία, το δίκαιο και τις πολιτικές υποθέσεις: Αυτό είναι καλό που αναγνωρίζει τα δικαιώματα αυτού του λιβαδιού και του κολπίσκου και των δασικών εκτάσεων να υπάρχουν και να ακμάζουν με την συνεχώς ανανεούμενη εποχιακή τους έκφραση, ακόμη και όταν μεγαλύτερες διαδικασίες διαμορφώνουν τη βιοπεριοχή στη μεγαλύτερη ακολουθία μετασχηματισμών.

Και η θρησκεία, μου φαίνεται, παίρνει την καταγωγή της εδώ στο βαθύ μυστήριο αυτού του σκηνικού. Όσο περισσότερο σκέφτεται κανείς τον άπειρο αριθμό αλληλένδετων δραστηριοτήτων που λαμβάνουν χώρα εδώ, τόσο πιο μυστηριώδη γίνονται όλα, όσο περισσότερο νόημα βρίσκει ένα άτομο στην ανθοφορία των κρίνων, τόσο πιο δέος μπορεί να είναι ένα άτομο απλώς να κοιτάζει έξω από αυτό το μικρό κομμάτι λιβάδι. Δεν είχε τίποτα από το μεγαλείο των Αππαλαχίων ή των δυτικών βουνών, την απεραντοσύνη ή τη δύναμη των ωκεανών, ούτε καν τη σκληρή μεγαλοπρέπεια της ερημικής χώρας. όμως σε αυτό το μικρό λιβάδι το μεγαλείο της ζωής ως γιορτής εκδηλώνεται με έναν τρόπο τόσο βαθύ και εντυπωσιακό όσο οποιοδήποτε άλλο μέρος που γνώρισα τα τελευταία πολλά χρόνια.

Μου φαίνεται ότι όλοι είχαμε τέτοιες εμπειρίες πριν μπούμε σε έναν βιομηχανικό τρόπο ζωής. Το σύμπαν ως εκδήλωση κάποιου αρχέγονου μεγαλείου αναγνωρίστηκε ως το απόλυτο σημείο αναφοράς σε οποιαδήποτε ανθρώπινη κατανόηση του υπέροχου αλλά τρομακτικού κόσμου γύρω μας. Κάθε ον πέτυχε την πλήρη ταυτότητά του με την ευθυγράμμισή του με το ίδιο το σύμπαν. Με τους αυτόχθονες πληθυσμούς της βορειοαμερικανικής ηπείρου, κάθε επίσημη δραστηριότητα τοποθετήθηκε αρχικά σε σχέση με τις έξι κατευθύνσεις του σύμπαντος: τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις σε συνδυασμό με τους ουρανούς πάνω και τη Γη κάτω. Μόνο έτσι θα μπορούσε να επικυρωθεί πλήρως οποιαδήποτε ανθρώπινη δραστηριότητα.

Το σύμπαν ήταν ο κόσμος του νοήματος σε αυτές τις προηγούμενες εποχές, ο βασικός δείκτης στην κοινωνική τάξη, στην οικονομική επιβίωση, στη θεραπεία της ασθένειας. Σε αυτή την πλατιά ατμόσφαιρα κατοικούσαν οι μούσες από όπου προήλθε η έμπνευση της ποίησης, της τέχνης και της μουσικής. Το τύμπανο, ο χτύπος της καρδιάς του ίδιου του σύμπαντος, καθιέρωσε τον ρυθμό του χορού με τον οποίο οι άνθρωποι μπήκαν στην ίδια την κίνηση του φυσικού κόσμου. Η αριθμητική διάσταση του σύμπαντος εντυπώθηκε στο μυαλό μέσω της απεραντοσύνης των ουρανών και της δύναμης που αποκαλύφθηκε με βροντές και κεραυνούς, καθώς και μέσω της ανοιξιάτικης ανανέωσης της ζωής μετά την ερήμωση του χειμώνα. Τότε, επίσης, η γενική αδυναμία του ανθρώπου μπροστά σε όλες τις απειλές για την επιβίωση αποκάλυψε τη στενή εξάρτηση του ανθρώπου από την ολοκληρωμένη λειτουργία των πραγμάτων. Το ότι ο άνθρωπος είχε τέτοια στενή σχέση με το περιβάλλον σύμπαν ήταν δυνατό μόνο επειδή το ίδιο το σύμπαν είχε μια προηγούμενη στενή σχέση με τον άνθρωπο.

Αυτή την εμπειρία παρατηρούμε ακόμη και τώρα στους αυτόχθονες πληθυσμούς του κόσμου. Ζουν σε ένα σύμπαν, σε μια κοσμολογική τάξη, ενώ εμείς, οι λαοί του βιομηχανικού κόσμου, δεν ζούμε πλέον σε ένα σύμπαν. Ζούμε σε έναν πολιτικό κόσμο, ένα έθνος, έναν επιχειρηματικό κόσμο, μια οικονομική τάξη, μια πολιτιστική παράδοση, στον Disneyworld. Ζούμε σε πόλεις, σε έναν κόσμο από σκυρόδεμα και ατσάλι, τροχούς και καλώδια, έναν κόσμο επιχειρήσεων, δουλειάς. Δεν βλέπουμε πια τα αστέρια τη νύχτα ούτε τους πλανήτες ούτε το φεγγάρι. Ακόμα και την ημέρα δεν βιώνουμε τον ήλιο με άμεσο ή ουσιαστικό τρόπο. Το καλοκαίρι και ο χειμώνας είναι το ίδιο μέσα στο εμπορικό κέντρο. Ο δικός μας είναι ένας κόσμος αυτοκινητοδρόμων, χώρων στάθμευσης, εμπορικών κέντρων. Διαβάζουμε βιβλία γραμμένα με ένα παράξενα κατασκευασμένο αλφάβητο. Δεν διαβάζουμε πια το βιβλίο του σύμπαντος.

Ούτε συντονίζουμε τον κόσμο του ανθρώπινου νοήματος με το νόημα του περιβάλλοντός μας. Έχουμε απεμπλακεί από αυτή τη βαθιά αλληλεπίδραση με το περιβάλλον μας που είναι εγγενής στην ίδια μας τη φύση. Τα παιδιά μας δεν μαθαίνουν πώς να διαβάζουν το Μεγάλο Βιβλίο της Φύσης ή πώς να αλληλεπιδρούν δημιουργικά με τις εποχιακές μεταμορφώσεις του πλανήτη. Σπάνια μαθαίνουν από πού προέρχεται ή πού πηγαίνει το νερό τους. Δεν συντονίζουμε πλέον την ανθρώπινη γιορτή μας με τη μεγάλη λειτουργία των ουρανών.

Έχουμε γίνει όντως παράξενα όντα, τόσο πολύ είμαστε σε αντίθεση με τον πλανήτη που μας έφερε στη ζωή. Αφιερώνουμε τεράστιο ταλέντο και γνώση και έρευνα για την ανάπτυξη μιας ανθρώπινης τάξης αποδεσμευμένης, ακόμη και ληστρικής, από τις ίδιες τις πηγές από τις οποίες ήρθαμε και από τις οποίες βασιζόμαστε σε κάθε στιγμή της ύπαρξής μας. Μυούμε τα παιδιά μας σε μια οικονομική τάξη βασισμένη στην εκμετάλλευση των φυσικών συστημάτων ζωής του πλανήτη. Μια αποσύνδεση συμβαίνει πολύ απλά αφού εμείς οι ίδιοι έχουμε γίνει αναίσθητοι απέναντι στον φυσικό κόσμο και δεν συνειδητοποιούμε απλώς τι κάνουμε. Ωστόσο, αν παρατηρήσουμε προσεκτικά τα παιδιά μας στα πρώτα τους χρόνια και δούμε πώς έλκονται ενστικτωδώς από τις εμπειρίες του φυσικού κόσμου για αυτά, θα δούμε πόσο αποπροσανατολίζονται στο μηχανιστικό και ακόμη και τοξικό περιβάλλον που τους παρέχουμε.

Η ανάκτηση μιας ολοκληρωμένης σχέσης με το σύμπαν, τον πλανήτη Γη και τη Βόρεια Αμερική πρέπει να αποτελεί πρωταρχικό μέλημα για τους λαούς αυτής της ηπείρου. Ενώ μια νέα ευθυγράμμιση της κυβέρνησής μας και όλων των θεσμών και των επαγγελμάτων μας με την ίδια την ήπειρο στη βαθιά δομή και λειτουργία της δεν μπορεί να επιτευχθεί αμέσως, μπορεί να γίνει μια αρχή σε όλα τα εκπαιδευτικά μας προγράμματα. Ειδικά στις προηγούμενες τάξεις του δημοτικού είναι πιθανές νέες εξελίξεις. Αυτή ήταν η σκέψη της Μαρίας Μοντεσσόρι την τρίτη δεκαετία αυτού του αιώνα.

Μιλώντας για την εκπαίδευση του εξάχρονου παιδιού, η Μαρία σημειώνει στο βιβλίο της To Educate the Human Potential ότι μόνο όταν το παιδί είναι σε θέση να ταυτίσει το δικό του κέντρο με το κέντρο του σύμπαντος αρχίζει πραγματικά η εκπαίδευση. Για το σύμπαν, λέει, «είναι μια επιβλητική πραγματικότητα». Είναι «μια απάντηση σε όλα τα ερωτήματα». «Θα περπατήσουμε μαζί σε αυτό το μονοπάτι της ζωής, γιατί όλα τα πράγματα είναι μέρος του σύμπαντος και συνδέονται μεταξύ τους για να σχηματίσουν μια ολόκληρη ενότητα». Αυτό είναι που δίνει τη δυνατότητα «στο μυαλό του παιδιού να επικεντρωθεί, να σταματήσει να περιπλανιέται σε μια άσκοπη αναζήτηση γνώσης». Στη συνέχεια ο συγγραφέας αναφέρει πώς αυτή η εμπειρία του σύμπαντος δημιουργεί στο παιδί θαυμασμό και απορία και δίνει τη δυνατότητα στο παιδί να ενοποιήσει τη σκέψη του. Με αυτόν τον τρόπο το παιδί μαθαίνει πώς συνδέονται όλα τα πράγματα και πώς η σχέση των πραγμάτων μεταξύ τους είναι τόσο στενή που «Ανεξάρτητα από το τι αγγίζουμε, ένα άτομο ή ένα κύτταρο, δεν μπορούμε να το εξηγήσουμε χωρίς τη γνώση του πλατύ σύμπαντος».

Η δυσκολία είναι ότι με την άνοδο των σύγχρονων επιστημών αρχίσαμε να σκεφτόμαστε το σύμπαν ως μια συλλογή αντικειμένων και όχι ως μια κοινωνία θεμάτων. Συχνά ταυτίζουμε την απώλεια του εσωτερικού πνευματικού κόσμου του ανθρώπινου νου και των συναισθημάτων με την άνοδο των σύγχρονων μηχανιστικών επιστημών. Το πιο σημαντικό, ωστόσο, είναι ότι έχουμε χάσει το ίδιο το σύμπαν. Πετύχαμε εκτεταμένο έλεγχο της μηχανιστικής και ακόμη και της βιολογικής λειτουργίας του φυσικού κόσμου, αλλά αυτός ο ίδιος ο έλεγχος έχει δημιουργήσει θανατηφόρες συνέπειες. Δεν έχουμε ελέγξει μόνο τον πλανήτη σε μεγάλο μέρος της βασικής λειτουργίας του. έχουμε, σε μεγάλο βαθμό, σβήσει τα ίδια τα συστήματα ζωής. Έχουμε σωπάσει τόσες πολλές από αυτές τις υπέροχες φωνές του σύμπαντος που κάποτε μας μιλούσαν για τα μεγάλα μυστήρια της ύπαρξης.

Δεν ακούμε πια τις φωνές των ποταμών ή των βουνών, ούτε τις φωνές της θάλασσας. Τα δέντρα και τα λιβάδια δεν είναι πλέον οικείοι τρόποι παρουσίας πνεύματος. Τα πάντα πάνω μας έχουν γίνει ένα «αυτό» παρά ένα «εσύ». Συνεχίζουμε να κάνουμε μουσική, να γράφουμε ποίηση, να κάνουμε τη ζωγραφική, τη γλυπτική και την αρχιτεκτονική μας, αλλά αυτές οι δραστηριότητες γίνονται εύκολα μια αισθητική έκφραση απλά του ανθρώπου και με τον καιρό χάνουν την οικειότητα και τη λάμψη και τις φοβερές ιδιότητες του ίδιου του σύμπαντος. Έχουμε, στο αποδεκτό σύμπαν αυτών των καιρών, μικρή ικανότητα να συμμετέχουμε σε μυστήρια που γιορτάζονταν στους προηγούμενους λογοτεχνικούς και καλλιτεχνικούς και θρησκευτικούς τρόπους έκφρασης. Γιατί δεν μπορούσαμε πλέον να ζούμε στο σύμπαν στο οποίο γράφτηκαν αυτά. Μπορούσαμε μόνο να κοιτάξουμε, σαν να λέγαμε.

Ωστόσο, το σύμπαν είναι τόσο συνδεδεμένο με την αισθητική εμπειρία, την ποίηση και τη μουσική, την τέχνη και τον χορό, που δεν μπορούμε να αποφύγουμε εντελώς τις σιωπηρές διαστάσεις του φυσικού κόσμου, ακόμη και όταν σκεφτόμαστε την τέχνη ως «αναπαραστατική» ή «ιμπρεσιονιστική» ή «εξπρεσιονιστική» ή ως «προσωπική δήλωση». Όπως κι αν σκεφτόμαστε την τέχνη ή τη λογοτεχνία μας, η δύναμή της βρίσκεται εκεί στο θαύμα που επικοινωνεί πιο άμεσα από το λιβάδι ή τα βουνά ή τη θάλασσα ή από τα αστέρια τη νύχτα.

Ιδιαίτερη σημασία έχει η ικανότητά μας για εορτασμό που αναπόφευκτα μας φέρνει στις τελετουργίες που συντονίζουν τις ανθρώπινες υποθέσεις με τη μεγάλη λειτουργία του σύμπαντος. Οι εθνικές μας γιορτές, τα πολιτικά γεγονότα, οι ηρωικές ανθρώπινες πράξεις: Όλα αυτά είναι αρκετά άξια εορτασμού, αλλά τελικά, εκτός κι αν συνδέονται με κάποιο πιο ολοκληρωμένο επίπεδο νοήματος, τείνουν προς το επηρεασμένο, το συναισθηματικό και το εφήμερο. Στις πολιτικές και νομικές τάξεις, ποτέ δεν μπορέσαμε να εγκαταλείψουμε την επίκληση των πιο υψηλών διαστάσεων του σύμπαντος για να γίνουμε μάρτυρες της αλήθειας αυτών που λέμε. Αυτό το παρατηρούμε ιδιαίτερα στις δικαστικές δίκες, στις τελετές έναρξης και στην ανάληψη δημοσίου αξιώματος σε οποιοδήποτε επίπεδο. Έχουμε ακόμα ένα ενστικτώδες δέος και ευλάβεια, ακόμη και έναν συγκεκριμένο φόβο για τον μεγαλύτερο κόσμο που βρίσκεται πάντα έξω από το εύρος των ανθρώπινων ελέγχων μας.

Ακόμη και όταν αναγνωρίζουμε τον ψυχικό κόσμο του ανθρώπου, κάνουμε τα πάντα να αναφέρονται στον άνθρωπο ως την απόλυτη πηγή νοήματος και αξίας, αν και αυτός ο τρόπος σκέψης έχει οδηγήσει σε καταστροφή τόσο για εμάς όσο και για ένα πλήθος άλλων όντων. Ωστόσο, τον τελευταίο καιρό αρχίζουμε να αναγνωρίζουμε ότι το ίδιο το σύμπαν είναι, στη φαινομενική τάξη, ο μόνος αυτοαναφορικός τρόπος ύπαρξης. Όλοι οι άλλοι τρόποι ύπαρξης, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, στην ύπαρξη και στη λειτουργία τους είναι σύμπαν-αναφορές. Το γεγονός αυτό έχει αναγνωριστεί ανά τους αιώνες στις τελετουργίες των διαφόρων παραδόσεων.

Από την παλαιολιθική εποχή οι άνθρωποι συντόνισαν τις τελετουργικές τους γιορτές με διάφορες στιγμές μεταμόρφωσης του φυσικού κόσμου. Τελικά το σύμπαν, σε όλη την απέραντη έκτασή του στο χώρο και τη σειρά των μετασχηματισμών του στο χρόνο, θεωρήθηκε ως μια ενιαία πολύμορφη εορταστική έκφραση. Καμία άλλη εξήγηση δεν είναι δυνατή για τον κόσμο που βλέπουμε γύρω μας. Τα πουλιά πετούν και τραγουδούν και εκτελούν τα τελετουργικά του ζευγαρώματος. Τα λουλούδια ανθίζουν. Οι βροχές τρέφουν κάθε ζωντανό ον. Κάθε ένα από τα γεγονότα στον φυσικό κόσμο είναι ένα ποίημα, ένας πίνακας ζωγραφικής, ένα δράμα, μια γιορτή.

Η αυγή και το ηλιοβασίλεμα είναι μυστικιστικές στιγμές του ημερήσιου κύκλου, στιγμές που η πολυπληθής διάσταση του σύμπαντος αποκαλύπτεται με ιδιαίτερη οικειότητα. Ατομικά και στις μεταξύ τους σχέσεις είναι στιγμές που βιώνεται το υψηλό νόημα της ύπαρξης. Είτε στις συγκεντρώσεις των αυτόχθονων πληθυσμών στο φυλετικό τους περιβάλλον είτε στους πιο περίτεχνους ναούς και καθεδρικούς ναούς και πνευματικά κέντρα σε όλη τη Γη, αυτές οι στιγμές γιορτάζονται με ειδικές εορταστικές εκδηλώσεις. Έτσι, επίσης, στον ετήσιο κύκλο η άνοιξη γιορτάζεται ως η ώρα για την ανανέωση του ανθρώπου στη σωστή ευθυγράμμισή του με την παγκόσμια τάξη πραγμάτων.

Έχει διατυπωθεί η πρόταση ότι δεν θα πραγματοποιηθεί αποτελεσματική αποκατάσταση ενός βιώσιμου τρόπου ανθρώπινης παρουσίας στον πλανήτη έως ότου αποκατασταθεί σε εκτεταμένη κλίμακα αυτή η τελετουργική σχέση του ανθρώπου με την κοινότητα της Γης και ολόκληρης της λειτουργίας του σύμπαντος. Μέχρι να γίνει αυτό, η αποξένωση του ανθρώπου θα συνεχιστεί παρά τις ηρωικές προσπάθειες που γίνονται για έναν πιο ευνοϊκό τρόπο ανθρώπινης δραστηριότητας σε σχέση με τη Γη. Η πηγή της σιγουριάς του Norden ότι το παρόν δεν είναι καιρός για απόγνωση αλλά για ελπιδοφόρα δραστηριότητα, βρίσκει στα γραπτά αυτόχθονων πληθυσμών όπως οι James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko και David Seals, όλοι συγγραφείς με βαθιά κατανόηση της τελετουργικής σχέσης των ανθρώπων με την ευρύτερη τάξη του σύμπαντος.

Σε συμμαχία με τέτοιους συγγραφείς όπως αυτοί, θα έδινα μια συγκεκριμένη έμφαση εδώ στην ανάγκη να κατανοήσουμε το σύμπαν πρωτίστως ως γιορτή. Ο άνθρωπος θα προσδιοριζόμουν ως εκείνο το ον στο οποίο το σύμπαν γιορτάζει τον εαυτό του και τις θρυλικές ρίζες του με έναν ειδικό τρόπο συνειδητής αυτογνωσίας. Ότι οι αυθόρμητες μορφές κοινοτικών τελετουργιών, όπως τα Φεστιβάλ όλων των ειδών που εγκαινίασε ο John Seed, έχουν ήδη αναπτυχθεί υπόσχεται ένα μέλλον με την κατανόηση, τη δύναμη, την αισθητική μεγαλοπρέπεια και τη συναισθηματική ολοκλήρωση που απαιτείται για να θεραπεύσει τη ζημιά που έχει ήδη προκληθεί στον πλανήτη και να διαμορφώσει για τη Γη ένα βιώσιμο μέλλον. προκαλούν τη δημιουργικότητα που απαιτείται.

Εδώ θα πρότεινα ότι το έργο που έχουμε μπροστά μας είναι το καθήκον, όχι απλώς του εαυτού μας, αλλά ολόκληρου του πλανήτη και όλων των μελών του. Ενώ η ζημιά που προκαλείται είναι αμέσως έργο του ανθρώπου, η θεραπεία δεν μπορεί να είναι απλώς έργο του ανθρώπου όπως η ασθένεια κάποιου οργάνου του σώματος μπορεί να θεραπευτεί απλώς με τις προσπάθειες αυτού του οργάνου. Κάθε μέλος του σώματος πρέπει να φέρει τη δραστηριότητά του στη θεραπεία. Έτσι τώρα ολόκληρο το σύμπαν εμπλέκεται στη θεραπεία της κατεστραμμένης Γης, πιο ειδικά, φυσικά, οι δυνάμεις της Γης με τη βοήθεια του φωτός και της ζεστασιάς του ήλιου. Καθώς η Γη είναι, κατά μία έννοια, ένας μαγικός πλανήτης με την εξαίσια παρουσία των διαφορετικών μελών της μεταξύ τους, έτσι και αυτή η κίνηση προς το μέλλον πρέπει με κάποιο τρόπο να πραγματοποιηθεί με τρόπους ανείπωτους στο ανθρώπινο μυαλό. Θα μπορούσαμε να σκεφτούμε ένα βιώσιμο μέλλον για τον πλανήτη λιγότερο ως αποτέλεσμα κάποιας επιστημονικής γνώσης ή ως εξαρτώμενο από κάποια κοινωνικο-οικονομική ρύθμιση παρά ως συμμετοχή σε μια συμφωνία ή ως ανανεωμένη παρουσία στην τεράστια κοσμική λειτουργία. Αυτή η επίγνωση ήταν ίσως κάτι που βίωσα αόριστα σε εκείνη την πρώτη θέα των κρίνων που ανθίζουν στο λιβάδι απέναντι από τον κολπίσκο.

Τόμας Μπέρι
Δεκέμβριος 1993