El Prat a través De La Cala

Aquest assaig es publica a The Great Work: Our Way Into the Future, de Thomas Berry

Aleshores era un jove, d'uns dotze anys. La meva família ho era traslladant-se d'una part més assentada d'una ciutat del sud a la vora de la ciutat on encara s'estava construint la nova casa. La casa, encara no acabada, estava situada en lleugera pendent. A sota hi havia un petit rierol i allà a través del rierol hi havia un prat. Era una tarda de maig quan vaig mirar per primera vegada l'escena i vaig veure el prat. El camp estava cobert de lliris que s'elevaven per sobre de l'herba espessa. Un moment màgic, aquesta experiència va donar a la meva vida alguna cosa, no sé què, que sembla explicar la meva vida a un nivell més profund que gairebé qualsevol altra experiència que recordi.

No eren només els lliris. Era el cant dels grills i dels boscos a la llunyania i dels núvols en un cel clar. No va ser quelcom conscient el que va passar just aleshores. Vaig continuar amb la meva vida com ho faria qualsevol jove. Potser no va ser només aquest moment el que em va causar una impressió tan profunda. Potser va ser una sensibilitat que es va desenvolupar al llarg de la meva infantesa. No obstant això, a mesura que passen els anys, aquest moment torna a mi, i sempre que penso en la meva actitud bàsica de la vida i en tota la tendència de la meva ment i en les causes a les quals he dedicat els meus esforços, sembla que torno a aquest moment i a l'impacte que ha tingut en el meu sentiment pel que és real i val la pena a la vida.

Aquesta primera experiència, sembla, s'ha convertit en norma per a mi en tot el rang del meu pensament. El que conserva i potencia aquest prat en els cicles naturals de la seva transformació és bo; el que s'oposa a aquest prat o el nega no és bo. La meva orientació vital és així de senzilla. També és tan generalitzat. S'aplica a l'economia i l'orientació política, així com a l'educació i la religió i el que sigui.

Això és bo en economia que fomenta els processos naturals d'aquest prat. Això és dolent en economia que disminueix la capacitat d'aquest prat de renovar-se cada primavera i de proporcionar un escenari on els grills puguin cantar i els ocells s'alimentin. Aquests prats, aprendria més tard, es troben ells mateixos en un procés continu de transformació. No obstant això, aquests biosistemes en evolució mereixen l'oportunitat de ser ells mateixos i d'expressar les seves pròpies qualitats interiors. Com en economia, també en jurisprudència, dret i assumptes polítics: això és bo que reconeix els drets d'aquest prat i de la riera i dels boscos més enllà d'existir i florir en la seva expressió estacional cada cop més renovada, fins i tot mentre processos més grans configuren la bioregió en la seqüència més gran de transformacions.

També la religió, em sembla, té el seu origen aquí en el profund misteri d'aquest escenari. Com més es pensa una persona en la infinitat d'activitats interrelacionades que tenen lloc aquí, més misteriós es torna tot, més significat troba una persona en la floració dels lliris de maig, més meravellat podria quedar una persona en mirar simplement aquest petit tros de prat. No tenia res de la majestuositat dels Apalatxes o de les muntanyes occidentals, res de la immensitat o el poder dels oceans, ni tan sols la dura magnificència d'un país desert; però en aquest petit prat la magnificència de la vida com a celebració es manifesta d'una manera tan profunda i impressionant com qualsevol altre lloc que he conegut en aquests darrers anys.

Em sembla que tots vam tenir aquestes experiències abans d'entrar en una forma de vida industrial. L'univers com a manifestació d'alguna grandesa primordial va ser reconegut com el referent últim en qualsevol comprensió humana del món meravellós però temible que ens envolta. Cada ésser va aconseguir la seva plena identitat mitjançant la seva alineació amb el propi univers. Amb els pobles indígenes del continent nord-americà, cada activitat formal es va situar primer en relació a les sis direccions de l'univers: les quatre direccions cardinals combinades amb el cel a dalt i la Terra a sota. Només així es podria validar completament qualsevol activitat humana.

L'univers era el món del sentit en aquests temps anteriors, el referent bàsic en l'ordre social, en la supervivència econòmica, en la curació de la malaltia. En aquell ampli ambient habitaven les muses d'on provenia la inspiració de la poesia, l'art i la música. El tambor, batec del cor del propi univers, va establir el ritme de la dansa pel qual els humans van entrar en el mateix moviment del món natural. La dimensió numinosa de l'univers es va imprimir a la ment a través de la immensitat del cel i el poder revelat en els trons i els llamps, així com a través de la renovació de la vida a la primavera després de la desolació de l'hivern. Llavors, també, la indefensió general de l'ésser humà davant totes les amenaces a la supervivència va revelar l'íntima dependència de l'humà del funcionament integral de les coses. Que l'ésser humà tingués una relació tan íntima amb l'univers circumdant només era possible perquè l'univers mateix tenia una relació íntima prèvia amb l'humà.

Aquesta experiència l'observem encara ara en els pobles indígenes del món. Viuen en un univers, en un ordre cosmològic, mentre que nosaltres, els pobles del món industrial, ja no vivim en un univers. Vivim en un món polític, una nació, un món empresarial, un ordre econòmic, una tradició cultural, a Disneyworld. Vivim a les ciutats, en un món de formigó i acer, de rodes i cables, un món de negocis, de treball. Ja no veiem les estrelles a la nit ni els planetes ni la lluna. Fins i tot durant el dia no experimentem el sol de cap manera immediata o significativa. L'estiu i l'hivern són els mateixos dins del centre comercial. El nostre és un món d'autopistes, aparcaments, centres comercials. Llegim llibres escrits amb un alfabet estranyament inventat. Ja no llegim el llibre de l'univers.

Tampoc coordinem el nostre món de significat humà amb el significat del nostre entorn. Ens hem desvinculat d'aquesta profunda interacció amb el nostre entorn inherent a la nostra naturalesa. Els nostres fills no aprenen a llegir el Gran Llibre de la Natura ni a interactuar creativament amb les transformacions estacionals del planeta. Poques vegades aprenen d'on ve la seva aigua o cap a on va. Ja no coordinem la nostra celebració humana amb la gran litúrgia del cel.

De fet, ens hem convertit en éssers estranys, tan completament estem en desacord amb el planeta que ens va crear. Dediquem un enorme talent, coneixements i investigacions a desenvolupar un ordre humà desvinculat i fins i tot depredador de les mateixes fonts d'on venim i de les quals depenem en cada moment de la nostra existència. Iniciem els nostres fills en un ordre econòmic basat en l'explotació dels sistemes de vida naturals del planeta. Una desconnexió es produeix simplement perquè nosaltres mateixos ens hem tornat insensibles al món natural i no ens adonem del que estem fent. Tanmateix, si observem de prop els nostres fills en els seus primers anys i veiem com se senten atrets instintivament per les experiències del món natural sobre ells, veurem com es desorienten en l'entorn mecanicista i fins i tot tòxic que els proporcionem.

Recuperar una relació integral amb l'univers, el planeta Terra i Amèrica del Nord ha de ser una preocupació primordial per als pobles d'aquest continent. Tot i que no es pot aconseguir immediatament una nova alineació del nostre govern i de totes les nostres institucions i professions amb el propi continent en la seva estructura i funcionament profunds, es pot fer un començament als nostres programes educatius. Sobretot als primers cursos de primària són possibles nous desenvolupaments. Tal era el pensament de Maria Montessori a la tercera dècada d'aquest segle.

En parlar de l'educació del nen de sis anys, Maria assenyala en el seu llibre Educar el potencial humà que només quan el nen és capaç d'identificar el seu propi centre amb el centre de l'univers comença realment l'educació. Per a l'univers, diu, "és una realitat imponent". És "una resposta a totes les preguntes". "Caminarem junts en aquest camí de la vida, perquè totes les coses formen part de l'univers i estan connectades entre si per formar una unitat sencera". Això és el que permet que "la ment de l'infant es centri, deixi de vagar en una recerca sense objectiu del coneixement". Llavors l'escriptor esmenta com aquesta experiència de l'univers crea en el nen admiració i meravella i li permet unificar el seu pensament. D'aquesta manera el nen aprèn com es relacionen totes les coses i com la relació de les coses entre si és tan estreta que "No importa el que toquem, un àtom o una cèl·lula, no ho podem explicar sense conèixer l'ampli univers".

La dificultat és que amb l'auge de les ciències modernes vam començar a pensar en l'univers com una col·lecció d'objectes més que com una comunió de subjectes. Sovint identifiquem la pèrdua del món espiritual interior de la ment i les emocions humanes amb l'auge de les ciències mecanicistes modernes. El més significatiu, però, és que hem perdut el propi univers. Hem aconseguit un control extens sobre el funcionament mecànic i fins i tot biològic del món natural, però aquest control en si ha produït conseqüències mortals. No només hem controlat el planeta en bona part del seu funcionament bàsic; hem extingit, en gran mesura, els propis sistemes de vida. Hem silenciat tantes d'aquelles meravelloses veus de l'univers que una vegada ens parlaven dels grans misteris de l'existència.

Ja no sentim les veus dels rius ni de les muntanyes, ni les veus del mar. Els arbres i els prats ja no són modes íntims de presència espiritual. Tot sobre nosaltres s'ha convertit en un "ell" més que en un "tu". Continuem fent música, escrivint poesia i fem la nostra pintura, escultura i arquitectura, però aquestes activitats es converteixen fàcilment en una expressió estètica simplement de l'ésser humà i amb el temps perden la intimitat i la resplendor i les qualitats impressionants del propi univers. Tenim, en l'univers acceptat d'aquests temps, poca capacitat per participar en els misteris celebrats en els modes d'expressió literaris i artístics i religiosos anteriors. Perquè ja no podríem viure a l'univers en el qual van ser escrits. Només podíem mirar, per així dir-ho.

Tanmateix, l'univers està tan lligat a l'experiència estètica, a la poesia i la música i l'art i la dansa, que no podem evitar completament les dimensions implícites del món natural, fins i tot quan pensem en l'art com a "representacional" o "impressionista" o "expressionista" o com a "declaració personal". Sigui com pensem en el nostre art o literatura, el seu poder està allà en la meravella comunicada més directament pel prat o les muntanyes o el mar o per les estrelles a la nit.

És d'especial importància la nostra capacitat de celebració que ens porta inevitablement als rituals que coordinen els afers humans amb la gran litúrgia de l'univers. Les nostres festes nacionals, esdeveniments polítics, fets humans heroics: tots són força dignes de celebració, però en última instància, tret que estiguin associats amb algun nivell de significat més complet, tendeixen a l'afectat, l'emocional i l'efímer. En els ordres polítics i jurídics no hem pogut renunciar mai a la invocació de les dimensions més sublims de l'univers per presenciar la veritat del que diem. Això ho observem especialment en els judicis judicials, en les cerimònies inaugurals i en l'assumpció de càrrecs públics a qualsevol nivell. Encara tenim un temor i una reverència instintius i fins i tot una certa por al món més gran que sempre es troba fora de l'abast dels nostres controls humans.

Fins i tot quan reconeixem el món psíquic de l'humà fem que tot sigui referent a l'humà com a font última de significat i valor, encara que aquesta manera de pensar ha provocat una catàstrofe per a nosaltres mateixos i per a una multitud d'altres éssers. Tanmateix, en els darrers temps comencem a reconèixer que l'univers mateix és, en l'ordre fenomènic, l'únic mode d'ésser autoreferent. Tots els altres modes de ser, inclòs l'humà, en la seva existència i en el seu funcionament són referents a l'univers. Aquest fet ha estat reconegut al llarg dels segles en els rituals de les diferents tradicions.

Des del paleolític els humans han coordinat les seves celebracions rituals amb diversos moments de transformació del món natural. Finalment, l'univers, al llarg de la seva gran extensió a l'espai i la seva seqüència de transformacions en el temps, es va veure com una única expressió celebrativa multiforme. No hi ha cap altra explicació possible per al món que veiem al nostre voltant. Els ocells volen i canten i realitzen els seus rituals d'aparellament. Floreixen les flors. Les pluges nodreixen tots els éssers vius. Cadascun dels esdeveniments del món natural és un poema, una pintura, un drama, una celebració.

L'alba i la posta de sol són moments místics del cicle diürn, moments en què la dimensió numinosa de l'univers es revela amb especial intimitat. Individualment i en les seves relacions entre ells són moments en què s'experimenta l'alt sentit de l'existència. Ja sigui en les reunions dels pobles indígenes en el seu entorn tribal o en els temples i catedrals més elaborats i centres espirituals de tota la Terra, aquests moments se celebren amb observacions especials. Així, també, en el cicle anual se celebra la primavera com el moment de la renovació de l'ésser humà en la seva adequada alineació amb l'ordre universal de les coses.

S'ha proposat que no es produeixi cap restauració efectiva d'un mode viable de presència humana al planeta fins que aquesta relació ritual de l'ésser humà amb la comunitat de la Terra i tot el funcionament de l'univers es restableixi a gran escala. Fins que això no es faci, l'alienació de l'ésser humà continuarà malgrat els esforços heroics que es fan cap a un mode més benigne d'activitat humana en relació amb la Terra. La font de la confiança de Norden que el present no és un moment per a la desesperació sinó per a l'activitat esperançadora que troba en els escrits de pobles indígenes com James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko i David Seals, tots autors amb una profunda comprensió de la relació ritual dels humans amb l'ordre més gran de l'univers.

En aliança amb autors com aquests, donaria aquí un cert èmfasi en la necessitat d'entendre l'univers principalment com a celebració. L'humà identificaria com aquell ésser en el qual l'univers es celebra a si mateix i els seus orígens numinosos en un mode especial d'autoconsciència conscient. Que ja s'hagin desenvolupat formes espontànies de ritual comunitari, com ara les Festes de totes les espècies inaugurades per John Seed, prometen un futur amb la comprensió, el poder, la grandesa estètica i la realització emocional necessaris per curar el dany que ja s'ha causat al planeta i donar forma a la Terra un futur viable, un futur amb les qualitats més difícils de trobar i la creativitat captivadores necessàries per trobar les qualitats més difícils de trobar. necessari.

Aquí suggereixo que el treball que tenim davant és la tasca, no només de nosaltres mateixos, sinó de tot el planeta i tots els seus components. Tot i que el dany causat és immediatament obra de l'ésser humà, la curació no pot ser simplement obra de l'ésser humà, de la mateixa manera que la malaltia d'algun òrgan del cos es pot curar simplement mitjançant els esforços d'aquest òrgan. Cada membre del cos ha d'aportar la seva activitat a la curació. Així que ara tot l'univers està implicat en la curació de la Terra danyada, més especialment, per descomptat, les forces de la Terra amb l'ajuda de la llum i la calor del sol. Com la Terra és, en cert sentit, un planeta màgic en la presència exquisida dels seus diversos membres entre ells, així aquest moviment cap al futur s'ha de dur a terme d'alguna manera de maneres inefables per a la ment humana. Podríem pensar en un futur viable per al planeta menys com el resultat d'alguna visió científica o com a dependent d'algun arranjament socioeconòmic que com la participació en una simfonia o com una presència renovada a la vasta litúrgia còsmica. Aquesta visió potser va ser una cosa que vaig experimentar vagament en aquella primera visió dels lliris que floreixen al prat de l'altra banda del rierol.

Thomas Berry
desembre de 1993