Padang Rumput Di Seberang Anak Sungai

Esei ini diterbitkan dalam The Great Work: Our Way Into the Future, oleh Thomas Berry

Saya masih muda ketika itu, kira-kira dua belas tahun. Keluarga saya dahulu berpindah dari bahagian yang lebih menetap di bandar Selatan ke pinggir bandar di mana rumah baharu itu masih dibina. Rumah itu, belum siap, terletak di serong sedikit. Di bawahnya terdapat anak sungai kecil dan di seberang anak sungai itu terdapat padang rumput. Ia adalah awal tengah hari pada bulan Mei apabila saya mula-mula melihat ke bawah ke tempat kejadian dan melihat padang rumput. Padang itu dilitupi bunga teratai yang menjulang di atas rumput tebal. Momen ajaib, pengalaman ini memberikan sesuatu kepada hidup saya, saya tidak tahu apa, yang seolah-olah menerangkan kehidupan saya pada tahap yang lebih mendalam daripada hampir mana-mana pengalaman lain yang saya ingat.

Ia bukan sahaja bunga teratai. Ia adalah nyanyian cengkerik dan hutan di kejauhan dan awan di langit yang cerah. Ia bukan sesuatu yang sedar yang berlaku ketika itu. Saya meneruskan kehidupan saya seperti yang mungkin dilakukan oleh mana-mana orang muda. Mungkin bukan hanya detik ini yang memberi kesan yang mendalam kepada saya. Mungkin ia adalah sensitiviti yang dibangunkan sepanjang zaman kanak-kanak saya. Namun, apabila tahun-tahun berlalu, detik ini kembali kepada saya, dan setiap kali saya memikirkan tentang sikap hidup asas saya dan keseluruhan aliran fikiran saya dan sebab-sebab yang saya telah berikan usaha saya, saya seolah-olah kembali ke saat ini dan kesannya terhadap perasaan saya untuk apa yang sebenar dan berbaloi dalam hidup.

Pengalaman awal ini, nampaknya, telah menjadi normatif bagi saya sepanjang julat pemikiran saya. Apa sahaja yang memelihara dan meningkatkan padang rumput ini dalam kitaran semula jadi transformasinya adalah baik; apa yang bertentangan dengan padang rumput ini atau menafikan ia tidak baik. Orientasi hidup saya semudah itu. Ia juga begitu meresap. Ia terpakai dalam orientasi ekonomi dan politik serta dalam pendidikan dan agama dan apa sahaja.

Itu bagus dalam ekonomi yang memupuk proses semula jadi padang rumput ini. Itu adalah buruk dalam ekonomi yang mengurangkan kapasiti padang rumput ini untuk memperbaharui dirinya setiap musim bunga dan menyediakan persekitaran di mana cengkerik boleh menyanyi dan burung boleh makan. Padang rumput sebegitu, yang akan saya pelajari kemudian, berada dalam proses transformasi yang berterusan. Namun biosistem yang berkembang ini berhak mendapat peluang untuk menjadi diri mereka sendiri dan untuk menyatakan kualiti dalaman mereka sendiri. Seperti dalam ekonomi, begitu juga dalam perundangan dan undang-undang dan hal ehwal politik: Itu adalah baik yang mengiktiraf hak padang rumput ini dan anak sungai dan hutan di luar untuk wujud dan berkembang dalam ekspresi bermusim yang sentiasa diperbaharui walaupun proses yang lebih besar membentuk bioregion dalam urutan transformasi yang lebih besar.

Agama juga, nampaknya saya, berasal dari sini dalam misteri yang mendalam tentang latar belakang ini. Semakin seseorang memikirkan bilangan aktiviti yang saling berkaitan yang tidak terhingga yang berlaku di sini, semakin misteri semuanya, semakin bermakna seseorang dapati pada musim Mei mekar bunga teratai, semakin terpesona seseorang itu dengan hanya melihat ke kawasan kecil padang rumput ini. Ia tidak mempunyai keagungan Appalachian atau pergunungan Barat, tidak ada keluasan atau kuasa lautan, mahupun kemegahan negara padang pasir yang keras; namun di padang rumput kecil ini kemegahan hidup sebagai perayaan dizahirkan dengan cara yang mendalam dan mengagumkan seperti mana-mana tempat lain yang saya kenali dalam beberapa tahun yang lalu.

Nampaknya pada saya kita semua mempunyai pengalaman sedemikian sebelum kita memasuki cara hidup industri. Alam semesta sebagai manifestasi beberapa keagungan purba telah diiktiraf sebagai rujukan utama dalam mana-mana pemahaman manusia tentang dunia yang indah lagi menakutkan tentang kita. Setiap makhluk mencapai identiti penuhnya dengan penjajaran dengan alam semesta itu sendiri. Dengan orang asli di benua Amerika Utara, setiap aktiviti formal mula-mula diletakkan berhubung dengan enam arah alam semesta: empat arah mata angin digabungkan dengan langit di atas dan Bumi di bawah. Hanya dengan itu mana-mana aktiviti manusia boleh disahkan sepenuhnya.

Alam semesta adalah dunia makna pada zaman dahulu ini, rujukan asas dalam susunan sosial, dalam kelangsungan ekonomi, dalam penyembuhan penyakit. Dalam suasana yang luas itu, muses tinggal dari mana datangnya inspirasi puisi dan seni dan muzik. Gendang, degupan jantung alam semesta itu sendiri, membentuk irama tarian di mana manusia memasuki pergerakan alam semula jadi. Dimensi besar-besaran alam semesta menjerumuskan dirinya ke dalam fikiran melalui keluasan langit dan kuasa yang diungkapkan dalam guruh dan kilat, serta melalui pembaharuan kehidupan musim bunga selepas kehancuran musim sejuk. Kemudian, juga, ketidakberdayaan umum manusia sebelum semua ancaman kepada kelangsungan hidup mendedahkan pergantungan intim manusia pada fungsi integral sesuatu. Bahawa manusia mempunyai hubungan intim sedemikian dengan alam sekitar adalah mungkin hanya kerana alam semesta itu sendiri mempunyai hubungan intim sebelumnya dengan manusia.

Pengalaman ini kita perhatikan sehingga kini dalam masyarakat orang asli di dunia. Mereka hidup dalam alam semesta, dalam susunan kosmologi, sedangkan kita, masyarakat dunia perindustrian, tidak lagi hidup dalam alam semesta. Kita hidup dalam dunia politik, negara, dunia perniagaan, susunan ekonomi, tradisi budaya, di Disneyworld. Kita hidup di bandar, dalam dunia konkrit dan keluli, roda dan wayar, dunia perniagaan, pekerjaan. Kita tidak lagi melihat bintang pada waktu malam atau planet atau bulan. Walaupun pada siang hari kita tidak mengalami matahari dengan cara yang segera atau bermakna. Musim panas dan musim sejuk adalah sama di dalam pusat membeli-belah. Dunia kita adalah dunia lebuh raya, tempat letak kereta, pusat membeli-belah. Kami membaca buku-buku yang ditulis dengan abjad yang direka dengan pelik. Kita tidak lagi membaca kitab alam semesta.

Kita juga tidak menyelaraskan dunia makna manusia kita dengan makna sekeliling kita. Kami telah melepaskan diri daripada interaksi yang mendalam dengan persekitaran kita yang wujud dalam sifat kita sendiri. Anak-anak kita tidak belajar membaca Kitab Alam Semula Jadi yang Hebat atau cara berinteraksi secara kreatif dengan perubahan bermusim planet ini. Mereka jarang belajar dari mana sumber air mereka atau ke mana ia pergi. Kita tidak lagi menyelaraskan perayaan manusia kita dengan liturgi agung syurga.

Kita sememangnya telah menjadi makhluk aneh sehingga kita bertentangan dengan planet yang membawa kita wujud. Kami mendedikasikan bakat dan pengetahuan dan penyelidikan yang sangat besar untuk membangunkan susunan manusia yang terlepas dari dan bahkan pemangsa pada sumber dari mana kita datang dan yang kita bergantung pada setiap saat kewujudan kita. Kami memulakan anak-anak kami ke dalam susunan ekonomi berdasarkan eksploitasi sistem kehidupan semula jadi planet ini. Pemutusan hubungan berlaku dengan mudah kerana kita sendiri telah menjadi tidak sensitif terhadap dunia semula jadi dan tidak menyedari apa yang kita lakukan. Namun, jika kita memerhatikan anak-anak kita dengan teliti pada tahun-tahun awal mereka dan melihat bagaimana mereka secara naluriah tertarik kepada pengalaman alam semula jadi tentang mereka, kita akan melihat betapa kelirunya mereka dalam persekitaran mekanistik dan juga toksik yang kita sediakan untuk mereka.

Untuk memulihkan hubungan integral dengan alam semesta, planet Bumi, dan Amerika Utara perlu menjadi perhatian utama bagi penduduk di benua ini. Walaupun penjajaran baharu kerajaan kita dan semua institusi serta profesion kita dengan benua itu sendiri dalam struktur dan fungsinya yang mendalam tidak dapat dicapai serta-merta, permulaan boleh dibuat sepanjang program pendidikan kita. Terutamanya dalam gred awal sekolah rendah perkembangan baru mungkin berlaku. Begitulah pemikiran Maria Montessori pada dekad ketiga abad ini.

Dalam bercakap tentang pendidikan kanak-kanak berusia enam tahun itu, Maria mencatat dalam bukunya To Educate the Human Potential bahawa hanya apabila kanak-kanak itu dapat mengenal pasti pusatnya sendiri dengan pusat alam semesta barulah pendidikan benar-benar bermula. Bagi alam semesta, dia berkata, "adalah realiti yang mengagumkan." Ia adalah "jawapan kepada semua soalan." "Kita akan berjalan bersama di atas jalan kehidupan ini, kerana semua perkara adalah sebahagian daripada alam semesta, dan dihubungkan antara satu sama lain untuk membentuk satu kesatuan yang utuh." Inilah yang membolehkan "fikiran kanak-kanak menjadi terpusat, berhenti mengembara dalam pencarian ilmu tanpa tujuan." Kemudian penulis menyebut bagaimana pengalaman alam semesta ini mewujudkan kekaguman dan kekaguman kanak-kanak dan membolehkan kanak-kanak menyatukan pemikirannya. Dengan cara ini kanak-kanak belajar bagaimana semua perkara berkaitan dan bagaimana hubungan perkara antara satu sama lain sangat rapat sehingga "Tidak kira apa yang kita sentuh, atom atau sel, kita tidak dapat menjelaskannya tanpa pengetahuan tentang alam semesta yang luas."

Kesukarannya ialah dengan kebangkitan sains moden kita mula memikirkan alam semesta sebagai koleksi objek dan bukannya gabungan subjek. Kami sering mengenal pasti kehilangan dunia roh dalaman minda dan emosi manusia dengan kebangkitan sains mekanistik moden. Perkara yang lebih penting, bagaimanapun, ialah kita telah kehilangan alam semesta itu sendiri. Kami mencapai kawalan yang meluas ke atas mekanistik dan juga fungsi biologi alam semula jadi, tetapi kawalan ini sendiri telah menghasilkan akibat yang mematikan. Kita bukan sahaja mengawal planet ini dalam kebanyakan fungsi asasnya; kita telah, pada tahap yang luas, memadamkan sistem kehidupan itu sendiri. Kami telah menyenyapkan begitu banyak suara indah alam semesta yang pernah bercakap kepada kami tentang misteri kewujudan yang agung.

Kita tidak lagi mendengar suara sungai atau gunung, atau suara laut. Pokok dan padang rumput bukan lagi cara intim kehadiran roh. Segala-galanya tentang kita telah menjadi "ia" dan bukannya "engkau." Kami terus membuat muzik, menulis puisi, dan membuat lukisan serta arca dan seni bina kami, tetapi aktiviti ini mudah menjadi ekspresi estetik semata-mata manusia dan lama-kelamaan kehilangan keintiman dan keserian serta kualiti mengagumkan alam semesta itu sendiri. Kita mempunyai, dalam alam semesta yang diterima pada masa ini, sedikit kapasiti untuk mengambil bahagian dalam misteri yang diraikan dalam cara ekspresi sastera dan seni dan keagamaan yang terdahulu. Kerana kita tidak boleh lagi hidup di alam semesta di mana ini ditulis. Kami hanya boleh melihat, seolah-olah.

Namun alam semesta begitu terikat dengan pengalaman estetik, ke dalam puisi dan muzik dan seni dan tarian, sehingga kita tidak dapat mengelak sepenuhnya dimensi tersirat dunia semula jadi, walaupun apabila kita memikirkan seni sebagai "perwakilan" atau "impresionis" atau "ekspresionis" atau sebagai "pernyataan peribadi." Walau bagaimanapun kita memikirkan seni atau kesusasteraan kita, kuasanya ada dalam keajaiban yang disampaikan secara langsung oleh padang rumput atau gunung atau laut atau oleh bintang-bintang pada waktu malam.

Kepentingan istimewa adalah keupayaan kita untuk perayaan yang tidak dapat tidak membawa kita ke dalam ritual yang menyelaraskan urusan manusia dengan liturgi agung alam semesta. Cuti kebangsaan kita, acara politik, perbuatan manusia yang heroik: Ini semua agak layak untuk diraikan, tetapi akhirnya, melainkan ia dikaitkan dengan tahap makna yang lebih menyeluruh, ia cenderung kepada yang terjejas, emosi dan tidak kekal. Dalam perintah politik dan undang-undang, kita tidak pernah dapat melepaskan seruan kepada dimensi alam semesta yang lebih agung untuk menyaksikan kebenaran apa yang kita katakan. Ini kita perhatikan terutamanya dalam perbicaraan mahkamah, dalam upacara perasmian, dan dalam pengambilan jawatan awam pada apa jua peringkat. Kami masih mempunyai rasa kagum dan rasa hormat yang naluri dan juga ketakutan tertentu terhadap dunia yang lebih besar yang sentiasa berada di luar lingkungan kawalan manusia kita.

Walaupun kita mengenali dunia psikik manusia, kita menjadikan segala-galanya merujuk kepada manusia sebagai sumber makna dan nilai yang muktamad, walaupun cara pemikiran ini telah membawa kepada malapetaka untuk diri kita sendiri dan juga kepada banyak makhluk lain. Namun sejak kebelakangan ini kita mula menyedari bahawa alam semesta itu sendiri, dalam susunan yang fenomenal, satu-satunya cara makhluk yang merujuk diri. Semua cara makhluk lain, termasuk manusia, dalam kewujudan dan fungsinya adalah merujuk kepada alam semesta. Fakta ini telah diakui selama berabad-abad dalam ritual pelbagai tradisi.

Dari zaman paleolitik manusia telah menyelaraskan perayaan ritual mereka dengan pelbagai detik transformasi alam semula jadi. Akhirnya alam semesta, sepanjang luasnya di angkasa dan urutan transformasinya dalam masa, dilihat sebagai satu ungkapan perayaan pelbagai bentuk. Tiada penjelasan lain yang mungkin untuk dunia yang kita lihat di sekeliling kita. Burung terbang dan menyanyi dan melakukan ritual mengawan mereka. Bunga mekar. Hujan menyuburkan setiap makhluk. Setiap peristiwa di alam semula jadi adalah puisi, lukisan, drama, perayaan.

Fajar dan matahari terbenam adalah detik-detik mistik dalam kitaran harian, saat-saat dimensi numinous alam semesta mendedahkan dirinya dengan keintiman yang istimewa. Secara individu dan dalam hubungan mereka antara satu sama lain ini adalah saat-saat ketika makna kewujudan yang tinggi dialami. Sama ada dalam perhimpunan orang asli dalam persekitaran suku mereka atau di kuil dan katedral dan pusat kerohanian yang lebih rumit di seluruh Bumi, detik-detik ini disambut dengan perayaan istimewa. Begitu juga, dalam kitaran tahunan, musim bunga disambut sebagai masa untuk memperbaharui manusia dalam penjajaran yang betul dengan susunan alam semesta.

Cadangan telah dibuat bahawa tiada pemulihan yang berkesan bagi cara kehadiran manusia yang berdaya maju di planet ini akan berlaku sehingga hubungan ritual manusia dengan masyarakat Bumi dan keseluruhan fungsi alam semesta diwujudkan semula pada skala yang meluas. Sehingga ini dilakukan, pengasingan manusia akan berterusan walaupun usaha heroik dilakukan ke arah mod aktiviti manusia yang lebih jinak berhubung dengan Bumi. Sumber keyakinan Norden bahawa masa kini bukanlah masa untuk terdesak tetapi untuk aktiviti penuh harapan yang ditemuinya dalam tulisan orang asli seperti James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko, dan David Seals, semua pengarang dengan pemahaman yang mendalam tentang hubungan ritual manusia dengan susunan alam semesta yang lebih besar.

Dalam perikatan dengan pengarang seperti ini, saya akan memberikan penekanan tertentu di sini tentang keperluan untuk memahami alam semesta terutamanya sebagai perayaan. Manusia yang akan saya kenal pasti sebagai makhluk di mana alam semesta meraikan dirinya sendiri dan asal-usulnya yang besar dalam mod khusus kesedaran diri yang sedar. Bentuk-bentuk ritual masyarakat yang spontan, seperti Perayaan Semua Spesies yang dirasmikan oleh John Seed, telah pun dibangunkan, menjanjikan masa depan dengan pemahaman, kuasa, keagungan estetika, dan pemenuhan emosi yang diperlukan untuk memulihkan kerosakan yang telah berlaku ke atas planet ini dan membentuk untuk Bumi masa depan yang berdaya maju, masa depan dengan kualiti yang memikat yang diperlukan untuk mengharungi kesukaran dan daya cipta.

Di sini saya akan mencadangkan bahawa kerja di hadapan kita adalah tugas, bukan hanya untuk diri kita sendiri, tetapi seluruh planet dan semua ahli komponennya. Walaupun kerosakan yang berlaku adalah serta-merta kerja manusia, penyembuhan tidak boleh menjadi kerja manusia semata-mata seperti penyakit satu organ badan boleh disembuhkan hanya melalui usaha satu organ itu. Setiap anggota badan mesti membawa aktivitinya kepada penyembuhan. Jadi sekarang seluruh alam semesta terlibat dalam penyembuhan Bumi yang rosak, lebih-lebih lagi, tentu saja, kuasa-kuasa Bumi dengan bantuan cahaya dan kehangatan matahari. Memandangkan Bumi adalah, dalam satu erti kata, sebuah planet ajaib dengan kehadiran ahlinya yang pelbagai antara satu sama lain, maka pergerakan ke masa depan ini mesti dalam beberapa cara dilakukan dengan cara yang tidak dapat dijelaskan oleh minda manusia. Kita mungkin menganggap masa depan yang berdaya maju untuk planet ini kurang sebagai hasil daripada beberapa pandangan saintifik atau sebagai bergantung kepada beberapa susunan sosio-ekonomi daripada sebagai penyertaan dalam simfoni atau sebagai kehadiran baharu kepada liturgi kosmik yang luas. Wawasan ini mungkin sesuatu yang saya alami secara samar-samar dalam pandangan pertama bunga teratai yang mekar di padang rumput di seberang anak sungai.

Thomas Berry
Disember 1993