खाडी ओलांडून कुरण

हा निबंध थॉमस बेरी लिखित द ग्रेट वर्क: अवर वे इनटू द फ्युचर मध्ये प्रकाशित झाला आहे.

मी तेव्हा तरुण होतो, सुमारे बारा वर्षांचा. माझे कुटुंब होते दक्षिणेकडील एका शहराच्या अधिक वस्ती असलेल्या भागातून शहराच्या कडेला जात आहे जिथे नवीन घर बांधले जात आहे. घर, जे अद्याप पूर्ण झाले नाही, ते थोड्याशा उतारावर वसलेले होते. खाली एक छोटी ओढा होती आणि ओढ्याच्या पलीकडे एक कुरण होते. मे महिन्याची एक पहाटेची वेळ होती जेव्हा मी पहिल्यांदा खाली पाहिले आणि कुरण पाहिले. शेतात दाट गवताच्या वरती लिली फुलांनी भरलेले होते. एक जादूचा क्षण, या अनुभवाने माझ्या आयुष्यात काहीतरी दिले, मला काय माहित नाही, ते माझ्या आयुष्याचे स्पष्टीकरण मला आठवणाऱ्या इतर कोणत्याही अनुभवापेक्षा अधिक खोल पातळीवर देते असे दिसते.

ते फक्त कमळ नव्हते. दूरवर असलेल्या खरखरीत आणि जंगलांचे गाणे आणि अन्यथा निरभ्र आकाशात ढग होते. तेवढ्यातच घडलेले हे काही जाणीवपूर्वक घडले नाही. मी माझ्या आयुष्याबद्दल कोणत्याही तरुणाप्रमाणे पुढे जात राहिलो. कदाचित हा क्षण माझ्यावर इतका खोलवर छाप पाडणारा नव्हता. कदाचित तो माझ्या बालपणात विकसित झालेली संवेदनशीलता होती. तरीही, जसजशी वर्षे जातात तसतसे हा क्षण माझ्याकडे परत येतो आणि जेव्हा जेव्हा मी माझ्या मूलभूत जीवनाच्या वृत्तीबद्दल, माझ्या मनाच्या संपूर्ण प्रवृत्तीबद्दल आणि मी ज्या कारणांसाठी माझे प्रयत्न केले आहेत त्या कारणांबद्दल विचार करतो तेव्हा मला या क्षणाकडे आणि जीवनात जे खरे आणि सार्थक आहे त्याबद्दलच्या माझ्या भावनांवर त्याचा परिणाम झाल्याचे दिसते.

हा सुरुवातीचा अनुभव, माझ्या विचारसरणीच्या क्षेत्रात माझ्यासाठी सामान्य बनला आहे असे दिसते. परिवर्तनाच्या नैसर्गिक चक्रात जे काही या कुरणाचे जतन आणि वाढ करते ते चांगले आहे; जे या कुरणाच्या विरोधात आहे किंवा ते नाकारते ते चांगले नाही. माझे जीवन अभिमुखता इतके सोपे आहे. ते देखील तितकेच व्यापक आहे. ते अर्थशास्त्र आणि राजकीय अभिमुखता तसेच शिक्षण आणि धर्म आणि इतर कोणत्याही क्षेत्रात लागू होते.

या कुरणाच्या नैसर्गिक प्रक्रियांना चालना देणाऱ्या अर्थशास्त्रात ते चांगले आहे. अर्थशास्त्रात ते वाईट आहे जे या कुरणाची क्षमता कमी करते ज्यामुळे प्रत्येक वसंत ऋतूमध्ये स्वतःला नूतनीकरण करता येते आणि अशी परिस्थिती निर्माण होते जिथे क्रिकेट गाता येते आणि पक्षी खाऊ शकतात. मला नंतर कळेल की अशी कुरणे स्वतः परिवर्तनाच्या सतत प्रक्रियेत असतात. तरीही या विकसित होणाऱ्या जैवप्रणालींना स्वतः असण्याची आणि त्यांचे स्वतःचे अंतर्गत गुण व्यक्त करण्याची संधी मिळायला हवी. अर्थशास्त्राप्रमाणेच न्यायशास्त्र, कायदा आणि राजकीय बाबींमध्ये: मोठ्या प्रक्रिया परिवर्तनांच्या मोठ्या क्रमाने जैविक प्रदेशाला आकार देत असतानाही, या कुरणाचे, खाडीचे आणि पलीकडे असलेल्या जंगलांचे अस्तित्व आणि त्यांच्या सतत नूतनीकरण होणाऱ्या हंगामी अभिव्यक्तीमध्ये भरभराटीचे अधिकार ओळखतात.

मला वाटतं की धर्माचा उगमही या वातावरणाच्या खोल गूढतेतूनच होतो. इथे घडणाऱ्या असंख्य परस्परसंबंधित क्रियाकलापांबद्दल जितका जास्त विचार केला जातो तितकाच तो सर्व रहस्यमय बनतो, मे महिन्यातील लिलींच्या फुलांमध्ये एखाद्या व्यक्तीला जितका जास्त अर्थ जाणवतो तितकाच कुरणाच्या या छोट्याशा भागाकडे पाहताना माणूस अधिकच विस्मयचकित होऊ शकतो. त्यात अप्पालाचियन किंवा पश्चिमेकडील पर्वतांची भव्यता किंवा महासागरांची विशालता किंवा शक्ती नव्हती, किंवा वाळवंटी प्रदेशाची कठोर भव्यता देखील नव्हती; तरीही या छोट्याशा कुरणात उत्सव म्हणून जीवनाची भव्यता गेल्या अनेक वर्षांत मी ओळखलेल्या इतर कोणत्याही ठिकाणाइतकीच खोल आणि प्रभावीपणे प्रकट होते.

औद्योगिक जीवनशैलीत प्रवेश करण्यापूर्वी आपल्या सर्वांना असे अनुभव आले आहेत असे मला वाटते. आपल्याभोवती असलेल्या अद्भुत पण भयानक जगाच्या कोणत्याही मानवी समजुतीमध्ये काही आदिम भव्यतेचे प्रकटीकरण म्हणून विश्वाला अंतिम संदर्भ म्हणून ओळखले जात असे. प्रत्येक जीवाला विश्वाशीच त्याच्या संरेखनामुळे त्याची पूर्ण ओळख प्राप्त झाली. उत्तर अमेरिकन खंडातील स्थानिक लोकांसह प्रत्येक औपचारिक क्रियाकलाप प्रथम विश्वाच्या सहा दिशांच्या संबंधात स्थित होता: वर आकाश आणि खाली पृथ्वीसह एकत्रित चार मुख्य दिशा. केवळ अशा प्रकारे कोणत्याही मानवी क्रियाकलापांना पूर्णपणे मान्यता मिळू शकते.

या प्राचीन काळातील विश्व हे अर्थाचे जग होते, सामाजिक व्यवस्थेत, आर्थिक अस्तित्वात, आजार बरे करण्यात मूलभूत संदर्भ होते. त्या विस्तृत वातावरणात संगीतकार राहत होते जिथून कविता, कला आणि संगीताची प्रेरणा आली. विश्वाच्या हृदयाचे ठोके, नृत्याची लय स्थापित करत होते ज्याद्वारे मानव नैसर्गिक जगाच्या हालचालीत प्रवेश करत होते. विश्वाच्या विशाल परिमाणाने आकाशाच्या विशालतेतून आणि मेघगर्जना आणि विजेमध्ये प्रकट झालेल्या शक्तीद्वारे तसेच हिवाळ्याच्या उजाडपणानंतर वसंत ऋतूमध्ये जीवनाच्या नूतनीकरणाद्वारे मनावर स्वतःला प्रभावित केले. त्यानंतर, जगण्याच्या सर्व धोक्यांसमोर मानवाची सामान्य असहाय्यता ही मानवाचे गोष्टींच्या अविभाज्य कार्यावर असलेले घनिष्ठ अवलंबित्व प्रकट करते. मानवाचा आजूबाजूच्या विश्वाशी इतका घनिष्ठ संबंध होता हे केवळ तेव्हाच शक्य झाले कारण विश्वाचा स्वतःशीच पूर्वी घनिष्ठ संबंध होता.

हा अनुभव आपण आजही जगातील आदिवासी लोकांमध्ये पाहतो. ते एका विश्वात, एका वैश्विक व्यवस्थेत राहतात, तर आपण, औद्योगिक जगातील लोक, आता एका विश्वात राहत नाही. आपण एका राजकीय जगात, एका राष्ट्रात, एका व्यावसायिक जगात, एका आर्थिक व्यवस्थेत, एका सांस्कृतिक परंपरेत, डिस्नेवर्ल्डमध्ये राहतो. आपण शहरांमध्ये, काँक्रीट आणि स्टीलच्या जगात, चाकांच्या आणि तारांच्या जगात, व्यवसायाच्या जगात, कामाच्या जगात राहतो. आपल्याला आता रात्री तारे दिसत नाहीत, ग्रह किंवा चंद्र दिसत नाही. दिवसाही आपल्याला सूर्याचा तात्काळ किंवा अर्थपूर्ण अनुभव येत नाही. मॉलमध्ये उन्हाळा आणि हिवाळा सारखाच असतो. आपले जग महामार्ग, पार्किंग लॉट, शॉपिंग सेंटरचे आहे. आपण विचित्रपणे बनवलेल्या वर्णमालाने लिहिलेली पुस्तके वाचतो. आपण आता विश्वाचे पुस्तक वाचत नाही.

तसेच आपण आपल्या मानवी अर्थाच्या जगाचा आपल्या सभोवतालच्या अर्थाशी समन्वय साधत नाही. आपल्या निसर्गात अंतर्निहित असलेल्या आपल्या पर्यावरणाशी असलेल्या त्या खोल संवादापासून आपण अलिप्त झालो आहोत. आपली मुले निसर्गाचा महान ग्रंथ कसा वाचायचा किंवा ग्रहाच्या ऋतूतील परिवर्तनांशी सर्जनशीलपणे कसा संवाद साधायचा हे शिकत नाहीत. त्यांना क्वचितच कळते की त्यांचे पाणी कुठून येते किंवा ते कुठे जाते. आपण आता आपल्या मानवी उत्सवाचा स्वर्गातील महान धार्मिक विधीशी समन्वय साधत नाही.

आपण खरोखरच विचित्र प्राणी झालो आहोत आणि आपल्याला अस्तित्वात आणणाऱ्या ग्रहाशी आपण पूर्णपणे विसंगत आहोत. आपण ज्या स्रोतांपासून आपण आलो आहोत आणि ज्यावर आपण आपल्या अस्तित्वाच्या प्रत्येक क्षणी अवलंबून असतो त्यापासून विभक्त आणि अगदी शिकारी असलेल्या मानवी व्यवस्थेचा विकास करण्यासाठी प्रचंड प्रतिभा, ज्ञान आणि संशोधन समर्पित करतो. आपण आपल्या मुलांना ग्रहाच्या नैसर्गिक जीवन प्रणालींच्या शोषणावर आधारित आर्थिक व्यवस्थेत प्रवेश देतो. आपण स्वतः नैसर्गिक जगाबद्दल असंवेदनशील झालो आहोत आणि आपण काय करत आहोत हे आपल्याला कळत नाही म्हणून एक वियोग अगदी सहजपणे होतो. तरीही, जर आपण आपल्या मुलांना त्यांच्या लहान वयात बारकाईने पाहिले आणि पाहिले की ते नैसर्गिक जगाच्या अनुभवांकडे कसे सहज आकर्षित होतात, तर आपल्याला दिसेल की आपण त्यांना प्रदान केलेल्या यांत्रिक आणि अगदी विषारी वातावरणात ते किती विचलित होतात.

विश्व, पृथ्वी आणि उत्तर अमेरिका यांच्याशी अविभाज्य संबंध पुनर्संचयित करणे ही या खंडातील लोकांची प्राथमिक चिंता असणे आवश्यक आहे. आपल्या सरकारचे आणि आपल्या सर्व संस्थांचे आणि व्यवसायांचे या खंडाशी त्याच्या खोल रचनेत आणि कार्यप्रणालीत एक नवीन संरेखन त्वरित साध्य करता येत नसले तरी, आपल्या शैक्षणिक कार्यक्रमांमध्ये एक सुरुवात केली जाऊ शकते. विशेषतः प्राथमिक शाळेच्या सुरुवातीच्या इयत्तेत नवीन विकास शक्य आहे. या शतकाच्या तिसऱ्या दशकात मारिया मॉन्टेसरीचा असा विचार होता.

सहा वर्षांच्या मुलाच्या शिक्षणाबद्दल बोलताना, मारिया तिच्या 'टू एज्युकेट द ह्युमन पोटेंशियल' या पुस्तकात नमूद करते की जेव्हा मूल विश्वाच्या केंद्राशी स्वतःचे केंद्र ओळखू शकते तेव्हाच शिक्षण खरोखर सुरू होते. विश्वासाठी, ती म्हणते, "एक प्रभावी वास्तव आहे." ते "सर्व प्रश्नांचे उत्तर आहे." "आपण जीवनाच्या या मार्गावर एकत्र चालू, कारण सर्व गोष्टी विश्वाचा भाग आहेत आणि एकमेकांशी जोडलेले आहेत जेणेकरून एक संपूर्ण एकता निर्माण होईल." हेच "मुलाचे मन केंद्रित होण्यास, ज्ञानाच्या ध्येयहीन शोधात भटकणे थांबवण्यास" सक्षम करते. मग लेखक उल्लेख करतात की विश्वाचा हा अनुभव मुलामध्ये कौतुक आणि आश्चर्य कसे निर्माण करतो आणि मुलाला त्याचे विचार कसे एकत्रित करण्यास सक्षम करतो. अशा प्रकारे मूल शिकते की सर्व गोष्टी कशा संबंधित आहेत आणि गोष्टींचा एकमेकांशी असलेला संबंध इतका जवळचा आहे की "आपण काहीही स्पर्श केला तरी, अणू असो किंवा पेशी, आपण ते विस्तृत विश्वाच्या ज्ञानाशिवाय स्पष्ट करू शकत नाही."

अडचण अशी आहे की आधुनिक विज्ञानांच्या उदयाबरोबर आपण विश्वाला विषयांचा समूह म्हणून न पाहता वस्तूंचा संग्रह म्हणून पाहू लागलो. आधुनिक यांत्रिक विज्ञानांच्या उदयाबरोबर मानवी मन आणि भावनांच्या अंतर्गत आत्मिक जगाचे नुकसान झाल्याचे आपण वारंवार ओळखतो. तथापि, अधिक महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे आपण विश्व स्वतः गमावले आहे. आपण नैसर्गिक जगाच्या यांत्रिक आणि अगदी जैविक कार्यावर व्यापक नियंत्रण मिळवले आहे, परंतु या नियंत्रणामुळेच घातक परिणाम झाले आहेत. आपण केवळ ग्रहाच्या मूलभूत कार्यावर नियंत्रण ठेवले नाही तर आपण मोठ्या प्रमाणात जीवन प्रणाली स्वतःच नष्ट केल्या आहेत. आपण अस्तित्वाच्या भव्य रहस्यांबद्दल आपल्याला सांगणाऱ्या विश्वातील अनेक अद्भुत आवाजांना शांत केले आहे.

आपल्याला आता नद्यांचे, पर्वतांचे किंवा समुद्राचे आवाज ऐकू येत नाहीत. झाडे आणि कुरण हे आता आत्म्याच्या उपस्थितीचे जवळचे स्वरूप राहिलेले नाहीत. आपल्यातील प्रत्येक गोष्ट "तू" ऐवजी "ते" बनली आहे. आपण संगीत बनवत राहतो, कविता लिहितो आणि आपले चित्रकला, शिल्पकला आणि वास्तुकला करत राहतो, परंतु या क्रियाकलाप सहजपणे मानवाची सौंदर्यात्मक अभिव्यक्ती बनतात आणि कालांतराने विश्वाचीच जवळीक, तेज आणि अद्भुत गुण गमावतात. या काळातील स्वीकृत विश्वात, पूर्वीच्या साहित्यिक, कलात्मक आणि धार्मिक अभिव्यक्तीच्या पद्धतींमध्ये साजरे होणाऱ्या रहस्यांमध्ये सहभागी होण्याची क्षमता आपल्याकडे कमी आहे. कारण ज्या विश्वात हे लिहिले गेले होते त्या विश्वात आपण आता राहू शकत नाही. आपण फक्त जसेच्या तसे पाहू शकतो.

तरीही विश्व हे सौंदर्यात्मक अनुभवात, कविता, संगीत, कला आणि नृत्यात इतके बांधलेले आहे की, आपण कला "प्रतिनिधीत्वात्मक" किंवा "प्रभाववादी" किंवा "अभिव्यक्तीवादी" किंवा "वैयक्तिक विधान" म्हणून विचार करतो तरीही, नैसर्गिक जगाच्या अंतर्निहित परिमाणांना पूर्णपणे टाळू शकत नाही. आपण आपल्या कला किंवा साहित्याचा विचार कसाही केला तरी, त्याची शक्ती कुरण, पर्वत, समुद्र किंवा रात्रीच्या ताऱ्यांद्वारे थेट प्रसारित होणाऱ्या आश्चर्यात आहे.

विशेष म्हणजे उत्सव साजरा करण्याची आपली क्षमता ही आपल्याला अशा विधींमध्ये आणते जे मानवी व्यवहारांना विश्वाच्या महान धार्मिक विधीशी समन्वयित करतात. आपले राष्ट्रीय सुट्ट्या, राजकीय कार्यक्रम, वीर मानवी कृत्ये: हे सर्व उत्सव साजरा करण्यास पात्र आहेत, परंतु शेवटी, ते अधिक व्यापक अर्थाशी संबंधित नसल्यास, ते प्रभावित, भावनिक आणि क्षणभंगुर गोष्टींकडे झुकतात. राजकीय आणि कायदेशीर क्रमांमध्ये आपण जे बोलतो त्याचे सत्य पाहण्यासाठी विश्वाच्या अधिक उदात्त परिमाणांचे आवाहन करणे कधीही सोडू शकलो नाही. हे आपण विशेषतः न्यायालयीन खटल्यांमध्ये, उद्घाटन समारंभांमध्ये आणि कोणत्याही स्तरावर सार्वजनिक पद धारण करताना पाहतो. आपल्यात अजूनही एक सहज विस्मय आणि आदर आहे आणि आपल्या मानवी नियंत्रणाबाहेर असलेल्या मोठ्या जगाची एक विशिष्ट भीती आहे.

जरी आपण मानवाच्या मानसिक जगाला ओळखतो तरी आपण अर्थ आणि मूल्याचा अंतिम स्रोत म्हणून मानवाला संदर्भित करणारी प्रत्येक गोष्ट बनवतो, जरी या विचारसरणीमुळे स्वतःसाठी तसेच इतर अनेक प्राण्यांसाठी आपत्ती निर्माण झाली आहे. तरीही अलिकडच्या काळात आपण हे ओळखू लागलो आहोत की विश्व स्वतःच, अभूतपूर्व क्रमाने, अस्तित्वाची एकमेव स्वयं-संदर्भित पद्धत आहे. मानवासह, अस्तित्वाच्या इतर सर्व पद्धती, त्यांच्या अस्तित्वात आणि त्यांच्या कार्यात, विश्व-संदर्भित आहेत. ही वस्तुस्थिती शतकानुशतके विविध परंपरांच्या विधींमध्ये ओळखली गेली आहे.

पाषाणयुगापासून मानवांनी त्यांचे धार्मिक उत्सव नैसर्गिक जगाच्या विविध परिवर्तन क्षणांशी सुसंगत केले आहेत. शेवटी, विश्व, त्याच्या अवकाशातील विशाल विस्तार आणि काळातील परिवर्तनांच्या क्रमाने, एकाच बहुरूपी उत्सवाच्या अभिव्यक्ती म्हणून पाहिले गेले. आपल्या सभोवतालच्या जगासाठी दुसरे कोणतेही स्पष्टीकरण शक्य नाही. पक्षी उडतात, गातात आणि त्यांचे वीण विधी करतात. फुले उमलतात. पाऊस प्रत्येक सजीवाला पोषण देतो. नैसर्गिक जगातील प्रत्येक घटना एक कविता, एक चित्र, एक नाटक, एक उत्सव आहे.

पहाट आणि सूर्यास्त हे दैनंदिन चक्रातील गूढ क्षण आहेत, जेव्हा विश्वाचे विशाल परिमाण विशेष आत्मीयतेने प्रकट होते. वैयक्तिकरित्या आणि त्यांच्या एकमेकांशी असलेल्या संबंधांमध्ये हे असे क्षण आहेत जेव्हा अस्तित्वाचा उच्च अर्थ अनुभवला जातो. आदिवासी लोकांच्या त्यांच्या आदिवासी वातावरणात किंवा पृथ्वीवरील अधिक विस्तृत मंदिरे, कॅथेड्रल आणि आध्यात्मिक केंद्रांमध्ये हे क्षण विशेष पाळण्याने साजरे केले जातात. त्याचप्रमाणे, वार्षिक चक्रात देखील वसंत ऋतू हा मानवाच्या सार्वत्रिक क्रमानुसार त्याच्या योग्य संरेखनात नूतनीकरणाचा काळ म्हणून साजरा केला जातो.

असा प्रस्ताव मांडण्यात आला आहे की जोपर्यंत मानवाचा पृथ्वी समुदायाशी असा धार्मिक संबंध आणि विश्वाचे संपूर्ण कार्य व्यापक प्रमाणात पुनर्संचयित होत नाही तोपर्यंत ग्रहावर मानवी उपस्थितीच्या व्यवहार्य पद्धतीची प्रभावी पुनर्संचयितता होणार नाही. पृथ्वीच्या संबंधात मानवी क्रियाकलापांच्या अधिक सौम्य पद्धतीकडे वीर प्रयत्न केले जात असूनही, हे होईपर्यंत मानवाचे वेगळेपण चालूच राहील. सध्याचा काळ निराशेचा नसून आशादायक क्रियाकलापांचा आहे या नॉर्डनच्या आत्मविश्वासाचा स्रोत त्याला जेम्स वेल्च, एन. स्कॉट मोमाडे, लेस्ली सिल्को आणि डेव्हिड सील्स सारख्या आदिवासी लोकांच्या लेखनात आढळतो, हे सर्व लेखक विश्वाच्या मोठ्या व्यवस्थेशी मानवांच्या धार्मिक संबंधांची सखोल समज असलेले आहेत.

अशा लेखकांसोबत युती करून मी येथे विश्वाला प्रामुख्याने उत्सव म्हणून समजून घेण्याच्या गरजेवर भर देईन. मी ज्या मानवाची ओळख करून देईन तो असा प्राणी आहे ज्यामध्ये विश्व स्वतःला आणि त्याच्या असंख्य उत्पत्तीला जाणीवपूर्वक आत्म-जागरूकतेच्या एका विशेष पद्धतीने साजरे करते. जॉन सीडने उद्घाटन केलेले सर्व प्रजाती उत्सव यासारखे सामुदायिक विधीचे उत्स्फूर्त स्वरूप आधीच विकसित केले गेले आहे, ते ग्रहावर आधीच झालेले नुकसान भरून काढण्यासाठी आणि पृथ्वीला एक व्यवहार्य भविष्य घडविण्यासाठी आवश्यक असलेली समज, शक्ती, सौंदर्यात्मक भव्यता आणि भावनिक पूर्तता असलेले भविष्याचे आश्वासन देते, येणाऱ्या अडचणींना तोंड देण्यासाठी आणि आवश्यक असलेली सर्जनशीलता जागृत करण्यासाठी आवश्यक असलेले आकर्षक गुण असलेले भविष्य.

येथे मी असे सुचवेन की आपल्यासमोर असलेले काम हे केवळ स्वतःचे नाही तर संपूर्ण ग्रहाचे आणि त्याच्या सर्व घटकांचे काम आहे. झालेले नुकसान हे थेट मानवाचे काम असले तरी, बरे करणे हे केवळ मानवाचे काम असू शकत नाही जसे शरीराच्या एखाद्या अवयवाचे आजार फक्त त्या एकाच अवयवाच्या प्रयत्नांनी बरे होऊ शकतात. शरीराच्या प्रत्येक सदस्याने त्याची क्रिया बरे करण्यासाठी आणली पाहिजे. म्हणून आता संपूर्ण विश्व खराब झालेल्या पृथ्वीच्या बरे होण्यात सहभागी आहे, विशेषतः, अर्थातच, सूर्याच्या प्रकाश आणि उष्णतेच्या मदतीने पृथ्वीच्या शक्ती. पृथ्वी एका अर्थाने, त्याच्या विविध सदस्यांच्या एकमेकांशी उत्कृष्ट उपस्थितीत एक जादूचा ग्रह आहे, म्हणून भविष्यात ही हालचाल मानवी मनाला अवर्णनीय अशा प्रकारे घडवून आणली पाहिजे. आपण ग्रहाच्या व्यवहार्य भविष्याबद्दल काही वैज्ञानिक अंतर्दृष्टीचा परिणाम म्हणून किंवा काही सामाजिक-आर्थिक व्यवस्थेवर अवलंबून म्हणून विचार करू शकतो, परंतु सिम्फनीमध्ये सहभाग म्हणून किंवा विशाल वैश्विक धार्मिक विधीमध्ये नवीन उपस्थिती म्हणून नाही. ही अंतर्दृष्टी कदाचित मी ओढ्याच्या पलीकडे असलेल्या कुरणात फुललेल्या लिलींच्या पहिल्या दृश्यात अस्पष्टपणे अनुभवली असेल.

थॉमस बेरी
डिसेंबर १९९३