അരുവിക്കരയിലെ പുൽമേട്

തോമസ് ബെറി എഴുതിയ ദി ഗ്രേറ്റ് വർക്ക്: ഔർ വേ ഇൻ ടു ദി ഫ്യൂച്ചർ എന്ന പുസ്തകത്തിലാണ് ഈ ഉപന്യാസം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

അന്ന് ഞാൻ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനായിരുന്നു, ഏകദേശം പന്ത്രണ്ട് വയസ്സ് പ്രായം. എന്റെ കുടുംബം തെക്കൻ പട്ടണത്തിന്റെ കൂടുതൽ ജനവാസമുള്ള ഒരു ഭാഗത്ത് നിന്ന് പുതിയ വീട് ഇപ്പോഴും പണിതുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പട്ടണത്തിന്റെ അരികിലേക്ക് താമസം മാറി. വീട്, ഇതുവരെ പൂർത്തിയാകാത്തതിനാൽ, ഒരു ചെറിയ ചരിവിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. താഴെ ഒരു ചെറിയ അരുവി ഉണ്ടായിരുന്നു, അരുവിക്കരയിൽ ഒരു പുൽമേടും ഉണ്ടായിരുന്നു. മെയ് മാസത്തിലെ ഒരു ഉച്ചതിരിഞ്ഞ സമയത്താണ് ഞാൻ ആദ്യമായി ആ രംഗം നോക്കിയപ്പോൾ പുൽമേട് കണ്ടത്. കട്ടിയുള്ള പുല്ലിന് മുകളിൽ താമരപ്പൂക്കൾ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന പാടം. ഒരു മാന്ത്രിക നിമിഷം, ഈ അനുഭവം എന്റെ ജീവിതത്തിന് എന്തോ ഒന്ന് നൽകി, എന്താണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, എനിക്ക് ഓർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്ന മറ്റേതൊരു അനുഭവത്തേക്കാളും ആഴമേറിയ തലത്തിൽ അത് എന്റെ ജീവിതത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.

അത് ലില്ലിപ്പൂക്കൾ മാത്രമല്ലായിരുന്നു. കിളികളുടെ പാട്ടും, അകലെയുള്ള വനപ്രദേശങ്ങളും, തെളിഞ്ഞ ആകാശത്തിലെ മേഘങ്ങളും ആയിരുന്നു. അപ്പോൾ സംഭവിച്ചത് ബോധപൂർവമായ ഒന്നല്ലായിരുന്നു. ഏതൊരു ചെറുപ്പക്കാരനും ചെയ്യുന്നതുപോലെ ഞാൻ എന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് തുടർന്നു. ഒരുപക്ഷേ ഈ നിമിഷം മാത്രമല്ല എന്നിൽ ഇത്ര ആഴത്തിലുള്ള മുദ്ര പതിപ്പിച്ചത്. ഒരുപക്ഷേ എന്റെ കുട്ടിക്കാലം മുഴുവൻ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഒരു സംവേദനക്ഷമതയായിരിക്കാം അത്. എന്നിരുന്നാലും, വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഈ നിമിഷം എന്നിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, എന്റെ അടിസ്ഥാന ജീവിത മനോഭാവത്തെക്കുറിച്ചും എന്റെ മനസ്സിന്റെ മുഴുവൻ പ്രവണതയെക്കുറിച്ചും ഞാൻ എന്റെ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, ഞാൻ ഈ നിമിഷത്തിലേക്കും ജീവിതത്തിൽ യഥാർത്ഥവും മൂല്യവത്തായതുമായ കാര്യങ്ങളോടുള്ള എന്റെ വികാരത്തിൽ അത് ചെലുത്തിയ സ്വാധീനത്തിലേക്കും ഞാൻ തിരികെ വരുന്നതായി തോന്നുന്നു.

എന്റെ ചിന്താഗതിയുടെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ഈ ആദ്യകാല അനുഭവം എനിക്ക് ഒരു മാനദണ്ഡമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ പുൽമേടിന്റെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ചക്രങ്ങളിൽ അതിനെ സംരക്ഷിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതെന്തും നല്ലതാണ്; ഈ പുൽമേടിനോട് എതിർക്കുന്നതോ അതിനെ നിരാകരിക്കുന്നതോ നല്ലതല്ല. എന്റെ ജീവിത ദിശാബോധം വളരെ ലളിതമാണ്. അത് അത്രയും വ്യാപകമാണ്. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലും രാഷ്ട്രീയ ദിശാബോധത്തിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും മതത്തിലും മറ്റെന്തിലും ഇത് ബാധകമാണ്.

ഈ പുൽമേടിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയകളെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിൽ അത് നല്ലതാണ്. ഓരോ വസന്തകാലത്തും സ്വയം പുതുക്കാനും ക്രിക്കറ്റുകൾക്ക് പാടാനും പക്ഷികൾക്ക് ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു സാഹചര്യം ഒരുക്കാനും ഈ പുൽമേടിന്റെ ശേഷി കുറയ്ക്കുന്ന സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിൽ അത് മോശമാണ്. അത്തരം പുൽമേടുകൾ, ഞാൻ പിന്നീട് മനസ്സിലാക്കും, പരിവർത്തനത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയിലാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ ജൈവവ്യവസ്ഥകൾ സ്വയം ആയിരിക്കാനും സ്വന്തം ആന്തരിക ഗുണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനുമുള്ള അവസരം അർഹിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലെന്നപോലെ, നിയമശാസ്ത്രത്തിലും നിയമത്തിലും രാഷ്ട്രീയ കാര്യങ്ങളിലും: വലിയ പ്രക്രിയകൾ പരിവർത്തനങ്ങളുടെ വലിയ ശ്രേണിയിൽ ജൈവമേഖലയെ രൂപപ്പെടുത്തുമ്പോഴും, ഈ പുൽമേടിന്റെയും അരുവിയുടെയും അതിനപ്പുറമുള്ള വനപ്രദേശങ്ങളുടെയും നിലനിൽക്കാനും അവയുടെ നിരന്തരം പുതുക്കുന്ന സീസണൽ ആവിഷ്കാരത്തിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാനുമുള്ള അവകാശങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിന്റെ ആഴമേറിയ നിഗൂഢതയിലാണ് മതവും ഉത്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഇവിടെ നടക്കുന്ന അനന്തമായ പരസ്പരബന്ധിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരാൾ കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുന്തോറും ഇതെല്ലാം കൂടുതൽ നിഗൂഢമാകും, മെയ്‌ടൈം ലില്ലിപ്പൂക്കൾ വിരിയുന്നതിൽ ഒരാൾക്ക് കൂടുതൽ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, ഈ ചെറിയ പുൽമേടിലേക്ക് നോക്കുന്നതിൽ ഒരാൾക്ക് കൂടുതൽ അത്ഭുതം തോന്നും. അപ്പലാച്ചിയന്റെയോ പടിഞ്ഞാറൻ പർവതങ്ങളുടെയോ മഹത്വം, സമുദ്രങ്ങളുടെ അപാരതയോ ശക്തിയോ, മരുഭൂമിയുടെ കഠിനമായ മഹത്വം പോലും അതിന് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; എന്നിരുന്നാലും ഈ ചെറിയ പുൽമേട്ടിൽ, ആഘോഷമെന്ന ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്വം കഴിഞ്ഞ നിരവധി വർഷങ്ങളായി ഞാൻ അറിഞ്ഞിട്ടുള്ള മറ്റേതൊരു സ്ഥലത്തെയും പോലെ ആഴമേറിയതും ആകർഷകവുമായ രീതിയിൽ പ്രകടമാണ്.

ഒരു വ്യാവസായിക ജീവിതരീതിയിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അത്തരം അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള അത്ഭുതകരവും എന്നാൽ ഭയാനകവുമായ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു മനുഷ്യന്റെയും ധാരണയിൽ, ആദിമ മഹത്വത്തിന്റെ പ്രകടനമായ പ്രപഞ്ചം ആത്യന്തികമായി പരാമർശിക്കപ്പെട്ടു. പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള അതിന്റെ യോജിപ്പിലൂടെയാണ് ഓരോ ജീവിയും അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ ഐഡന്റിറ്റി നേടിയത്. വടക്കേ അമേരിക്കൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളിൽ, എല്ലാ ഔപചാരിക പ്രവർത്തനങ്ങളും ആദ്യം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആറ് ദിശകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു: മുകളിലുള്ള ആകാശവും താഴെയുള്ള ഭൂമിയും സംയോജിപ്പിച്ച നാല് പ്രധാന ദിശകൾ. അങ്ങനെ മാത്രമേ ഏതൊരു മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തെയും പൂർണ്ണമായി സാധൂകരിക്കാൻ കഴിയൂ.

ഈ മുൻകാലങ്ങളിൽ പ്രപഞ്ചം അർത്ഥത്തിന്റെ ലോകമായിരുന്നു, സാമൂഹിക ക്രമത്തിലും, സാമ്പത്തിക അതിജീവനത്തിലും, രോഗശാന്തിയിലും അടിസ്ഥാന സൂചനയായിരുന്നു. കവിതയുടെയും കലയുടെയും സംഗീതത്തിന്റെയും പ്രചോദനം ഉത്ഭവിച്ച ആ വിശാലമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ നിന്നാണ് കവിതയും കലയും സംഗീതവും പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടത്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഹൃദയമിടിപ്പ്, ഡ്രം, നൃത്തത്തിന്റെ താളം സ്ഥാപിച്ചു, അതുവഴി മനുഷ്യർ പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ ചലനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതയിലൂടെയും ഇടിമിന്നലിലൂടെയും വെളിപ്പെട്ട ശക്തിയിലൂടെയും, ശൈത്യകാലത്തിന്റെ ശൂന്യതയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള വസന്തകാല ജീവിതത്തിന്റെ പുതുക്കലിലൂടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അസംഖ്യം മാനം മനസ്സിൽ പതിഞ്ഞു. പിന്നെ, അതിജീവനത്തിനുള്ള എല്ലാ ഭീഷണികൾക്കും മുമ്പുള്ള മനുഷ്യന്റെ പൊതുവായ നിസ്സഹായത, വസ്തുക്കളുടെ സമഗ്രമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ അടുത്ത ആശ്രയത്വം വെളിപ്പെടുത്തി. ചുറ്റുമുള്ള പ്രപഞ്ചവുമായി മനുഷ്യന് ഇത്രയും അടുത്ത ബന്ധം ഉണ്ടായിരുന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന് തന്നെ മനുഷ്യനുമായി ഒരു മുൻകാല അടുപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നതുകൊണ്ടാണ്.

ലോകത്തിലെ തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളിൽ പോലും ഈ അനുഭവം നാം ഇപ്പോഴും നിരീക്ഷിക്കുന്നു. അവർ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിലാണ്, ഒരു പ്രപഞ്ച ക്രമത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അതേസമയം വ്യാവസായിക ലോകത്തിലെ ജനങ്ങൾ ഇനി ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിലല്ല ജീവിക്കുന്നത്. നമ്മൾ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ലോകത്തിലോ, ഒരു രാഷ്ട്രത്തിലോ, ഒരു ബിസിനസ് ലോകത്തിലോ, ഒരു സാമ്പത്തിക ക്രമത്തിലോ, ഒരു സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിലോ, ഡിസ്നി വേൾഡിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. നമ്മൾ നഗരങ്ങളിൽ, കോൺക്രീറ്റും ഉരുക്കും, ചക്രങ്ങളും വയറുകളും ഉള്ള ഒരു ലോകത്തിൽ, ഒരു ബിസിനസ് ലോകത്തിൽ, ജോലി ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു. രാത്രിയിൽ നക്ഷത്രങ്ങളെയോ ഗ്രഹങ്ങളെയോ ചന്ദ്രനെയോ നമ്മൾ ഇനി കാണുന്നില്ല. പകൽ പോലും നമുക്ക് സൂര്യനെ ഉടനടിയോ അർത്ഥവത്തായതോ ആയ രീതിയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. മാളിനുള്ളിൽ വേനൽക്കാലവും ശൈത്യകാലവും ഒരുപോലെയാണ്. നമ്മുടേത് ഹൈവേകളുടെയും പാർക്കിംഗ് സ്ഥലങ്ങളുടെയും ഷോപ്പിംഗ് സെന്ററുകളുടെയും ഒരു ലോകമാണ്. വിചിത്രമായി നിർമ്മിച്ച അക്ഷരമാലയിൽ എഴുതിയ പുസ്തകങ്ങൾ നമ്മൾ വായിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പുസ്തകം നമ്മൾ ഇനി വായിക്കുന്നില്ല.

നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയുടെ അർത്ഥവുമായി മനുഷ്യ അർത്ഥമുള്ള ലോകത്തെ നാം ഏകോപിപ്പിക്കുന്നില്ല. നമ്മുടെ പ്രകൃതിയിൽ തന്നെ അന്തർലീനമായ പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഇടപെടലിൽ നിന്ന് നാം വേർപിരിഞ്ഞു. പ്രകൃതിയുടെ മഹത്തായ ഗ്രന്ഥം എങ്ങനെ വായിക്കണമെന്നോ ഗ്രഹത്തിന്റെ ഋതുഭേദങ്ങളുമായി എങ്ങനെ സൃഷ്ടിപരമായി ഇടപഴകണമെന്നോ നമ്മുടെ കുട്ടികൾ പഠിക്കുന്നില്ല. അവരുടെ വെള്ളം എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ എവിടേക്ക് പോകുന്നു എന്ന് അവർ അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ പഠിക്കുന്നുള്ളൂ. നമ്മുടെ മനുഷ്യ ആഘോഷത്തെ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ മഹത്തായ ആരാധനക്രമവുമായി നാം ഇനി ഏകോപിപ്പിക്കുന്നില്ല.

നമ്മളെ സൃഷ്ടിച്ച ഗ്രഹവുമായി നമ്മൾ പൂർണ്ണമായും വിചിത്ര ജീവികളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഉത്ഭവിച്ച ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതും, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഓരോ നിമിഷവും ആശ്രയിക്കുന്നതുമായ ഒരു മനുഷ്യക്രമം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനായി നമ്മൾ വളരെയധികം കഴിവുകളും അറിവും ഗവേഷണവും സമർപ്പിക്കുന്നു. ഗ്രഹത്തിലെ സ്വാഭാവിക ജീവിത വ്യവസ്ഥകളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സാമ്പത്തിക ക്രമത്തിലേക്ക് നമ്മൾ നമ്മുടെ കുട്ടികളെ നയിക്കുന്നു. പ്രകൃതി ലോകത്തോട് നമ്മൾ തന്നെ സംവേദനക്ഷമതയില്ലാത്തവരായി മാറുകയും നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ ഒരു വിച്ഛേദം വളരെ ലളിതമായി സംഭവിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ കുട്ടികളെ അവരുടെ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുകയും അവരെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങളിലേക്ക് അവർ എങ്ങനെ സഹജമായി ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് കാണുകയും ചെയ്താൽ, നാം അവർക്ക് നൽകുന്ന യാന്ത്രികവും വിഷലിപ്തവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ അവർ എത്രമാത്രം വഴിതെറ്റിപ്പോകുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും.

പ്രപഞ്ചവുമായും, ഭൂമിയുമായും, വടക്കേ അമേരിക്കയുമായും ഒരു അവിഭാജ്യ ബന്ധം വീണ്ടെടുക്കുക എന്നത് ഈ ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ജനങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക ആശങ്കയായിരിക്കണം. നമ്മുടെ ഗവൺമെന്റിന്റെയും നമ്മുടെ എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും തൊഴിലുകളുടെയും ഒരു പുതിയ വിന്യാസം ഭൂഖണ്ഡവുമായി അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഘടനയിലും പ്രവർത്തനത്തിലും ഉടനടി കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, നമ്മുടെ വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടികളിലുടനീളം ഒരു തുടക്കം കുറിക്കാൻ കഴിയും. പ്രത്യേകിച്ച് പ്രാഥമിക വിദ്യാലയത്തിന്റെ ആദ്യ ഗ്രേഡുകളിൽ പുതിയ വികസനങ്ങൾ സാധ്യമാണ്. ഈ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മൂന്നാം ദശകത്തിൽ മരിയ മോണ്ടിസോറിയുടെ ചിന്ത ഇതായിരുന്നു.

ആറുവയസ്സുള്ള കുട്ടിയുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, മരിയ തന്റെ 'ടു എഡ്യൂക്കേറ്റ് ദി ഹ്യൂമൻ പൊട്ടൻഷ്യൽ' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നു, കുട്ടിക്ക് സ്വന്തം കേന്ദ്രത്തെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കേന്ദ്രവുമായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമ്പോഴാണ് വിദ്യാഭ്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്നത്. പ്രപഞ്ചത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത് "ഒരു ഗംഭീര യാഥാർത്ഥ്യമാണ്" എന്ന് അവർ പറയുന്നു. അത് "എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കുമുള്ള ഒരു ഉത്തരമാണ്." "ജീവിതത്തിന്റെ ഈ പാതയിൽ നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് നടക്കും, കാരണം എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒരു പൂർണ്ണ ഐക്യം രൂപപ്പെടുത്താൻ." ഇതാണ് "കുട്ടിയുടെ മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും, അറിവിനായുള്ള ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത അന്വേഷണത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നത് നിർത്താനും" പ്രാപ്തമാക്കുന്നത്. തുടർന്ന് പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അനുഭവം കുട്ടിയിൽ ആരാധനയും അത്ഭുതവും സൃഷ്ടിക്കുന്നതും കുട്ടിയെ അതിന്റെ ചിന്തയെ ഏകീകരിക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നതും എങ്ങനെയെന്ന് എഴുത്തുകാരൻ പരാമർശിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, എല്ലാ കാര്യങ്ങളും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും വസ്തുക്കളുടെ പരസ്പര ബന്ധം എങ്ങനെ വളരെ അടുത്താണെന്നും കുട്ടി മനസ്സിലാക്കുന്നു, "നമ്മൾ എന്ത് തൊട്ടാലും, ഒരു ആറ്റമോ ഒരു കോശമോ, വിശാലമായ പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ലാതെ നമുക്ക് അത് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല."

ആധുനിക ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഉദയത്തോടെ പ്രപഞ്ചത്തെ വസ്തുക്കളുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് വസ്തുക്കളുടെ ഒരു ശേഖരമായിട്ടാണെന്ന് നാം ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി എന്നതാണ് ബുദ്ധിമുട്ട്. ആധുനിക യാന്ത്രിക ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഉദയത്തോടെ മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെയും വികാരങ്ങളുടെയും ആന്തരിക ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ നഷ്ടത്തെ നാം പലപ്പോഴും തിരിച്ചറിയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, നമുക്ക് പ്രപഞ്ചം തന്നെ നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നതാണ്. പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ യാന്ത്രികവും ജൈവികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പോലും നാം വിപുലമായ നിയന്ത്രണം നേടി, പക്ഷേ ഈ നിയന്ത്രണം തന്നെ മാരകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഗ്രഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും നാം നിയന്ത്രിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു മാത്രമല്ല; ഒരു പരിധിവരെ, ജീവജാലങ്ങളെത്തന്നെ നാം ഇല്ലാതാക്കിയിരിക്കുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ മഹത്തായ രഹസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരിക്കൽ നമ്മോട് സംസാരിച്ച പ്രപഞ്ചത്തിലെ നിരവധി അത്ഭുതകരമായ ശബ്ദങ്ങളെ നാം നിശബ്ദമാക്കിയിരിക്കുന്നു.

നദികളുടെയോ പർവതങ്ങളുടെയോ ശബ്ദങ്ങളോ കടലിന്റെ ശബ്ദങ്ങളോ നമുക്ക് ഇനി കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല. മരങ്ങളും പുൽമേടുകളും ഇനി ആത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ അടുപ്പമുള്ള രൂപങ്ങളല്ല. നമ്മളെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാം "നീ" എന്നതിലുപരി "അത്" ആയി മാറിയിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ സംഗീതം സൃഷ്ടിക്കുന്നതും കവിത എഴുതുന്നതും പെയിന്റിംഗും ശിൽപവും വാസ്തുവിദ്യയും ചെയ്യുന്നതും തുടരുന്നു, പക്ഷേ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രകടനമായി മാറുന്നു, കാലക്രമേണ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തന്നെ അടുപ്പവും തിളക്കവും അത്ഭുതകരമായ ഗുണങ്ങളും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ അംഗീകൃത പ്രപഞ്ചത്തിൽ, മുൻകാല സാഹിത്യ, കലാപര, മതപരമായ ആവിഷ്കാര രീതികളിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെട്ട നിഗൂഢതകളിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള കഴിവ് നമുക്കില്ല. കാരണം, ഇവ എഴുതിയ പ്രപഞ്ചത്തിൽ നമുക്ക് ഇനി ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. നമുക്ക് നോക്കിനിൽക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രപഞ്ചം സൗന്ദര്യാത്മക അനുഭവത്തിൽ, കവിത, സംഗീതം, കല, നൃത്തം എന്നിവയിൽ അത്രയധികം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കലയെ "പ്രതിനിധാനം" അല്ലെങ്കിൽ "ഇംപ്രഷനിസ്റ്റ്" അല്ലെങ്കിൽ "ആവിഷ്കാരവാദി" അല്ലെങ്കിൽ "വ്യക്തിഗത പ്രസ്താവന" ആയി നമ്മൾ കരുതുമ്പോൾ പോലും, പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ വ്യക്തമായ മാനങ്ങളെ നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ കലയെയോ സാഹിത്യത്തെയോ കുറിച്ച് നമ്മൾ എങ്ങനെ ചിന്തിച്ചാലും, അതിന്റെ ശക്തി പുൽമേടുകളോ പർവതങ്ങളോ കടലോ രാത്രിയിലെ നക്ഷത്രങ്ങളോ നേരിട്ട് ആശയവിനിമയം ചെയ്യുന്ന അത്ഭുതത്തിലാണ്.

പ്രപഞ്ചത്തിലെ മഹത്തായ ആരാധനക്രമവുമായി മനുഷ്യകാര്യങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കുന്ന ആചാരങ്ങളിലേക്ക് നമ്മെ അനിവാര്യമായും കൊണ്ടുവരുന്ന ആഘോഷത്തിനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവാണ് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം. നമ്മുടെ ദേശീയ അവധി ദിനങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ സംഭവങ്ങൾ, വീരോചിതമായ മനുഷ്യ പ്രവൃത്തികൾ: ഇവയെല്ലാം ആഘോഷിക്കാൻ യോഗ്യമാണ്, എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി, അവ കൂടുതൽ സമഗ്രമായ അർത്ഥതലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ, അവ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട, വൈകാരികവും ക്ഷണികവുമായ കാര്യങ്ങളിലേക്ക് പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയവും നിയമപരവുമായ ക്രമങ്ങളിൽ, നമ്മൾ പറയുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ സത്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കൂടുതൽ ഉദാത്തമായ മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആഹ്വാനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ നമുക്ക് ഒരിക്കലും കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. കോടതി വിചാരണകളിലും, ഉദ്ഘാടന ചടങ്ങുകളിലും, ഏത് തലത്തിലും പൊതു പദവി ഏറ്റെടുക്കുമ്പോഴും ഇത് നാം നിരീക്ഷിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മനുഷ്യ നിയന്ത്രണങ്ങളുടെ പരിധിക്ക് പുറത്തുള്ള വലിയ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സഹജമായ ഭയവും ആദരവും, ഒരു പ്രത്യേക ഭയവും നമുക്കിപ്പോഴും ഉണ്ട്.

മനുഷ്യന്റെ മാനസിക ലോകത്തെ നാം തിരിച്ചറിയുമ്പോഴും, അർത്ഥത്തിന്റെയും മൂല്യത്തിന്റെയും ആത്യന്തിക ഉറവിടമായി നമ്മൾ എല്ലാം മനുഷ്യനെ പരാമർശിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ ചിന്താരീതി നമുക്കും മറ്റ് നിരവധി ജീവജാലങ്ങൾക്കും ദുരന്തത്തിലേക്ക് നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അടുത്ത കാലത്തായി, പ്രപഞ്ചം തന്നെ, അസാധാരണമായ ക്രമത്തിൽ, സ്വയം പരാമർശിക്കുന്ന ഒരേയൊരു രീതിയാണെന്ന് നാം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു. മനുഷ്യൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റെല്ലാ അസ്തിത്വ രീതികളും അവയുടെ നിലനിൽപ്പിലും പ്രവർത്തനത്തിലും പ്രപഞ്ചത്തെ പരാമർശിക്കുന്നവയാണ്. വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങളിൽ ഈ വസ്തുത നൂറ്റാണ്ടുകളായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

പ്രാചീന ശിലായുഗം മുതൽ മനുഷ്യർ അവരുടെ ആചാരപരമായ ആഘോഷങ്ങളെ പ്രകൃതി ലോകത്തിലെ വിവിധ പരിവർത്തന നിമിഷങ്ങളുമായി ഏകോപിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആത്യന്തികമായി, പ്രപഞ്ചം, അതിന്റെ വിശാലമായ വ്യാപ്തിയും കാലക്രമേണയുള്ള പരിവർത്തനങ്ങളുടെ ക്രമവും മുഴുവൻ, ഒരൊറ്റ ബഹുമുഖ ആഘോഷ പ്രകടനമായിട്ടാണ് കാണപ്പെട്ടത്. നമുക്ക് ചുറ്റും കാണുന്ന ലോകത്തിന് മറ്റൊരു വിശദീകരണവും സാധ്യമല്ല. പക്ഷികൾ പറക്കുകയും പാടുകയും ഇണചേരൽ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. പൂക്കൾ വിരിയുന്നു. മഴ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും പോഷിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതി ലോകത്തിലെ ഓരോ സംഭവവും ഒരു കവിത, ഒരു ചിത്രം, ഒരു നാടകം, ഒരു ആഘോഷം എന്നിവയാണ്.

പ്രഭാതവും സൂര്യാസ്തമയവും ദിനചക്രത്തിലെ നിഗൂഢ നിമിഷങ്ങളാണ്, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അസംഖ്യാ മാനം പ്രത്യേക അടുപ്പത്തോടെ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന നിമിഷങ്ങൾ. വ്യക്തിപരമായും പരസ്പരമുള്ള അവരുടെ ബന്ധങ്ങളിലും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഉയർന്ന അർത്ഥം അനുഭവപ്പെടുന്ന നിമിഷങ്ങളാണിവ. തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ ഗോത്ര പശ്ചാത്തലത്തിലുള്ള ഒത്തുചേരലുകളിലായാലും അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമിയിലുടനീളമുള്ള കൂടുതൽ വിപുലമായ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും കത്തീഡ്രലുകളിലും ആത്മീയ കേന്ദ്രങ്ങളിലും ഈ നിമിഷങ്ങൾ പ്രത്യേക ആഘോഷങ്ങളോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, വാർഷികചക്രത്തിലും വസന്തകാലം മനുഷ്യന്റെ പുതുക്കലിനുള്ള സമയമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, അത് സാർവത്രികമായ വസ്തുക്കളുടെ ക്രമവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

ഭൂമിയുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആചാരപരമായ ബന്ധം വിപുലമായ തോതിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതുവരെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രവർത്തനവും പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതുവരെയും ഗ്രഹത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ഫലപ്രദമായ പുനഃസ്ഥാപനം നടക്കില്ലെന്ന് നിർദ്ദേശം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഇത് സംഭവിക്കുന്നതുവരെ, ഭൂമിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കൂടുതൽ സൗമ്യമായ മനുഷ്യ പ്രവർത്തന രീതിക്കായി വീരോചിതമായ ശ്രമങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും മനുഷ്യന്റെ അന്യവൽക്കരണം തുടരും. വർത്തമാനം നിരാശയ്ക്കുള്ള സമയമല്ല, മറിച്ച് പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള സമയമാണെന്ന് നോർഡന്റെ ആത്മവിശ്വാസത്തിന്റെ ഉറവിടം ജെയിംസ് വെൽച്ച്, എൻ. സ്കോട്ട് മൊമഡെ, ലെസ്ലി സിൽക്കോ, ഡേവിഡ് സീൽസ് തുടങ്ങിയ തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ രചനകളിൽ അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വലിയ ക്രമവുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആചാരപരമായ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയുള്ള എല്ലാ എഴുത്തുകാരും ഇവരാണ്.

ഇതുപോലുള്ള എഴുത്തുകാരുമായി സഹകരിച്ച്, പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രാഥമികമായി ഒരു ആഘോഷമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയ്ക്ക് ഞാൻ ഇവിടെ ഒരു പ്രത്യേക ഊന്നൽ നൽകും. പ്രപഞ്ചം തന്നെയും അതിന്റെ അസംഖ്യം ഉത്ഭവത്തെയും ഒരു പ്രത്യേക ബോധപൂർവമായ സ്വയം അവബോധത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന ഒരു ജീവിയായി ഞാൻ തിരിച്ചറിയുന്ന മനുഷ്യനാണ് ഞാൻ. ജോൺ സീഡ് ഉദ്ഘാടനം ചെയ്ത എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഉത്സവങ്ങൾ പോലുള്ള സ്വതസിദ്ധമായ സമൂഹ ആചാരങ്ങൾ ഇതിനകം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, ഗ്രഹത്തിൽ ഇതിനകം സംഭവിച്ച നാശനഷ്ടങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനും ഭൂമിക്ക് ഒരു പ്രായോഗിക ഭാവി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനും ആവശ്യമായ ധാരണ, ശക്തി, സൗന്ദര്യാത്മക മഹത്വം, വൈകാരിക സംതൃപ്തി എന്നിവയുള്ള ഒരു ഭാവിക്ക് വാഗ്ദാനങ്ങൾ നൽകുന്നു, നേരിടേണ്ടിവരുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ സഹിക്കാനും ആവശ്യമായ സർഗ്ഗാത്മകത ഉണർത്താനും ആവശ്യമായ ആകർഷകമായ ഗുണങ്ങളുള്ള ഒരു ഭാവി.

നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള പ്രവൃത്തി നമ്മുടെ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ ഗ്രഹത്തിന്റെയും അതിന്റെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളുടെയും കടമയാണെന്ന് ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. സംഭവിക്കുന്ന കേടുപാടുകൾ ഉടനടി മനുഷ്യന്റെ പ്രവൃത്തിയാണെങ്കിലും, രോഗശാന്തി എന്നത് ശരീരത്തിലെ ഏതെങ്കിലും ഒരു അവയവത്തിന്റെ രോഗം ആ ഒരു അവയവത്തിന്റെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നതുപോലെ മനുഷ്യന്റെ പ്രവൃത്തിയാകാൻ കഴിയില്ല. ശരീരത്തിലെ ഓരോ അംഗവും അതിന്റെ പ്രവർത്തനം രോഗശാന്തിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം. അതിനാൽ ഇപ്പോൾ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ച ഭൂമിയുടെ രോഗശാന്തിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച്, തീർച്ചയായും, സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെയും ഊഷ്മളതയുടെയും സഹായത്തോടെ ഭൂമിയുടെ ശക്തികൾ. ഭൂമി, ഒരർത്ഥത്തിൽ, അതിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന അംഗങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഒരു മാന്ത്രിക ഗ്രഹമായതിനാൽ, ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഈ ചലനം ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ മനുഷ്യ മനസ്സിന് വിവരണാതീതമായ രീതിയിൽ കൊണ്ടുവരണം. ചില ശാസ്ത്രീയ ഉൾക്കാഴ്ചകളുടെ ഫലമായോ അല്ലെങ്കിൽ ചില സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ക്രമീകരണങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചോ അല്ല, മറിച്ച് ഒരു സിംഫണിയിലെ പങ്കാളിത്തം അല്ലെങ്കിൽ വിശാലമായ പ്രപഞ്ച ആരാധനക്രമത്തിലേക്കുള്ള പുതുക്കിയ സാന്നിധ്യം എന്ന നിലയിലോ ആകാം ഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രായോഗിക ഭാവിയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുക. അരുവിക്കരയിലെ പുൽമേട്ടിൽ വിരിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന താമരപ്പൂക്കളുടെ ആദ്യ കാഴ്ചയിൽ തന്നെ എനിക്ക് അവ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെട്ട ഒന്നായിരിക്കാം ഈ ഉൾക്കാഴ്ച.

തോമസ് ബെറി
1993 ഡിസംബർ