Луг за струмком

Це есе опубліковано в «Великій роботі: наш шлях у майбутнє» Томаса Беррі

Тоді я був молодою людиною, мені було років дванадцять. Моя сім'я була переїзд із більш заселеної частини південного міста на край міста, де ще будувався новий будинок. Будинок, ще не добудований, стояв на невеликому схилі. Внизу був маленький струмок, а там через струмок була галявина. Був ранній травневий день, коли я вперше глянув на сцену й побачив галявину. Поле було вкрите лілеями, що височіли над густою травою. Чарівний момент, цей досвід дав у моє життя щось, я не знаю що, що, здається, пояснює моє життя на більш глибокому рівні, ніж майже будь-який інший досвід, який я пам’ятаю.

Це були не тільки лілії. Це був спів цвіркунів, ліси вдалині та хмари на чистому небі. Це не було щось свідоме, що сталося саме тоді. Я продовжував своє життя, як і будь-яка молода людина. Можливо, не просто цей момент справив на мене таке глибоке враження. Можливо, це була чутливість, яка розвивалася в дитинстві. Проте з роками цей момент повертається до мене, і щоразу, коли я думаю про свою основну життєву позицію, про весь напрям свого розуму та про причини, яким я докладав своїх зусиль, я ніби повертаюся до цього моменту та впливу, який він мав на моє відчуття того, що є справжнім і вартим уваги в житті.

Цей ранній досвід, здається, став для мене нормативним у всьому діапазоні мого мислення. Все, що зберігає і покращує цей луг у природних циклах його трансформації, добре; те, що цьому лугу протиставляється або заперечує його, недобре. Моя життєва орієнтація така проста. Це також всепроникне. Це стосується економіки та політичної орієнтації, а також освіти та релігії тощо.

Це добре в економіці, що сприяє природним процесам цього лугу. Це погано з точки зору економіки, що зменшує здатність цього лугу відновлюватися щовесни та створювати умови, в яких цвіркуни можуть співати і птахи годуватися. Пізніше я зрозумів, що такі луки самі перебувають у безперервному процесі трансформації. Проте ці біосистеми, що розвиваються, заслуговують на можливість бути собою та виразити свої власні внутрішні якості. Як в економіці, так і в юриспруденції, праві та політичних справах: це добре, що визнає права цього лугу, струмка та лісів за ними на існування та процвітання в їх постійно оновлюваних сезонних проявах, навіть коли більші процеси формують біорегіон у більшій послідовності трансформацій.

Мені здається, що релігія також бере свій початок тут, у глибокій таємниці цього середовища. Чим більше людина думає про нескінченну кількість взаємопов’язаних дій, що тут відбуваються, тим загадковішим усе це стає, чим більше сенсу вона знаходить у травневому цвітінні лілій, тим більший благоговійний погляд на цю невелику ділянку лугу може відчувати людина. Тут не було ні величі Аппалачів, ні Західних гір, ні неосяжності чи могутності океанів, ні навіть суворої пишноти пустельної країни; але на цьому маленькому лузі велич життя як свята проявляється настільки ж глибоко й вражаюче, як і будь-яке інше місце, яке я знав за останні багато років.

Мені здається, ми всі мали такий досвід, перш ніж почати індустріальний спосіб життя. Всесвіт як прояв якоїсь первісної величі був визнаний основним референтом у будь-якому людському розумінні дивовижного, але страшного світу навколо нас. Кожна істота досягла своєї повної ідентичності, вирівнявшись із самим Всесвітом. У корінних народів Північноамериканського континенту будь-яка офіційна діяльність спочатку проводилася у зв’язку з шістьма напрямками Всесвіту: чотирма основними напрямками світу в поєднанні з небесами вгорі та Землею внизу. Тільки так будь-яка людська діяльність може бути повністю підтверджена.

Всесвіт був світом сенсу в ці попередні часи, основним референтом у соціальному порядку, в економічному виживанні, у зціленні хвороб. У цій просторій атмосфері мешкали музи, звідки прийшло натхнення поезії, мистецтва та музики. Барабан, биття серця самого Всесвіту, встановлював ритм танцю, завдяки якому люди входили в самий рух світу природи. Нумінозний вимір всесвіту відобразився в розумі через простори небес і силу, виявлену в громах і блискавках, а також через весняне відновлення життя після спустошення зими. Крім того, загальна безпорадність людини перед усіма загрозами виживанню виявила інтимну залежність людини від цілісного функціонування речей. Те, що людина мала такий тісний зв’язок із навколишнім Всесвітом, було можливим лише тому, що сам Всесвіт раніше мав тісний зв’язок із людиною.

Цей досвід ми спостерігаємо навіть зараз у корінних народів світу. Вони живуть у всесвіті, у космологічному порядку, тоді як ми, люди індустріального світу, більше не живемо у всесвіті. Ми живемо в політичному світі, нації, діловому світі, економічному порядку, культурній традиції, у світі Дісней. Ми живемо в містах, у світі бетону та сталі, коліс та дротів, у світі бізнесу, праці. Ми більше не бачимо ні зірок вночі, ні планет, ні місяця. Навіть удень ми не відчуваємо сонця будь-яким негайним чи значущим чином. Літо і зима всередині торгового центру однакові. Наш світ – це доріг, парковок, торгових центрів. Ми читаємо книги, написані дивним надуманим алфавітом. Ми більше не читаємо книгу всесвіту.

Ми також не узгоджуємо наш світ людського сенсу зі значенням нашого оточення. Ми відмовилися від цієї глибокої взаємодії з навколишнім середовищем, властивої самій нашій природі. Наші діти не вчаться читати Велику книгу природи чи творчо взаємодіяти з сезонними змінами планети. Вони рідко дізнаються, звідки береться вода або куди вона йде. Ми більше не узгоджуємо наше людське святкування з великою літургією небес.

Ми справді стали дивними істотами, настільки ми повністю протирічимо з планетою, яка породила нас. Ми присвячуємо величезний талант, знання та дослідження для розвитку людського порядку, відстороненого від тих самих джерел, з яких ми прийшли і від яких ми залежимо в кожну мить нашого існування, і навіть хижацькі. Ми привчаємо наших дітей до економічного порядку, заснованого на експлуатації природних життєвих систем планети. Відключення відбувається досить просто, оскільки ми самі стали нечутливими до світу природи і не усвідомлюємо, що ми робимо. Проте, якщо ми уважно поспостерігаємо за нашими дітьми в їхніх ранніх роках і побачимо, як їх інстинктивно приваблює досвід природи навколо них, ми побачимо, наскільки вони дезорієнтовані в механістичному та навіть токсичному середовищі, яке ми їм створюємо.

Відновлення цілісних зв’язків із Всесвітом, планетою Земля та Північною Америкою має стати першочерговою турботою для народів цього континенту. Хоча нового узгодження нашого уряду та всіх наших установ і професій із самим континентом у його глибокій структурі та функціонуванні неможливо досягти негайно, початок можна покласти через наші освітні програми. Особливо в початкових класах початкової школи можливі нові розробки. Такою була думка Марії Монтессорі в третьому десятилітті нашого століття.

Говорячи про освіту шестирічної дитини, Марія у своїй книзі «Виховати людський потенціал» зазначає, що лише тоді, коли дитина здатна ототожнювати свій власний центр із центром Всесвіту, навчання справді починається. Бо всесвіт, каже вона, «є вражаючою реальністю». Це «відповідь на всі питання». «Ми будемо йти разом цим життєвим шляхом, тому що всі речі є частиною Всесвіту і пов’язані між собою, щоб утворити єдину цілісність». Це те, що дозволяє «розуму дитини стати центрованим, припинити блукати в безцільному пошуку знань». Потім письменник згадує, як цей досвід всесвіту викликає у дитини захоплення та подив і дає змогу дитині об’єднати своє мислення. Таким чином дитина дізнається, як усі речі пов’язані між собою і як зв’язок між речами настільки близький, що «незалежно від того, до чого ми торкаємося, атома чи клітини, ми не можемо пояснити це без знання широкого всесвіту».

Складність полягає в тому, що з розвитком сучасних наук ми почали думати про Всесвіт як про сукупність об’єктів, а не про спільноту суб’єктів. Ми часто ототожнюємо втрату внутрішнього духовного світу людського розуму та емоцій із розвитком сучасних механістичних наук. Але важливішим є те, що ми втратили сам Всесвіт. Ми досягли великого контролю над механістичним і навіть біологічним функціонуванням природного світу, але сам цей контроль призвів до смертельних наслідків. Ми не тільки контролюємо планету в більшості її основних функцій; ми значною мірою знищили самі життєві системи. Ми змусили замовкнути стільки чудових голосів всесвіту, які колись розповідали нам про великі таємниці буття.

Ми більше не чуємо ні голосів річок, ні гір, ні голосів моря. Дерева та луки більше не є інтимними способами присутності духу. Усе в нас стало на «це», а не на «ти». Ми продовжуємо створювати музику, писати вірші, займатися живописом, скульптурою та архітектурою, але ця діяльність легко стає естетичним вираженням просто людського і з часом втрачає інтимність, сяйво та дивовижні якості самого всесвіту. У загальноприйнятому всесвіті цих часів ми маємо мало можливостей брати участь у містеріях, що святкуються в попередніх літературних, мистецьких і релігійних способах вираження. Бо ми більше не могли жити у всесвіті, в якому вони були написані. Ми могли лише дивитися, так би мовити.

Проте всесвіт настільки пов’язаний з естетичним досвідом, поезією, музикою, мистецтвом і танцем, що ми не можемо повністю уникнути прихованих вимірів природного світу, навіть коли думаємо про мистецтво як про «репрезентативне», «імпресіоністське», «експресіоністське» або як «особисте висловлювання». Як би ми не думали про наше мистецтво чи літературу, його сила полягає в тому диві, яке безпосередньо передається лугом, або горами, або морем, або зірками вночі.

Особливе значення має наша здатність до святкування, яка неминуче приводить нас до ритуалів, які координують людські справи з великою літургією всесвіту. Наші національні свята, політичні події, героїчні людські вчинки: все це цілком гідно святкування, але зрештою, якщо вони не пов’язані з якимось більш всеосяжним рівнем значення, вони мають тенденцію до враженого, емоційного та ефемерного. У політичних і правових системах ми ніколи не могли відмовитися від звернення до більш піднесених вимірів всесвіту, щоб засвідчити правду того, що ми говоримо. Це ми спостерігаємо особливо під час судових процесів, під час інавгураційних церемоній і під час вступу на державні посади будь-якого рівня. Ми все ще маємо інстинктивний благоговійний трепет і благоговіння і навіть певний страх перед великим світом, який завжди лежить поза межами нашого людського контролю.

Навіть коли ми визнаємо психічний світ людини, ми робимо все, що відноситься до людини як до основного джерела сенсу та цінності, хоча такий спосіб мислення призвів до катастрофи для нас самих, а також для безлічі інших істот. Проте останнім часом ми починаємо визнавати, що сам Всесвіт у феноменальному порядку є єдиним самореферентним способом існування. Усі інші способи буття, включаючи людину, у своєму існуванні та у своєму функціонуванні є референтними до всесвіту. Цей факт визнавався протягом століть у ритуалах різних традицій.

З часів палеоліту люди узгоджували свої ритуальні свята з різними моментами трансформації природного світу. Зрештою, всесвіт, у своєму величезному просторі та послідовності перетворень у часі, розглядався як єдине багатоформальне святкове вираження. Жодне інше пояснення світу, який ми бачимо навколо, неможливо. Птахи літають, співають і виконують шлюбні ритуали. Квіти розквітають. Дощі живлять усе живе. Кожна подія у світі природи — це поема, картина, драма, свято.

Світанок і захід сонця – це містичні моменти добового циклу, моменти, коли нумінозний вимір всесвіту розкривається з особливою інтимністю. Індивідуально та у стосунках один з одним це моменти, коли відчувається високий сенс існування. Чи то на зібраннях корінних народів у їхньому племінному середовищі, чи то в складніших храмах, соборах і духовних центрах по всій Землі, ці моменти відзначаються особливими урочистостями. Так само в річному циклі весна вшановується як час для оновлення людини в її належному узгодженні з універсальним порядком речей.

Було зроблено пропозицію про те, що ефективне відновлення життєздатного способу присутності людини на планеті не відбудеться, доки такий ритуальний зв’язок людини з земною спільнотою та всім функціонуванням Всесвіту не буде відновлено у великому масштабі. Поки цього не буде зроблено, відчуження людини триватиме, незважаючи на героїчні зусилля, спрямовані на більш доброзичливий спосіб людської діяльності по відношенню до Землі. Джерело впевненості Нордена в тому, що сьогодення — це не час для відчаю, а для обнадійливої ​​діяльності, він знаходить у працях корінних народів, таких як Джеймс Уелч, Н. Скотт Момадей, Леслі Сілко та Девід Сілз, усі автори з глибоким розумінням ритуального зв’язку людей із ширшим порядком Всесвіту.

У союзі з такими авторами, як ці, я б зробив тут певний наголос на необхідності розуміння всесвіту насамперед як свята. Людину я б ідентифікував як ту істоту, в якій всесвіт прославляє себе та своє нумінозне походження в особливому режимі свідомого самоусвідомлення. Те, що спонтанні форми спільнотних ритуалів, такі як Фестивалі всіх видів, започатковані Джоном Сідом, уже були розроблені, обіцяють майбутнє з розумінням, силою, естетичною величчю та емоційним наповненням, необхідним для лікування шкоди, яка вже була завдана планеті, і формування для Землі життєздатного майбутнього, майбутнього з чарівними якостями, необхідними для того, щоб витримати труднощі, з якими доведеться зіткнутися, і викликати потрібна креативність.

Тут я б припустив, що робота, яка стоїть перед нами, є завданням не тільки нас самих, але й усієї планети та всіх її складових частин. У той час як завдана шкода є негайною роботою людини, зцілення не може бути просто роботою людини, так само, як хвороба якогось одного органу тіла не може бути зцілена просто завдяки зусиллям цього органу. Кожен член тіла повинен привести свою діяльність до зцілення. Отже, тепер увесь Всесвіт бере участь у зціленні пошкодженої Землі, особливо, звичайно, сили Землі за допомогою світла та тепла сонця. Оскільки Земля є, у певному сенсі, чарівною планетою у вишуканій присутності її різноманітних членів один перед одним, тому цей рух у майбутнє має певним чином здійснюватися способами, невимовними для людського розуму. Ми могли б думати про життєздатне майбутнє планети не стільки як про результат якогось наукового розуміння чи про залежність від якогось соціально-економічного устрою, скільки як про участь у симфонії чи як про відновлену присутність у величезній космічній літургії. Можливо, це розуміння було чимось, що я невиразно відчув, коли вперше побачив лілії, що цвітуть на галявині по той бік струмка.

Томас Беррі
Грудень 1993 року