Niitty Lahden Toisella Puolella

Tämä essee on julkaistu Thomas Berryn teoksessa The Great Work: Our Way Into the Future

Olin silloin nuori ihminen, noin kaksitoistavuotias. Perheeni oli muutto eteläisen kaupungin vakituisemmasta osasta kaupungin reunalle, jossa uutta taloa vielä rakennettiin. Talo, joka ei ollut vielä valmis, sijaitsi lievässä rinteessä. Alhaalla oli pieni puro ja siellä puron toisella puolella oli niitty. Oli varhainen iltapäivä toukokuussa, kun katsoin ensimmäistä kertaa alas kohtaukseen ja näin niityn. Kenttä oli peitetty liljoilla, jotka kohosivat paksun ruohon yläpuolelle. Maaginen hetki, tämä kokemus antoi elämälleni jotain, en tiedä mitä, joka näyttää selittävän elämääni syvällisemmällä tasolla kuin melkein mikään muu kokemus, jonka muistan.

Se ei ollut vain liljoja. Se lauloi sirkat ja metsät kaukana ja pilvet muuten kirkkaalla taivaalla. Se ei ollut jotain tietoista, joka tapahtui juuri silloin. Jatkoin elämääni kuten kuka tahansa nuori voi tehdä. Ehkä tämä hetki ei tehnyt minuun niin syvän vaikutuksen. Ehkä se oli herkkyys, joka kehittyi koko lapsuuteni ajan. Mutta vuosien kuluessa tämä hetki palaa mieleeni, ja aina kun ajattelen elämän perusasennettani ja koko mieleni suuntausta ja syitä, joihin olen panostanut, näytän palaavan tähän hetkeen ja vaikutukseen, joka sillä on ollut tunteeseeni siitä, mikä on todellista ja arvokasta elämässä.

Tämä varhainen kokemus näyttää tulleen minulle normatiiviseksi koko ajatteluni alueella. Se mikä säilyttää ja parantaa tätä niittyä sen muutoksen luonnollisissa kiertokuluissa, on hyvää; mikä vastustaa tätä niittyä tai kieltää sen, ei ole hyvä. Elämänsuuntaukseni on niin yksinkertainen. Se on myös niin yleistä. Se pätee talouteen ja poliittiseen suuntautumiseen sekä koulutukseen ja uskontoon ja muuhun.

Se on hyvä taloustieteessä, joka edistää tämän niityn luonnollisia prosesseja. Se on huono taloustieteessä, mikä heikentää tämän niityn kykyä uusiutua joka kevät ja tarjota puitteet, joissa sirkat voivat laulaa ja linnut ruokkia. Sellaiset niityt, kuten myöhemmin opin, ovat itse jatkuvassa muutosprosessissa. Silti nämä kehittyvät biosysteemit ansaitsevat mahdollisuuden olla oma itsensä ja ilmaista omia sisäisiä ominaisuuksiaan. Kuten taloustieteessä, niin myös oikeuskäytännössä ja oikeudessa ja poliittisissa asioissa: Se on hyvä, joka tunnustaa tämän niityn ja puron ja tuolla puolen olevan metsän oikeuden olemassaoloon ja kukoistamiseen alati uusiutuvassa kausiluonteisessa ilmaisussaan, vaikka suuremmat prosessit muokkaavat bioaluetta laajemmassa muutossarjassa.

Minusta myös uskonto saa alkunsa tämän ympäristön syvästä mysteeristä. Mitä enemmän ihminen ajattelee täällä tapahtuvaa ääretöntä määrää toisiinsa liittyviä aktiviteetteja, sitä mystisemmäksi kaikesta tulee, mitä merkityksellisemmäksi ihminen löytää liljojen toukokuun kukinnan, sitä enemmän hän saattaa olla hämmästynyt yksinkertaisesti katsellessaan tätä pientä niittymaata. Siinä ei ollut Appalakkien tai läntisten vuorten majesteettisuutta, valtamerten suunnatonta tai voimaa, eikä edes aavikon maan ankaraa loistoa; kuitenkin tällä pienellä niityllä elämän loisto juhlana ilmenee yhtä syvällisesti ja vaikuttavalla tavalla kuin mikä tahansa muu paikka, jonka olen tuntenut näiden vuosien aikana.

Minusta näyttää siltä, ​​että meillä kaikilla oli tällaisia ​​kokemuksia ennen kuin aloitimme teollisen elämäntavan. Universumi jonkin alkuperäisen loiston ilmentymänä tunnistettiin perimmäiseksi referenttiksi minkä tahansa ihmisen ymmärryksessä meitä ympäröivästä upeasta mutta pelottavasta maailmasta. Jokainen olento saavutti täyden identiteettinsä asettumalla yhteen maailmankaikkeuden kanssa. Pohjois-Amerikan mantereen alkuperäiskansojen kohdalla kaikki muodollinen toiminta sijoittui ensin suhteessa universumin kuuteen suuntaan: neljään pääsuuntaan yhdistettynä taivaisiin ylhäällä ja maahan. Vain siten kaikki ihmisen toiminta voitaisiin täysin validoida.

Universumi oli näinä aikaisempina aikoina merkityksen maailma, perusreferenssi yhteiskunnallisessa järjestyksessä, taloudellisessa selviytymisessä, sairauksien paranemisessa. Siinä laajassa tunnelmassa muusat asuivat, mistä runouden, taiteen ja musiikin inspiraatio tuli. Rumpu, itse maailmankaikkeuden sydämenlyönti, loi tanssin rytmin, jonka avulla ihmiset astuivat luonnonmaailman liikkeisiin. Universumin numinous-ulottuvuus vaikutti mieleen taivaan laajuuden ja ukkosen ja salaman paljastuneen voiman sekä talven autioitumisen jälkeisen elämän keväisen uudistumisen kautta. Silloin myös ihmisen yleinen avuttomuus ennen kaikkia selviytymisuhkia paljasti ihmisen intiimin riippuvuuden asioiden kokonaisvaltaisesta toiminnasta. Se, että ihmisellä oli niin läheinen suhde ympäröivään maailmankaikkeuteen, oli mahdollista vain siksi, että maailmankaikkeudella itsellään oli aikaisempi läheinen suhde ihmiseen.

Tämän kokemuksen havaitsemme vielä nyt maailman alkuperäiskansojen keskuudessa. He elävät maailmankaikkeudessa, kosmologisessa järjestyksessä, kun taas me, teollisen maailman ihmiset, emme enää elä universumissa. Elämme poliittisessa maailmassa, kansakunnassa, liikemaailmassa, taloudellisessa järjestyksessä, kulttuuriperinteessä, Disneyworldissä. Elämme kaupungeissa, betonin ja teräksen, pyörien ja johtojen maailmassa, liiketoiminnan ja työn maailmassa. Emme enää näe tähtiä yöllä emmekä planeettoja tai kuuta. Edes päivällä emme koe aurinkoa millään välittömällä tai mielekkäällä tavalla. Kesä ja talvi ovat samat kauppakeskuksen sisällä. Maailmamme on valtateiden, parkkipaikkojen ja ostoskeskusten maailma. Luemme oudolla keksityillä aakkosilla kirjoitettuja kirjoja. Emme enää lue maailmankaikkeuden kirjaa.

Emme myöskään sovita inhimillistä maailmaamme ympäristömme merkitykseen. Olemme irtautuneet siitä syvällisestä vuorovaikutuksesta ympäristömme kanssa, joka on luonnostaan ​​luonnostaan. Lapsemme eivät opi lukemaan Suurta Luonnonkirjaa tai kuinka olemaan luovasti vuorovaikutuksessa planeetan vuodenaikojen muutosten kanssa. He oppivat harvoin, mistä heidän vesinsä tulee tai minne se menee. Emme enää sovi yhteen inhimillistä juhlaamme taivaan suuren liturgian kanssa.

Meistä on todellakin tullut outoja olentoja, joten olemme täysin ristiriidassa planeetan kanssa, joka toi meidät olemassaoloon. Omistamme valtavasti lahjakkuutta, tietoa ja tutkimusta sellaisen ihmisjärjestyksen kehittämiseen, joka on irrallaan ja jopa saalistava juuri niistä lähteistä, joista tulimme ja joista olemme riippuvaisia ​​olemassaolomme joka hetki. Aloitamme lapsemme taloudelliseen järjestykseen, joka perustuu planeetan luonnollisten elämänjärjestelmien hyväksikäyttöön. Yhteyden katkeaminen tapahtuu yksinkertaisesti, koska olemme itse tulleet tuntemattomiksi luontoa kohtaan emmekä ymmärrä mitä olemme tekemässä. Silti, jos tarkkailemme lapsiamme tarkasti heidän varhaisvuosinaan ja näemme, kuinka he ovat vaistomaisesti vetäviä heitä koskeviin luonnon kokemuksiin, näemme kuinka sekavaksi he tulevat tarjoamamme mekanistisessa ja jopa myrkyllisessä ympäristössä.

Kiinteän suhteen palauttaminen maailmankaikkeuteen, Maaplaneetan ja Pohjois-Amerikan kanssa on oltava tämän mantereen kansojen ensisijainen huolenaihe. Vaikka hallitustamme ja kaikkia instituutioitamme ja ammattejamme ei voidakaan kohdistaa uuteen linjaan itse maanosan kanssa sen syvän rakenteen ja toiminnan osalta, ei voida saavuttaa välittömästi, koulutusohjelmiemme kautta voidaan tehdä alku. Varsinkin peruskoulun aiemmilla luokilla uusi kehitys on mahdollista. Näin ajatteli Maria Montessori tämän vuosisadan kolmannella vuosikymmenellä.

Puhuessaan kuusivuotiaan lapsen kasvatuksesta Maria toteaa kirjassaan To Educate the Human Potential , että vasta kun lapsi pystyy identifioimaan oman keskuksensa maailmankaikkeuden keskukseen, kasvatus alkaa oikeasti. Sillä maailmankaikkeus, hän sanoo, "on vaikuttava todellisuus". Se on "vastaus kaikkiin kysymyksiin". "Kävelemme yhdessä tällä elämän polulla, sillä kaikki asiat ovat osa maailmankaikkeutta ja ovat yhteydessä toisiinsa muodostaen yhden kokonaisen yhtenäisyyden." Juuri tämä mahdollistaa "lapsen mielen keskittymisen, lopettamisen vaeltamisen päämäärättömässä tiedon etsimisessä". Sitten kirjoittaja mainitsee, kuinka tämä maailmankaikkeuden kokemus synnyttää lapsessa ihailua ja ihmettelyä ja mahdollistaa lapsen ajattelun yhtenäistämisen. Tällä tavalla lapsi oppii, miten kaikki asiat liittyvät toisiinsa ja kuinka asioiden suhde toisiinsa on niin läheinen, että "Mitä tahansa koskemmekin, atomiin tai soluun, emme voi selittää sitä ilman tietoa laajasta universumista."

Vaikeutena on, että modernien tieteiden nousun myötä aloimme ajatella maailmankaikkeutta esineiden kokoelmana eikä subjektien yhteisönä. Yhdistämme usein ihmismielen ja tunteiden sisäisen henkimaailman katoamisen nykyaikaisten mekanististen tieteiden nousuun. Merkittävämpää on kuitenkin se, että olemme menettäneet itse maailmankaikkeuden. Saimme aikaan laajan hallinnan luonnon mekanistiseen ja jopa biologiseen toimintaan, mutta tämä kontrollointi itsessään on tuottanut tappavia seurauksia. Emme ole vain kontrolloineet planeettaa suurta osaa sen perustoiminnasta; olemme laajassa määrin sammuttaneet itse elämänjärjestelmät. Olemme hiljentäneet niin monet niistä universumin upeista äänistä, jotka kerran puhuivat meille olemassaolon suurista mysteereistä.

Emme kuule enää jokien tai vuorten ääniä emmekä meren ääniä. Puut ja niityt eivät ole enää intiimejä hengen läsnäolon muotoja. Kaikesta meissä on tullut "se" eikä "sinä". Jatkamme musiikin tekemistä, runojen kirjoittamista ja maalausta, kuvanveistoa ja arkkitehtuuria, mutta näistä toiminnoista tulee helposti esteettinen ilmaisu yksinkertaisesti ihmisestä ja menettävät ajan myötä itse maailmankaikkeuden läheisyyden ja säteilyn sekä mahtavia ominaisuuksia. Meillä on näiden aikojen hyväksytyssä universumissa vain vähän kykyä osallistua mysteereihin, joita juhlittiin aikaisemmissa kirjallisissa, taiteellisissa ja uskonnollisissa ilmaisumuodoissa. Sillä me emme voi enää elää universumissa, jossa nämä kirjoitettiin. Pystyimme vain katsomaan sitä.

Silti universumi on niin sidottu esteettiseen kokemukseen, runouteen ja musiikkiin, taiteeseen ja tanssiin, että emme voi täysin välttää luonnon maailman implisiittisiä ulottuvuuksia, vaikka ajattelemme taiteen "representatiivisena" tai "impressionistina" tai "ekspressionistina" tai "henkilökohtaisena lausuntona". Ajattelemmepa taidettamme tai kirjallisuuttamme kuinka tahansa, sen voima on siinä ihmeessä, jonka niitty tai vuoret tai meri tai yön tähdet välittävät suorimmin.

Erityinen merkitys on kyvyllämme juhlia, mikä väistämättä tuo meidät rituaaleihin, jotka koordinoivat ihmisten asioita universumin suuren liturgian kanssa. Kansalliset juhlapäivämme, poliittiset tapahtumamme, sankarilliset ihmisten tekomme: Nämä ovat kaikki juhlan arvoisia, mutta viime kädessä, elleivät ne liity johonkin kattavampaan merkityksen tasoon, ne suuntautuvat vaikuttaviin, tunneperäisiin ja lyhytaikaisiin. Poliittisissa ja oikeudellisissa järjestelmissä emme ole koskaan voineet luopua universumin ylevimpien ulottuvuuksien vetoamisesta todistaaksemme sanomamme totuuden. Tämän havaitsemme erityisesti oikeudenkäynneissä, avajaisseremonioissa ja ottaessamme julkista virkaa millä tahansa tasolla. Meillä on edelleen vaistomainen kunnioitus ja kunnioitus ja jopa tietty pelko suurempaa maailmaa kohtaan, joka on aina inhimillisten kontrolliemme ulkopuolella.

Silloinkin kun tunnistamme ihmisen psyykkisen maailman, teemme kaiken viittaavan ihmiseen merkityksen ja arvon perimmäisenä lähteenä, vaikka tämä ajattelutapa on johtanut katastrofiin niin itsellemme kuin monille muille olennoille. Silti viime aikoina alamme ymmärtää, että maailmankaikkeus itsessään on ilmiömäisessä järjestyksessä ainoa itseään viittaava olemismuoto. Kaikki muut olemismuodot, mukaan lukien ihminen, ovat olemassaolossaan ja toiminnassaan universumiin liittyviä. Tämä tosiasia on tunnustettu vuosisatojen ajan eri perinteiden rituaaleissa.

Paleoliittisista ajoista lähtien ihmiset ovat koordinoineet rituaalijuhlia luonnonmaailman erilaisiin muutoshetkiin. Lopulta maailmankaikkeus, koko sen laajassa avaruudessa ja sen ajassa tapahtuvien muutosten sarjassa, nähtiin yhtenä monimuotoisena juhlallisena ilmaisuna. Mikään muu selitys ei ole mahdollista ympärillämme olevalle maailmalle. Linnut lentävät ja laulavat ja suorittavat parittelurituaalinsa. Kukat kukkivat. Sateet ravitsevat jokaista elävää olentoa. Jokainen luonnonmaailman tapahtuma on runo, maalaus, draama, juhla.

Aamunkoitto ja auringonlasku ovat mystisiä vuorokauden syklin hetkiä, hetkiä, jolloin universumin numinous-ulottuvuus paljastaa itsensä erityisellä läheisyydellä. Yksilöllisesti ja suhteissaan nämä ovat hetkiä, jolloin olemassaolon korkea merkitys koetaan. Olipa kyse alkuperäiskansojen kokoontumisista heidän heimoympäristössään tai monimutkaisemmissa temppeleissä, katedraaleissa ja henkisissä keskuksissa kaikkialla maapallolla, näitä hetkiä juhlitaan erityisillä juhlallisuuksilla. Niinpä myös vuosisyklissä kevättä juhlitaan ihmisen uudistumisen aikana sen oikeassa harmoniassa yleismaailmallisen asioiden järjestyksen kanssa.

On esitetty ehdotus, että ihmisen elinkelpoisen läsnäolon tavan palauttamista planeetalla ei tapahdu ennen kuin tällainen ihmisen rituaalinen suhde maayhteisöön ja koko maailmankaikkeuden toiminta on palautettu laajassa mittakaavassa. Kunnes tämä on tehty, ihmisen vieraantuminen jatkuu huolimatta sankarillisista ponnisteluista kohti suotuisampaa ihmisen toimintatapaa suhteessa Maahan. Lähteen Nordenille, jonka mukaan nykypäivä ei ole epätoivon, vaan toiveikkaan toiminnan aikaa, hän löytää alkuperäiskansojen, kuten James Welchin, N. Scott Momadayn, Leslie Silkon ja David Sealsin kirjoituksista, jotka kaikki ymmärtävät syvästi ihmisten rituaalisen suhteen universumin laajempaan järjestykseen.

Yhteistyössä tällaisten kirjailijoiden kanssa painottaisin tässä tiettyä tarvetta ymmärtää maailmankaikkeus ensisijaisesti juhlana. Ihminen tunnistaisin olevan olento, jossa universumi juhlii itseään ja sen numinoosia alkuperää erityisessä tietoisen itsetietoisuuden tilassa. Se, että yhteisörituaalien spontaanit muodot, kuten John Seedin perustamat All Species Festivals, on jo kehitetty, lupaa tulevaisuutta, jossa on ymmärrystä, voimaa, esteettistä loistoa ja emotionaalista täyttymystä, jota tarvitaan planeetalle jo aiheutetun vahingon parantamiseksi ja maapallolle elinkelpoisen tulevaisuuden muodostamiseksi, tulevaisuuden, jossa on lumoavia ominaisuuksia ja vaikeuksia, joita tarvitaan luovuuden saavuttamiseksi. tarvitaan.

Tässä ehdottaisin, että edessämme oleva työ ei ole pelkästään meidän, vaan koko planeetan ja kaikkien sen jäsenten tehtävä. Vaikka aiheutetut vahingot ovat välittömästi ihmisen työtä, paraneminen ei voi olla pelkästään ihmisen työtä, eikä jonkin kehon elimen sairaus voidaan parantaa yksinkertaisesti tuon yhden elimen ponnisteluilla. Jokaisen kehon jäsenen on tuotava toimintansa paranemiseen. Joten nyt koko maailmankaikkeus on mukana vaurioituneen Maan parantamisessa, erityisesti tietysti Maan voimat auringon valon ja lämmön avulla. Koska Maa on tietyssä mielessä maaginen planeetta erilaisten jäsentensä erinomaisessa läsnäolossa toisilleen, niin tämä liike tulevaisuuteen on jollain tavalla saatava aikaan ihmismielelle käsittämättömillä tavoilla. Voisimme ajatella planeetan elinkelpoista tulevaisuutta vähemmän tieteellisen näkemyksen tuloksena tai jostain sosioekonomisesta järjestelystä riippuvaisena kuin osallistumisena sinfoniaan tai uudistuneena läsnäolona valtavassa kosmisessa liturgiassa. Tämä oivallus oli ehkä jotain, jonka koin epämääräisesti ensimmäisessä näkymässä puron toisella puolella olevalla niityllä kukkivista liljoista.

Thomas Berry
joulukuuta 1993