खाड़ी के उस पार घास का मैदान

यह निबंध थॉमस बेरी द्वारा लिखित द ग्रेट वर्क: अवर वे इनटू द फ्यूचर में प्रकाशित हुआ है

मैं तब एक युवा व्यक्ति था, कोई बारह साल का। मेरा परिवार दक्षिणी शहर के एक अधिक व्यवस्थित हिस्से से शहर के किनारे की ओर बढ़ते हुए, जहाँ नया घर अभी भी बन रहा था। घर, जो अभी तक पूरा नहीं हुआ था, थोड़ी ढलान पर स्थित था। नीचे एक छोटी सी खाड़ी थी और खाड़ी के उस पार एक घास का मैदान था। मई की दोपहर का समय था जब मैंने पहली बार नीचे की ओर देखा और घास का मैदान देखा। मैदान घनी घास के ऊपर उगते हुए लिली से ढका हुआ था। एक जादुई पल, इस अनुभव ने मेरे जीवन को कुछ दिया, मुझे नहीं पता क्या, जो मेरे जीवन को लगभग किसी भी अन्य अनुभव की तुलना में अधिक गहन स्तर पर समझाता है जिसे मैं याद कर सकता हूँ।

यह सिर्फ़ लिली की बात नहीं थी। यह दूर-दूर तक फैले झींगुरों और जंगलों का गाना था और साफ़ आसमान में बादल थे। यह कोई सचेतन घटना नहीं थी जो उस समय घटी। मैं अपने जीवन को वैसे ही जी रहा था जैसे कोई युवा कर सकता है। शायद यह सिर्फ़ यही पल नहीं था जिसने मुझ पर इतना गहरा प्रभाव डाला। शायद यह एक संवेदनशीलता थी जो मेरे बचपन में विकसित हुई थी। फिर भी, जैसे-जैसे साल बीतते हैं, यह पल मेरे पास वापस आता है, और जब भी मैं अपने बुनियादी जीवन के दृष्टिकोण और अपने दिमाग की पूरी प्रवृत्ति और उन कारणों के बारे में सोचता हूँ जिनके लिए मैंने अपने प्रयास किए हैं, तो मैं इस पल और जीवन में वास्तविक और सार्थक चीज़ों के बारे में मेरी भावना पर इसके प्रभाव पर वापस आता हूँ।

ऐसा लगता है कि यह प्रारंभिक अनुभव मेरे लिए मेरी सोच के दायरे में आदर्श बन गया है। जो कुछ भी इस घास के मैदान को इसके परिवर्तन के प्राकृतिक चक्रों में संरक्षित और बढ़ाता है वह अच्छा है; जो इस घास के मैदान का विरोध करता है या इसे नकारता है वह अच्छा नहीं है। मेरा जीवन अभिविन्यास इतना सरल है। यह इतना व्यापक भी है। यह अर्थशास्त्र और राजनीतिक अभिविन्यास के साथ-साथ शिक्षा और धर्म और जो भी हो, पर लागू होता है।

अर्थशास्त्र में यह अच्छा है कि इस घास के मैदान की प्राकृतिक प्रक्रियाओं को बढ़ावा मिले। अर्थशास्त्र में यह बुरा है कि इस घास के मैदान की क्षमता कम हो जाए जिससे वह हर बसंत में खुद को नवीनीकृत कर सके और ऐसा माहौल तैयार कर सके जिसमें झींगुर गा सकें और पक्षी भोजन कर सकें। मुझे बाद में पता चला कि ऐसे घास के मैदान खुद भी परिवर्तन की निरंतर प्रक्रिया में हैं। फिर भी ये विकसित हो रहे जैव तंत्र खुद होने और अपने आंतरिक गुणों को व्यक्त करने का अवसर पाने के हकदार हैं। अर्थशास्त्र में ऐसा ही है, न्यायशास्त्र और कानून और राजनीतिक मामलों में: यह अच्छा है जो इस घास के मैदान और खाड़ी और उससे आगे के जंगलों के अधिकारों को मान्यता देता है ताकि वे अपने निरंतर नवीनीकृत मौसमी अभिव्यक्ति में मौजूद रहें और फलते-फूलते रहें, जबकि बड़ी प्रक्रियाएं परिवर्तनों के बड़े क्रम में जैव क्षेत्र को आकार देती हैं।

मुझे लगता है कि धर्म भी इस जगह के गहरे रहस्य में ही जन्म लेता है। जितना अधिक कोई व्यक्ति यहाँ होने वाली असंख्य परस्पर संबंधित गतिविधियों के बारे में सोचता है, उतना ही यह सब रहस्यमय होता जाता है, जितना अधिक कोई व्यक्ति मई के मौसम में खिलने वाली लिली में अर्थ पाता है, उतना ही अधिक कोई व्यक्ति इस छोटे से घास के मैदान को देखकर विस्मित हो सकता है। इसमें एपलाचियन या पश्चिमी पहाड़ों की भव्यता नहीं थी, न ही समुद्र की विशालता या शक्ति थी, न ही रेगिस्तानी देश की कठोर भव्यता थी; फिर भी इस छोटे से घास के मैदान में उत्सव के रूप में जीवन की भव्यता किसी भी अन्य स्थान की तरह ही गहन और प्रभावशाली तरीके से प्रकट होती है जिसे मैंने पिछले कई वर्षों में जाना है।

मुझे लगता है कि औद्योगिक जीवन शैली में प्रवेश करने से पहले हम सभी को ऐसे अनुभव हुए थे। ब्रह्मांड को किसी आदिम भव्यता की अभिव्यक्ति के रूप में हमारे आस-पास की अद्भुत लेकिन भयावह दुनिया की किसी भी मानवीय समझ में अंतिम संदर्भ के रूप में मान्यता दी गई थी। प्रत्येक प्राणी ने ब्रह्मांड के साथ अपने संरेखण द्वारा अपनी पूर्ण पहचान प्राप्त की। उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप के स्वदेशी लोगों के साथ हर औपचारिक गतिविधि पहले ब्रह्मांड की छह दिशाओं के संबंध में स्थित थी: चार प्रमुख दिशाएँ ऊपर स्वर्ग और नीचे पृथ्वी के साथ संयुक्त। केवल इस तरह से ही किसी भी मानवीय गतिविधि को पूरी तरह से मान्य किया जा सकता है।

ब्रह्मांड इन पुराने समय में अर्थ की दुनिया थी, सामाजिक व्यवस्था, आर्थिक अस्तित्व और बीमारी के उपचार में मूल संदर्भ। उस विस्तृत वातावरण में संगीत की प्रेरणाएँ थीं, जहाँ से कविता, कला और संगीत की प्रेरणा आती थी। ब्रह्मांड की धड़कन, ढोल ने नृत्य की लय स्थापित की, जिसके द्वारा मनुष्य प्राकृतिक दुनिया की गति में प्रवेश कर गया। ब्रह्मांड के असंख्य आयाम ने आकाश की विशालता और गरज और बिजली में प्रकट होने वाली शक्ति के साथ-साथ सर्दियों की वीरानी के बाद जीवन के वसंत ऋतु के नवीनीकरण के माध्यम से मन पर अपनी छाप छोड़ी। फिर, अस्तित्व के लिए सभी खतरों के सामने मानव की सामान्य असहायता ने चीजों के अभिन्न कामकाज पर मानव की अंतरंग निर्भरता को प्रकट किया। मानव का आसपास के ब्रह्मांड के साथ इतना अंतरंग संबंध होना केवल इसलिए संभव था क्योंकि ब्रह्मांड का मानव के साथ पहले से ही अंतरंग संबंध था।

यह अनुभव हम आज भी दुनिया के मूल निवासियों में देखते हैं। वे एक ब्रह्मांड में, एक ब्रह्मांडीय क्रम में रहते हैं, जबकि हम, औद्योगिक दुनिया के लोग, अब ब्रह्मांड में नहीं रहते। हम एक राजनीतिक दुनिया, एक राष्ट्र, एक व्यापारिक दुनिया, एक आर्थिक व्यवस्था, एक सांस्कृतिक परंपरा, डिज्नीवर्ल्ड में रहते हैं। हम शहरों में रहते हैं, कंक्रीट और स्टील की दुनिया में, पहियों और तारों की, व्यापार की दुनिया में, काम की दुनिया में। हम अब रात में तारे या ग्रह या चंद्रमा नहीं देखते। यहाँ तक कि दिन में भी हम किसी भी तात्कालिक या सार्थक तरीके से सूर्य का अनुभव नहीं कर पाते। मॉल के अंदर गर्मी और सर्दी एक जैसी होती है। हमारी दुनिया राजमार्गों, पार्किंग स्थलों, शॉपिंग सेंटरों की है। हम अजीबोगरीब ढंग से गढ़ी गई वर्णमाला में लिखी गई किताबें पढ़ते हैं। हम अब ब्रह्मांड की किताब नहीं पढ़ते।

न ही हम अपने मानवीय अर्थ की दुनिया को अपने आस-पास के अर्थ के साथ समन्वयित करते हैं। हम अपने पर्यावरण के साथ उस गहन अंतःक्रिया से विमुख हो गए हैं जो हमारी प्रकृति में निहित है। हमारे बच्चे प्रकृति की महान पुस्तक को पढ़ना या ग्रह के मौसमी परिवर्तनों के साथ रचनात्मक रूप से बातचीत करना नहीं सीखते हैं। वे शायद ही कभी सीखते हैं कि उनका पानी कहाँ से आता है या कहाँ जाता है। हम अब अपने मानवीय उत्सव को स्वर्ग की महान पूजा-पद्धति के साथ समन्वयित नहीं करते हैं।

हम वाकई अजीब प्राणी बन गए हैं, हम उस ग्रह से पूरी तरह से अलग हो गए हैं जिसने हमें जन्म दिया है। हम अपनी अपार प्रतिभा, ज्ञान और शोध को मानव व्यवस्था विकसित करने में लगाते हैं, जो उन स्रोतों से अलग और यहां तक ​​कि शिकारी भी है जहां से हम आए हैं और जिन पर हम अपने अस्तित्व के हर पल निर्भर हैं। हम अपने बच्चों को ग्रह की प्राकृतिक जीवन प्रणालियों के शोषण पर आधारित आर्थिक व्यवस्था में शामिल करते हैं। एक वियोग बहुत ही सरलता से होता है क्योंकि हम खुद प्राकृतिक दुनिया के प्रति असंवेदनशील हो गए हैं और यह नहीं समझते कि हम क्या कर रहे हैं। फिर भी, अगर हम अपने बच्चों को उनके शुरुआती वर्षों में करीब से देखें और देखें कि वे अपने आस-पास की प्राकृतिक दुनिया के अनुभवों के प्रति सहज रूप से कैसे आकर्षित होते हैं, तो हम देखेंगे कि वे हमारे द्वारा प्रदान किए गए यंत्रवत और यहां तक ​​कि विषाक्त वातावरण में कितने विचलित हो जाते हैं।

ब्रह्मांड, ग्रह पृथ्वी और उत्तरी अमेरिका के साथ एक अभिन्न संबंध को पुनः प्राप्त करना इस महाद्वीप के लोगों के लिए प्राथमिक चिंता का विषय होना चाहिए। जबकि हमारी सरकार और हमारे सभी संस्थानों और व्यवसायों का महाद्वीप के साथ इसकी गहरी संरचना और कार्यप्रणाली में एक नया संरेखण तुरंत हासिल नहीं किया जा सकता है, हमारे शैक्षिक कार्यक्रमों में एक शुरुआत की जा सकती है। विशेष रूप से प्राथमिक विद्यालय के शुरुआती ग्रेड में नए विकास संभव हैं। इस सदी के तीसरे दशक में मारिया मोंटेसरी का विचार ऐसा ही था।

छह साल के बच्चे की शिक्षा के बारे में बोलते हुए, मारिया ने अपनी पुस्तक टू एजुकेट द ह्यूमन पोटेंशियल में लिखा है कि जब बच्चा अपने केंद्र को ब्रह्मांड के केंद्र के साथ पहचानने में सक्षम होता है, तभी शिक्षा वास्तव में शुरू होती है। वह कहती है कि ब्रह्मांड "एक प्रभावशाली वास्तविकता है।" यह "सभी सवालों का जवाब है।" "हमें जीवन के इस पथ पर एक साथ चलना चाहिए, क्योंकि सभी चीजें ब्रह्मांड का हिस्सा हैं, और एक दूसरे से जुड़ी हुई हैं, जिससे एक संपूर्ण एकता बनती है।" यही वह चीज है जो "बच्चे के दिमाग को केंद्रित होने, ज्ञान की लक्ष्यहीन खोज में भटकने से रोकने में सक्षम बनाती है।" फिर लेखक ने उल्लेख किया कि कैसे ब्रह्मांड का यह अनुभव बच्चे में प्रशंसा और आश्चर्य पैदा करता है और बच्चे को अपनी सोच को एकीकृत करने में सक्षम बनाता है। इस तरह बच्चा सीखता है कि सभी चीजें कैसे संबंधित हैं और कैसे चीजों का एक दूसरे से संबंध इतना करीबी है कि "चाहे हम किसी भी चीज को छूएं, एक परमाणु या एक कोशिका, हम व्यापक ब्रह्मांड के ज्ञान के बिना इसे समझा नहीं सकते।"

मुश्किल यह है कि आधुनिक विज्ञान के उदय के साथ ही हमने ब्रह्मांड को विषयों के एक समूह के बजाय वस्तुओं के एक समूह के रूप में सोचना शुरू कर दिया। हम अक्सर आधुनिक यांत्रिक विज्ञान के उदय के साथ मानव मन और भावनाओं की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया के नुकसान की पहचान करते हैं। हालाँकि, अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि हमने ब्रह्मांड को ही खो दिया है। हमने प्राकृतिक दुनिया के यांत्रिक और यहाँ तक कि जैविक कामकाज पर व्यापक नियंत्रण हासिल कर लिया है, लेकिन इस नियंत्रण ने खुद ही घातक परिणाम पैदा किए हैं। हमने न केवल ग्रह के अधिकांश बुनियादी कामकाज को नियंत्रित किया है; हमने, एक बड़े पैमाने पर, जीवन प्रणालियों को ही समाप्त कर दिया है। हमने ब्रह्मांड की उन अद्भुत आवाज़ों में से बहुतों को चुप करा दिया है जो कभी हमें अस्तित्व के महान रहस्यों के बारे में बताती थीं।

हम अब नदियों या पहाड़ों या समुद्र की आवाज़ें नहीं सुनते। पेड़ और घास के मैदान अब आत्मा की उपस्थिति के अंतरंग तरीके नहीं हैं। हमारे बारे में सब कुछ "तुम" के बजाय "यह" बन गया है। हम संगीत बनाना, कविता लिखना, और अपनी पेंटिंग और मूर्तिकला और वास्तुकला बनाना जारी रखते हैं, लेकिन ये गतिविधियाँ आसानी से केवल मानवीय सौंदर्य अभिव्यक्ति बन जाती हैं और समय के साथ ब्रह्मांड की अंतरंगता और चमक और भयानक गुणों को खो देती हैं। इन समयों के स्वीकृत ब्रह्मांड में, हमारे पास पहले के साहित्यिक और कलात्मक और धार्मिक अभिव्यक्ति के तरीकों में मनाए जाने वाले रहस्यों में भाग लेने की बहुत कम क्षमता है। क्योंकि हम अब उस ब्रह्मांड में नहीं रह सकते जिसमें ये लिखे गए थे। हम केवल देख सकते थे, जैसे कि यह था।

फिर भी ब्रह्मांड सौन्दर्यबोध के अनुभव, कविता और संगीत और कला और नृत्य में इस तरह बंधा हुआ है कि हम प्राकृतिक दुनिया के अंतर्निहित आयामों से पूरी तरह से बच नहीं सकते, तब भी जब हम कला को "प्रतिनिधित्ववादी" या "प्रभाववादी" या "अभिव्यक्तिवादी" या "व्यक्तिगत कथन" के रूप में सोचते हैं। हम अपनी कला या साहित्य के बारे में चाहे जो भी सोचें, इसकी शक्ति घास के मैदानों या पहाड़ों या समुद्र या रात में तारों द्वारा सीधे संप्रेषित किए जाने वाले आश्चर्य में है।

विशेष महत्व की बात यह है कि हम उत्सव मनाने की क्षमता रखते हैं, जो हमें अनिवार्य रूप से उन अनुष्ठानों में ले जाती है जो मानव मामलों को ब्रह्मांड की महान पूजा पद्धति के साथ समन्वयित करते हैं। हमारे राष्ट्रीय अवकाश, राजनीतिक कार्यक्रम, वीर मानवीय कार्य: ये सभी उत्सव मनाने के योग्य हैं, लेकिन अंततः, जब तक कि वे अर्थ के किसी अधिक व्यापक स्तर से जुड़े न हों, वे प्रभावित, भावनात्मक और क्षणभंगुर होते हैं। राजनीतिक और कानूनी व्यवस्थाओं में हम कभी भी ब्रह्मांड के अधिक उदात्त आयामों का आह्वान करने में सक्षम नहीं रहे हैं ताकि हम जो कहते हैं उसकी सच्चाई को देख सकें। यह हम विशेष रूप से अदालती मुकदमों, उद्घाटन समारोहों और किसी भी स्तर पर सार्वजनिक पद ग्रहण करने में देखते हैं। हमारे पास अभी भी एक सहज विस्मय और श्रद्धा है और यहां तक ​​कि उस बड़ी दुनिया के प्रति एक निश्चित डर भी है जो हमेशा हमारे मानवीय नियंत्रण की सीमा से बाहर रहती है।

यहां तक ​​कि जब हम मानव की मानसिक दुनिया को पहचानते हैं, तब भी हम अर्थ और मूल्य के अंतिम स्रोत के रूप में मानव से संबंधित हर चीज को मानते हैं, हालांकि इस तरह की सोच ने हमारे साथ-साथ कई अन्य प्राणियों के लिए भी तबाही मचाई है। फिर भी हाल के दिनों में हम यह पहचानने लगे हैं कि ब्रह्मांड ही, अपने आप में, अस्तित्व का एकमात्र स्व-संदर्भित तरीका है। मानव सहित अन्य सभी प्रकार के अस्तित्व, अपने अस्तित्व और अपने कामकाज में ब्रह्मांड-संदर्भित हैं। इस तथ्य को सदियों से विभिन्न परंपराओं के अनुष्ठानों में मान्यता दी गई है।

पुरापाषाण काल ​​से ही मनुष्य ने प्राकृतिक दुनिया के विभिन्न परिवर्तन क्षणों के साथ अपने अनुष्ठान समारोहों का समन्वय किया है। अंततः ब्रह्मांड, अंतरिक्ष में अपने विशाल विस्तार और समय में परिवर्तनों के अनुक्रम के माध्यम से, एक एकल बहुरूपी उत्सव अभिव्यक्ति के रूप में देखा गया। हमारे आस-पास जो दुनिया हम देखते हैं, उसके लिए कोई अन्य व्याख्या संभव नहीं है। पक्षी उड़ते हैं, गाते हैं और अपने संभोग अनुष्ठान करते हैं। फूल खिलते हैं। बारिश हर जीवित प्राणी को पोषण देती है। प्राकृतिक दुनिया की प्रत्येक घटना एक कविता, एक पेंटिंग, एक नाटक, एक उत्सव है।

भोर और सूर्यास्त दैनिक चक्र के रहस्यमय क्षण हैं, ऐसे क्षण जब ब्रह्मांड का अलौकिक आयाम खुद को विशेष अंतरंगता के साथ प्रकट करता है। व्यक्तिगत रूप से और एक दूसरे के साथ उनके संबंधों में ये ऐसे क्षण हैं जब अस्तित्व के उच्च अर्थ का अनुभव किया जाता है। चाहे आदिवासी लोगों की अपनी जनजातीय सेटिंग में सभाएँ हों या पृथ्वी भर में अधिक विस्तृत मंदिरों और गिरिजाघरों और आध्यात्मिक केंद्रों में, इन क्षणों को विशेष अनुष्ठानों के साथ मनाया जाता है। इसी तरह, वार्षिक चक्र में वसंत ऋतु को चीजों के सार्वभौमिक क्रम के साथ अपने उचित संरेखण में मानव के नवीनीकरण के समय के रूप में मनाया जाता है।

यह प्रस्ताव रखा गया है कि जब तक पृथ्वी समुदाय और ब्रह्मांड के संपूर्ण कामकाज के साथ मानव का ऐसा अनुष्ठानिक तालमेल व्यापक पैमाने पर बहाल नहीं हो जाता, तब तक ग्रह पर मानव उपस्थिति के व्यवहार्य तरीके की कोई प्रभावी बहाली नहीं होगी। जब तक ऐसा नहीं किया जाता, तब तक पृथ्वी के संबंध में मानव गतिविधि के अधिक सौम्य तरीके की दिशा में किए जा रहे वीरतापूर्ण प्रयासों के बावजूद मानव का अलगाव जारी रहेगा। नॉर्डन के इस विश्वास का स्रोत कि वर्तमान समय हताशा का नहीं बल्कि आशावादी गतिविधि का समय है, उन्हें जेम्स वेल्च, एन. स्कॉट मोमाडे, लेस्ली सिल्को और डेविड सील्स जैसे स्वदेशी लोगों के लेखन में मिलता है, ये सभी लेखक ब्रह्मांड के बड़े क्रम के साथ मनुष्यों के अनुष्ठानिक तालमेल की गहन समझ रखते हैं।

ऐसे लेखकों के साथ गठबंधन में मैं यहाँ ब्रह्मांड को मुख्य रूप से उत्सव के रूप में समझने की आवश्यकता पर एक निश्चित जोर देना चाहूँगा। मैं मनुष्य को उस प्राणी के रूप में पहचानूँगा जिसमें ब्रह्मांड स्वयं को और अपने अलौकिक मूल को सचेत आत्म-जागरूकता के एक विशेष तरीके से मनाता है। जॉन सीड द्वारा आरंभ किए गए सभी प्रजातियों के त्यौहार जैसे सामुदायिक अनुष्ठान के सहज रूप पहले से ही विकसित हो चुके हैं, जो ग्रह पर पहले से ही किए गए नुकसान को ठीक करने और पृथ्वी के लिए एक व्यवहार्य भविष्य को आकार देने के लिए आवश्यक समझ, शक्ति, सौंदर्य भव्यता और भावनात्मक पूर्ति के साथ भविष्य का वादा करता है, एक ऐसा भविष्य जिसमें आने वाली कठिनाइयों को सहने और आवश्यक रचनात्मकता को जगाने के लिए आवश्यक आकर्षक गुण हैं।

यहाँ मैं सुझाव देना चाहूँगा कि हमारे सामने जो काम है, वह सिर्फ़ हमारा नहीं, बल्कि पूरे ग्रह और उसके सभी घटक सदस्यों का काम है। जबकि जो नुकसान हुआ है, वह तुरंत मनुष्य का काम है, लेकिन उपचार सिर्फ़ मनुष्य का काम नहीं हो सकता, जैसे शरीर के किसी एक अंग की बीमारी सिर्फ़ उस एक अंग के प्रयासों से ठीक नहीं हो सकती। शरीर के हर अंग को उपचार के लिए अपनी सक्रियता लानी होगी। तो अब पूरा ब्रह्मांड क्षतिग्रस्त पृथ्वी के उपचार में शामिल है, और खास तौर पर, बेशक, सूर्य के प्रकाश और गर्मी की सहायता से पृथ्वी की शक्तियाँ। चूँकि पृथ्वी, एक तरह से, अपने विविध सदस्यों की एक-दूसरे के प्रति उत्कृष्ट उपस्थिति में एक जादुई ग्रह है, इसलिए भविष्य की ओर यह गति किसी न किसी तरह से मानव मन के लिए अवर्णनीय तरीके से लाई जानी चाहिए। हम ग्रह के लिए एक व्यवहार्य भविष्य के बारे में किसी वैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के परिणाम के रूप में या किसी सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था पर निर्भर के रूप में कम सोच सकते हैं, बल्कि एक सिम्फनी में भागीदारी के रूप में या विशाल ब्रह्मांडीय पूजा-पाठ में नई उपस्थिति के रूप में सोच सकते हैं। यह अंतर्दृष्टि संभवतः कुछ ऐसी थी जिसे मैंने खाड़ी के उस पार घास के मैदान में खिलते हुए लिली के फूलों को पहली बार देखते समय अस्पष्ट रूप से अनुभव किया था।

थॉमस बेरी
दिसंबर 1993