Pieva Per upelį

Ši esė publikuota Thomas Berry leidinyje „Didysis darbas: mūsų kelias į ateitį“.

Tada buvau jaunas žmogus, kokių dvylikos metų. Mano šeima buvo persikėlus iš labiau gyvenusios pietinio miesto dalies į miesto pakraštį, kur vis dar buvo statomas naujas namas. Namas, dar nebaigtas statyti, stovėjo ant nedidelio šlaito. Apačioje buvo mažas upelis, o anapus upelio – pieva. Buvo ankstyva gegužės popietė, kai pirmą kartą pažvelgiau į sceną ir pamačiau pievą. Lauką nuklojo virš tirštos žolės iškilusios lelijos. Stebuklinga akimirka, ši patirtis suteikė mano gyvenimui kažką, nežinau ką, atrodo, kad tai paaiškina mano gyvenimą giliau nei beveik bet kuri kita patirtis, kurią galiu prisiminti.

Tai buvo ne tik lelijos. Tai buvo svirplių dainavimas, tolumoje esantys miškai ir debesys šiaip giedrame danguje. Tai nebuvo kažkas sąmoningo, kas atsitiko kaip tik tada. Aš tęsiau savo gyvenimą kaip bet kuris jaunas žmogus. Galbūt ne tik ši akimirka padarė man tokį gilų įspūdį. Galbūt tai buvo jautrumas, kuris buvo išugdytas mano vaikystėje. Tačiau bėgant metams ši akimirka grįžta į mane, ir kai pagalvoju apie savo pagrindinį gyvenimo požiūrį ir visą savo proto kryptį bei priežastis, dėl kurių skiriu savo pastangas, atrodo, kad grįžtu į šią akimirką ir jos poveikį mano jausmui apie tai, kas gyvenime yra tikra ir vertinga.

Atrodo, kad ši ankstyva patirtis man tapo norma visame mano mąstymo diapazone. Viskas, kas išsaugo ir sustiprina šią pievą natūraliais jos virsmo ciklais, yra gerai; kas prieštarauja šiai pievai arba ją paneigia, nėra gerai. Mano gyvenimo orientacija tokia paprasta. Jis taip pat yra plačiai paplitęs. Tai taikoma ekonomikai ir politinei orientacijai, taip pat švietimui, religijai ir bet kam.

Tai gerai ekonomikoje, kuri skatina natūralius šios pievos procesus. Tai blogai ekonomikoje, dėl kurios mažėja šios pievos galimybės kiekvieną pavasarį atsinaujinti ir sukurti aplinką, kurioje svirpliai galėtų dainuoti, o paukščiai lesti. Tokios pievos, vėliau sužinojau, pačios yra besitęsiančio virsmo procese. Tačiau šios besivystančios biosistemos nusipelno galimybės būti savimi ir išreikšti savo vidines savybes. Kaip ir ekonomikoje, taip ir jurisprudencijoje, teisėje ir politiniuose reikaluose: tai yra gerai, kas pripažįsta šios pievos, upelio ir anapus esančių miškų teisę egzistuoti ir klestėti savo nuolat atsinaujinančia sezonine išraiška, net kai didesni procesai formuoja bioregioną didesnėje transformacijų sekoje.

Man atrodo, kad religija taip pat kyla iš gilios šios aplinkos paslapties. Kuo daugiau žmogus galvoja apie begalybę čia vykstančių tarpusavyje susijusių veiklų, tuo viskas darosi paslaptingesnė, tuo daugiau prasmės jis atranda gegužinėje lelijų žydėjime, tuo labiau jis gali būti nustebintas tiesiog žvelgdamas į šį nedidelį pievų plotelį. Jame nebuvo nei Apalačų, nei Vakarų kalnų didybės, nei vandenynų didybės, nei galios, nei net atšiaurios dykumos šalies didybės; tačiau šioje mažoje pievoje gyvenimo kaip šventės didybė pasireiškia taip pat giliai ir įspūdingai, kaip ir bet kuri kita vieta, kurią pažinojau per pastaruosius daugelį metų.

Man atrodo, kad mes visi turėjome tokių patirčių prieš pradėdami industrinį gyvenimo būdą. Visata, kaip tam tikros pirmykštės didybės apraiška, buvo pripažinta kaip pagrindinis bet kurio žmogaus supratimo apie nuostabų, bet bauginantį pasaulį apie mus kriterijus. Kiekviena būtybė pasiekė visišką savo tapatumą lygiuodama su visata. Šiaurės Amerikos žemyno vietinių tautų atveju kiekviena formali veikla pirmiausia buvo susijusi su šešiomis visatos kryptimis: keturiomis pagrindinėmis kryptimis, sujungtomis su dangumi viršuje ir Žeme apačioje. Tik tokiu būdu bet kokia žmogaus veikla galėtų būti visiškai patvirtinta.

Visata tais ankstesniais laikais buvo prasmės pasaulis, pagrindinis socialinės tvarkos, ekonominio išlikimo, ligų gydymo rodiklis. Toje plačioje atmosferoje gyveno mūzos, iš kur kilo poezijos, meno ir muzikos įkvėpimas. Būgnas, pačios visatos širdies plakimas, sukūrė šokio ritmą, kuriuo žmonės įsitraukė į patį gamtos pasaulio judėjimą. Įspūdingas visatos matmuo paveikė protą per dangaus platybes ir perkūnijos bei žaibo apreikštą jėgą, taip pat per pavasarinį gyvybės atsinaujinimą po žiemos dykynių. Tada ir bendras žmogaus bejėgiškumas prieš visas grėsmes išlikimui atskleidė intymią žmogaus priklausomybę nuo vientiso daiktų veikimo. Kad žmogus turėjo tokį artimą ryšį su supančia visata, buvo įmanoma tik todėl, kad pati visata turėjo išankstinį intymų ryšį su žmogumi.

Šią patirtį mes stebime ir dabar pasaulio čiabuvių tautose. Jie gyvena visatoje, kosmologine tvarka, o mes, pramoninio pasaulio žmonės, nebegyvename visatoje. Mes gyvename politiniame pasaulyje, tautoje, verslo pasaulyje, ekonominėje santvarkoje, kultūrinėje tradicijoje, Disnėjaus pasaulyje. Mes gyvename miestuose, betono ir plieno, ratų ir laidų, verslo, darbo pasaulyje. Mes nebematome žvaigždžių naktį, planetų ar mėnulio. Net ir dieną mes nepatiriame saulės tiesioginiu ar reikšmingu būdu. Vasara ir žiema yra vienodos prekybos centro viduje. Mūsų pasaulis yra greitkelių, automobilių stovėjimo aikštelių, prekybos centrų. Skaitome knygas, parašytas keistai sugalvota abėcėle. Mes nebeskaitome visatos knygos.

Taip pat mes nederiname savo žmogaus prasmės pasaulio su mus supančios prasmės. Mes atsiribojome nuo tos gilios sąveikos su aplinka, neatskiriama mūsų prigimties. Mūsų vaikai neišmoksta skaityti Didžiosios gamtos knygos ar kūrybiškai bendrauti su sezoniniais planetos pokyčiais. Jie retai sužino, iš kur gaunamas vanduo arba kur jis eina. Mes nebederiname savo žmogiškos šventės su didžiąja dangaus liturgija.

Mes iš tikrųjų tapome keistomis būtybėmis, todėl visiškai nesutariame su planeta, kuri mus sukūrė. Mes skiriame didžiulius talentus, žinias ir mokslinius tyrimus, kad sukurtume žmonių tvarką, atsiribojusią nuo tų šaltinių, iš kurių atėjome ir nuo kurių priklausome kiekvieną savo egzistavimo akimirką, ir netgi grobuoniškai nuo jų. Mes inicijuojame savo vaikus į ekonominę tvarką, pagrįstą natūralių planetos gyvybės sistemų išnaudojimu. Atsijungimas įvyksta gana paprastai, nes mes patys tapome nejautrūs gamtos pasauliui ir nesuvokiame, ką darome. Tačiau, jei atidžiai stebėsime savo vaikus ankstyvame amžiuje ir pamatysime, kaip juos instinktyviai traukia gamtos pasaulio patirtis apie juos, pamatysime, kaip jie dezorientuojasi mechanistinėje ir net toksiškoje aplinkoje, kurią jiems suteikiame.

Norint atkurti vientisą ryšį su visata, Žemės planeta ir Šiaurės Amerika turi būti pagrindinis šio žemyno žmonių rūpestis. Nors mūsų vyriausybės ir visų mūsų institucijų bei profesijų atstovai negali būti iš karto suderinti su pačiu žemynu savo gilioje struktūroje ir funkcionavimu, tačiau galima pradėti visas mūsų švietimo programas. Ypač ankstesnėse pradinės mokyklos klasėse galimi nauji pokyčiai. Tokia buvo Maria Montessori mintis trečiajame šio amžiaus dešimtmetyje.

Kalbėdama apie šešerių metų vaiko ugdymą, Marija savo knygoje „Išugdyti žmogiškąjį potencialą“ pažymi, kad tik tada, kai vaikas sugeba tapatinti savo centrą su visatos centru, ugdymas iš tikrųjų prasideda. Ji sako, kad visata „yra įspūdinga realybė“. Tai „atsakymas į visus klausimus“. "Mes eisime kartu šiuo gyvenimo keliu, nes visi dalykai yra visatos dalis ir yra sujungti vienas su kitu, kad sudarytų vieną ištisą vienybę." Būtent tai leidžia „vaiko protui susikoncentruoti, nustoti klaidžioti be tikslo žinių ieškojimo“. Tada rašytojas užsimena, kaip ši visatos patirtis vaikui sukelia susižavėjimą ir nuostabą bei įgalina suvienodinti savo mąstymą. Tokiu būdu vaikas sužino, kaip visi dalykai yra susiję ir kaip daiktų santykis vienas su kitu yra toks glaudus, kad „nesvarbu, ką liestume, atomą ar ląstelę, mes negalime to paaiškinti nepažindami plačios visatos“.

Sunkumas yra tas, kad iškilus šiuolaikiniams mokslams mes pradėjome galvoti apie visatą kaip apie objektų rinkinį, o ne apie subjektų bendrystę. Vidinio žmogaus proto ir emocijų dvasios pasaulio praradimą dažnai tapatiname su šiuolaikinių mechanistinių mokslų iškilimu. Tačiau reikšmingesnis dalykas yra tai, kad mes praradome pačią visatą. Mes pasiekėme plačią mechaninio ir net biologinio gamtos pasaulio veikimo kontrolę, tačiau pati ši kontrolė sukėlė mirtinų pasekmių. Mes ne tik valdėme planetos pagrindinį funkcionavimą; mes dideliu mastu sunaikinome pačias gyvybės sistemas. Mes nutildėme tiek daug tų nuostabių visatos balsų, kurie kadaise mums kalbėjo apie didžiąsias egzistencijos paslaptis.

Nebegirdime nei upių, nei kalnų, nei jūros balsų. Medžiai ir pievos nebėra intymūs dvasios buvimo būdai. Viskas apie mus tapo „tai“, o ne „tu“. Mes ir toliau kuriame muziką, rašome poeziją, užsiimame tapyba, skulptūra ir architektūra, tačiau ši veikla lengvai tampa tiesiog žmogaus estetine išraiška ir laikui bėgant praranda intymumą, spindesį ir nuostabias pačios visatos savybes. Šių laikų priimtoje visatoje turime mažai galimybių dalyvauti paslaptyse, švenčiamose ankstesniais literatūriniais, meniniais ir religiniais raiškos būdais. Nes mes nebegalėjome gyventi visatoje, kurioje jie buvo parašyti. Mes galėjome tik žiūrėti, kaip buvo.

Tačiau visata yra taip susieta su estetine patirtimi, su poezija, muzika, menu ir šokiu, kad negalime visiškai išvengti numanomų gamtos pasaulio matmenų, net kai meną laikome „reprezentaciniu“, „impresionistiniu“, „ekspresionistu“ arba „asmeniniu pareiškimu“. Kad ir kaip galvotume apie savo meną ar literatūrą, jos galia slypi stebukle, kurį tiesiogiai perduoda pieva, kalnai, jūra arba žvaigždės naktį.

Ypatingą reikšmę turi mūsų gebėjimas švęsti, kuris neišvengiamai įveda mus į ritualus, derinančius žmogaus reikalus su didžiąja visatos liturgija. Mūsų nacionalinės šventės, politiniai įvykiai, didvyriški žmonių poelgiai: visa tai verta švęsti, bet galiausiai, nebent jie siejami su kokiu nors platesniu prasmės lygiu, jie linkę į paveiktą, emocingą ir trumpalaikį. Politinėje ir teisinėje santvarkoje mes niekada negalėjome atsisakyti prakilnesnių visatos matmenų, kad paliudytume to, ką sakome, tiesą. Tai ypač pastebime teismo procesuose, inauguracijos ceremonijose ir imant bet kokio lygio viešąsias pareigas. Mes vis dar jaučiame instinktyvią baimę ir pagarbą ir netgi tam tikrą baimę didesniam pasauliui, kuri visada yra už mūsų žmogaus kontrolės ribų.

Net ir atpažindami psichinį žmogaus pasaulį, mes darome viską, kad žmogus būtų pagrindinis prasmės ir vertės šaltinis, nors toks mąstymo būdas privedė prie katastrofos mums ir daugeliui kitų būtybių. Tačiau pastaruoju metu mes pradedame pripažinti, kad pati visata fenomenalia tvarka yra vienintelis savarankiškas būties būdas. Visi kiti būties būdai, įskaitant žmogų, savo egzistavimu ir funkcionavimu yra susiję su visata. Šis faktas per šimtmečius buvo pripažintas įvairių tradicijų ritualuose.

Nuo paleolito laikų žmonės savo ritualines šventes derino su įvairiais gamtos pasaulio virsmo momentais. Galiausiai visata, per visą jos platų plotą erdvėje ir jos transformacijų seką laike, buvo vertinama kaip viena daugiaformė šventinė išraiška. Jokio kitokio pasaulio, kurį matome aplink mus, paaiškinimas neįmanomas. Paukščiai skraido, dainuoja ir atlieka poravimosi ritualus. Gėlės žydi. Lietus maitina kiekvieną gyvą būtybę. Kiekvienas gamtos pasaulio įvykis yra eilėraštis, paveikslas, drama, šventė.

Aušra ir saulėlydis yra mistiškos paros ciklo akimirkos, akimirkos, kai ypatingu intymumu atsiskleidžia numininė visatos dimensija. Individualiai ir tarpusavio santykiuose tai akimirkos, kai išgyvenama aukštoji egzistencijos prasmė. Nesvarbu, ar čiabuvių susibūrimuose jų genčių aplinkoje, ar sudėtingesnėse šventyklose, katedrose ir dvasiniuose centruose visoje Žemėje, šios akimirkos švenčiamos ypatingai. Taip pat kasmetiniame cikle pavasaris švenčiamas kaip laikas, kai žmogus atsinaujina tinkamai susiderinus su visuotine dalykų tvarka.

Buvo pateiktas pasiūlymas, kad joks veiksmingas gyvybingas žmogaus buvimo planetoje būdas nebus atkurtas tol, kol toks ritualinis žmogaus ryšys su Žemės bendruomene ir visa visatos funkcionavimas nebus atkurtas plačiu mastu. Kol tai nebus padaryta, žmogaus susvetimėjimas tęsis, nepaisant didvyriškų pastangų, kurios būtų dedamos link palankesnės žmogaus veiklos būdo Žemės atžvilgiu. Nordeno pasitikėjimo, kad dabartis – ne desperacijos, o viltingos veiklos metas, šaltinį jis randa vietinių tautų, tokių kaip Jamesas Welchas, N. Scottas Momaday, Leslie Silko ir Davidas Sealsas, raštuose, kurie visi puikiai supranta ritualinį žmonių ryšį su didesne visatos tvarka.

Bendraudamas su tokiais autoriais kaip šie, norėčiau pabrėžti būtinybę suprasti visatą pirmiausia kaip šventę. Žmogų identifikuočiau kaip būtybę, kurioje visata švenčia save ir savo niūrią kilmę ypatingu sąmoningos savimonės būdu. Tai, kad spontaniškos bendruomenės ritualų formos, tokios kaip Johno Seedo pradėtas visų rūšių festivalis, jau buvo sukurtos, žada ateitį su supratimu, galia, estetine didybe ir emociniu pasitenkinimu, reikalingu išgydyti planetai jau padarytą žalą ir suformuoti Žemei perspektyvią ateitį, ateitį su žaviomis savybėmis ir sunkumais, kurių reikia norint užbaigti. reikia.

Čia aš siūlyčiau, kad mūsų laukiantis darbas būtų ne tik mūsų pačių, bet ir visos planetos ir visų jos sudedamųjų dalių užduotis. Nors padaryta žala iš karto yra žmogaus darbas, gydymas negali būti tik žmogaus darbas, nei vieno kūno organo liga gali būti išgydyta tiesiog to vieno organo pastangomis. Kiekvienas kūno narys turi atsinešti savo veiklą į gydymą. Taigi dabar visa visata dalyvauja gydant pažeistą Žemę, ypač, žinoma, Žemės jėgos, padedamos saulės šviesos ir šilumos. Kadangi Žemė tam tikra prasme yra stebuklinga planeta, kurioje yra išskirtinai vieni kitų narių, todėl šis judėjimas į ateitį turi būti tam tikru būdu įvykęs žmogaus protui neapsakomais būdais. Galėtume galvoti apie perspektyvią planetos ateitį ne kaip apie tam tikros mokslinės įžvalgos rezultatą arba kaip apie priklausomą nuo kažkokio socialinio ir ekonominio susitarimo, o apie dalyvavimą simfonijoje ar atnaujintą buvimą didžiulėje kosminėje liturgijoje. Galbūt ši įžvalga buvo kažkas, ką aš miglotai patyriau pirmą kartą žvelgdamas į pievoje anapus upelio žydinčias lelijas.

Tomas Beris
1993 metų gruodis