Die Wiese Jenseits Des Baches

Dieser Essay wurde in „The Great Work: Our Way Into the Future“ von Thomas Berry veröffentlicht.

Ich war damals ein junger Mensch, etwa zwölf Jahre alt. Meine Familie war Ich zog aus einem ruhigeren Teil einer Südstaatenstadt an den Stadtrand, wo das neue Haus noch im Bau war. Das noch unfertige Haus lag an einem leichten Hang. Unten floss ein kleiner Bach, und auf der anderen Seite des Baches erstreckte sich eine Wiese. Es war ein früher Nachmittag im Mai, als ich zum ersten Mal über die Landschaft blickte und die Wiese erblickte. Das Feld war mit Lilien bedeckt, die sich über das dichte Gras erhoben. Ein magischer Moment! Dieses Erlebnis gab meinem Leben etwas, ich weiß nicht was, das mein Leben tiefer zu erklären scheint als fast jedes andere Erlebnis, an das ich mich erinnern kann.

Es waren nicht nur die Lilien. Es waren das Singen der Grillen, die Wälder in der Ferne und die Wolken am ansonsten klaren Himmel. Es war nichts Bewusstes, was in diesem Moment geschah. Ich lebte mein Leben weiter, wie es jeder junge Mensch tun würde. Vielleicht war es nicht nur dieser Moment, der mich so tief beeindruckte. Vielleicht war es eine Sensibilität, die sich in meiner Kindheit entwickelt hatte. Doch im Laufe der Jahre kommt dieser Moment immer wieder zu mir zurück, und wann immer ich über meine grundlegende Lebenseinstellung, meine gesamte Geisteshaltung und die Dinge nachdenke, denen ich mich verschrieben habe, scheine ich zu diesem Moment zurückzukehren und zu erfahren, wie er mein Gefühl für das Wirkliche und Wertvolle im Leben beeinflusst hat.

Diese frühe Erfahrung, so scheint es, ist für mich in meinem gesamten Denken maßgebend geworden. Alles, was diese Wiese in ihren natürlichen Zyklen der Transformation erhält und fördert, ist gut; was ihr entgegensteht oder sie negiert, ist nicht gut. So einfach ist meine Lebensorientierung. Sie ist auch so allgegenwärtig. Sie gilt in Wirtschaft und Politik ebenso wie in Bildung, Religion und allem anderen.

Was die natürlichen Prozesse dieser Wiese fördert, ist ökonomisch gut. Was die Fähigkeit dieser Wiese, sich jedes Frühjahr zu erneuern und einen Lebensraum zu bieten, in dem Grillen singen und Vögel fressen können, schmälert, ist ökonomisch schlecht. Solche Wiesen, so erfuhr ich später, befinden sich selbst in einem fortwährenden Transformationsprozess. Doch diese sich entwickelnden Biosysteme verdienen die Möglichkeit, sie selbst zu sein und ihre eigenen inneren Qualitäten zum Ausdruck zu bringen. Wie in der Wirtschaft, so auch in Rechtsprechung, Recht und Politik: Was das Recht dieser Wiese, des Bachs und der dahinterliegenden Wälder anerkennt, in ihrer sich ständig erneuernden saisonalen Ausprägung zu existieren und zu gedeihen, ist ökonomisch schlecht. Auch wenn größere Prozesse die Bioregion in einer größeren Abfolge von Transformationen formen, ist es gut.

Auch die Religion, so scheint es mir, hat hier ihren Ursprung im tiefen Mysterium dieser Umgebung. Je mehr man über die unzähligen miteinander verbundenen Aktivitäten nachdenkt, die hier stattfinden, desto geheimnisvoller wird alles, desto mehr Bedeutung findet man in der Maiblüte der Lilien, desto ehrfürchtiger kann man sein, wenn man einfach nur über dieses kleine Stück Wiesenland blickt. Es hatte nichts von der Majestät der Appalachen oder der westlichen Berge, nichts von der Unermesslichkeit oder Kraft der Ozeane, nicht einmal die raue Pracht einer Wüstenlandschaft; doch auf dieser kleinen Wiese manifestiert sich die Großartigkeit des Lebens als Fest auf eine Weise, die so tiefgründig und eindrucksvoll ist wie an jedem anderen Ort, den ich in den vergangenen Jahren kennengelernt habe.

Mir scheint, wir alle haben solche Erfahrungen gemacht, bevor wir uns einer industriellen Lebensweise zuwandten. Das Universum als Manifestation einer urzeitlichen Erhabenheit galt als ultimativer Bezugspunkt für jedes menschliche Verständnis der wunderbaren und zugleich furchterregenden Welt um uns herum. Jedes Wesen erlangte seine volle Identität durch seine Ausrichtung auf das Universum selbst. Bei den indigenen Völkern des nordamerikanischen Kontinents wurde jede formale Aktivität zunächst in Bezug auf die sechs Himmelsrichtungen des Universums gesetzt: die vier Himmelsrichtungen, verbunden mit dem Himmel oben und der Erde unten. Nur so konnte jede menschliche Aktivität ihre volle Gültigkeit erlangen.

Das Universum war in diesen frühen Zeiten die Welt der Bedeutung, der grundlegende Bezugspunkt für soziale Ordnung, wirtschaftliches Überleben und die Heilung von Krankheiten. In dieser weiten Atmosphäre lebten die Musen, aus denen die Inspiration für Poesie, Kunst und Musik strömte. Die Trommel, der Herzschlag des Universums selbst, prägte den Rhythmus des Tanzes, durch den die Menschen in die Bewegung der natürlichen Welt eintauchten. Die numinose Dimension des Universums prägte sich dem Geist durch die Weite des Himmels und die Kraft von Donner und Blitz ein, ebenso wie durch die Erneuerung des Lebens im Frühling nach der Trostlosigkeit des Winters. Auch die allgemeine Hilflosigkeit des Menschen angesichts aller Überlebensbedrohungen offenbarte seine innige Abhängigkeit vom ganzheitlichen Funktionieren der Dinge. Dass der Mensch eine so innige Beziehung zum umgebenden Universum hatte, war nur möglich, weil das Universum selbst zuvor eine innige Beziehung zum Menschen hatte.

Diese Erfahrung beobachten wir auch heute noch bei den indigenen Völkern dieser Welt. Sie leben in einem Universum, in einer kosmologischen Ordnung, wohingegen wir, die Völker der industrialisierten Welt, nicht mehr in einem Universum leben. Wir leben in einer politischen Welt, einer Nation, einer Geschäftswelt, einer Wirtschaftsordnung, einer kulturellen Tradition – in Disneyworld. Wir leben in Städten, in einer Welt aus Beton und Stahl, aus Rädern und Drähten, einer Welt der Wirtschaft, der Arbeit. Nachts sehen wir weder die Sterne noch die Planeten noch den Mond. Selbst tagsüber erleben wir die Sonne nicht unmittelbar oder bedeutsam. Sommer und Winter sind im Einkaufszentrum gleich. Unsere Welt ist eine Welt der Autobahnen, Parkplätze, Einkaufszentren. Wir lesen Bücher, die mit einem seltsam konstruierten Alphabet geschrieben sind. Wir lesen nicht mehr das Buch des Universums.

Auch stimmen wir unsere Welt menschlicher Bedeutung nicht mit der Bedeutung unserer Umgebung ab. Wir haben uns von dieser tiefgreifenden Interaktion mit unserer Umwelt, die unserer Natur innewohnt, gelöst. Unsere Kinder lernen nicht, das Große Buch der Natur zu lesen oder kreativ mit den jahreszeitlichen Veränderungen des Planeten umzugehen. Sie erfahren selten, woher ihr Wasser kommt oder wohin es fließt. Wir stimmen unsere menschlichen Feierlichkeiten nicht mehr mit der großen Liturgie des Himmels ab.

Wir sind tatsächlich zu seltsamen Wesen geworden, so völlig im Widerspruch zu dem Planeten, der uns hervorgebracht hat. Wir widmen enormes Talent, Wissen und Forschung der Entwicklung einer menschlichen Ordnung, die losgelöst ist von den Quellen, aus denen wir stammen und von denen wir in jedem Moment unserer Existenz abhängig sind, und diese sogar ausbeutet. Wir führen unsere Kinder in eine Wirtschaftsordnung ein, die auf der Ausbeutung der natürlichen Lebenssysteme des Planeten basiert. Diese Trennung entsteht ganz einfach, weil wir selbst unsensibel gegenüber der natürlichen Welt geworden sind und nicht erkennen, was wir tun. Wenn wir jedoch unsere Kinder in ihren frühen Jahren genau beobachten und sehen, wie sie instinktiv von den Erfahrungen der sie umgebenden Natur angezogen werden, werden wir erkennen, wie desorientiert sie in der mechanistischen und sogar toxischen Umgebung werden, die wir ihnen bieten.

Die Wiederherstellung einer ganzheitlichen Beziehung zum Universum, zum Planeten Erde und zu Nordamerika muss für die Völker dieses Kontinents ein vorrangiges Anliegen sein. Eine Neuausrichtung unserer Regierung, all unserer Institutionen und Berufe auf den Kontinent selbst, seine tiefe Struktur und Funktionsweise, kann zwar nicht sofort erreicht werden, doch kann in allen Bildungsprogrammen ein Anfang gemacht werden. Insbesondere in den ersten Grundschuljahren sind neue Entwicklungen möglich. Dies war der Gedanke von Maria Montessori im dritten Jahrzehnt dieses Jahrhunderts.

In ihrem Buch „To Educate the Human Potential“ schreibt Maria über die Erziehung sechsjähriger Kinder: „Erziehung beginnt erst richtig, wenn ein Kind seinen eigenen Mittelpunkt mit dem Mittelpunkt des Universums identifizieren kann.“ Denn das Universum, so sagt sie, „ist eine imposante Realität.“ Es sei „eine Antwort auf alle Fragen.“ „Wir werden diesen Lebensweg gemeinsam beschreiten, denn alles ist Teil des Universums und miteinander verbunden, um eine Einheit zu bilden.“ Dies ermögliche es dem Kind, „sich zu zentrieren und nicht mehr ziellos nach Wissen zu streben.“ Die Autorin erwähnt dann, wie diese Erfahrung des Universums im Kind Bewunderung und Staunen weckt und ihm ermöglicht, sein Denken zu ordnen. Auf diese Weise lernt das Kind, wie alle Dinge miteinander verbunden sind und wie eng die Beziehung der Dinge zueinander ist, dass „egal, was wir berühren, ein Atom oder eine Zelle, wir es ohne Kenntnis des weiten Universums nicht erklären können.“

Die Schwierigkeit besteht darin, dass wir mit dem Aufstieg der modernen Wissenschaften das Universum als eine Ansammlung von Objekten und nicht als eine Gemeinschaft von Subjekten zu betrachten begannen. Wir setzen den Verlust der inneren geistigen Welt des menschlichen Geistes und der Emotionen häufig mit dem Aufstieg der modernen mechanistischen Wissenschaften gleich. Bedeutsamer ist jedoch, dass wir das Universum selbst verloren haben. Wir erlangten weitgehende Kontrolle über die mechanistischen und sogar biologischen Funktionen der natürlichen Welt, doch diese Kontrolle selbst hatte tödliche Folgen. Wir haben nicht nur den Planeten in vielen seiner grundlegenden Funktionen kontrolliert; wir haben die Lebenssysteme selbst weitgehend ausgelöscht. Wir haben so viele jener wunderbaren Stimmen des Universums zum Schweigen gebracht, die einst zu uns von den großen Mysterien der Existenz sprachen.

Wir hören die Stimmen der Flüsse, Berge oder des Meeres nicht mehr. Bäume und Wiesen sind keine vertrauten Formen geistiger Präsenz mehr. Alles um uns herum ist zu einem „Es“ statt einem „Du“ geworden. Wir musizieren weiterhin, schreiben Gedichte, malen, bilden und bauen, doch diese Tätigkeiten verkommen leicht zu einem ästhetischen Ausdruck des Menschlichen und verlieren mit der Zeit die Intimität, Ausstrahlung und Ehrfurcht erweckenden Eigenschaften des Universums selbst. Im heutigen, allgemein akzeptierten Universum haben wir kaum noch die Möglichkeit, an den Mysterien teilzuhaben, die in den früheren literarischen, künstlerischen und religiösen Ausdrucksformen gefeiert wurden. Denn wir konnten nicht länger in dem Universum leben, in dem diese geschrieben wurden. Wir konnten sozusagen nur noch zusehen.

Doch das Universum ist so eng mit der ästhetischen Erfahrung, mit Poesie, Musik, Kunst und Tanz verbunden, dass wir die impliziten Dimensionen der Natur nicht völlig ignorieren können, selbst wenn wir Kunst als „gegenständlich“, „impressionistisch“, „expressionistisch“ oder als „persönliche Aussage“ betrachten. Wie auch immer wir unsere Kunst oder Literatur betrachten, ihre Kraft liegt in dem Wunderbaren, das uns die Wiesen, die Berge, das Meer oder die Sterne in der Nacht am unmittelbarsten vermitteln.

Von besonderer Bedeutung ist unsere Fähigkeit zum Feiern, die uns unweigerlich in die Rituale einführt, die menschliche Angelegenheiten mit der großen Liturgie des Universums in Einklang bringen. Unsere Nationalfeiertage, politischen Ereignisse, heroischen Taten: All dies ist durchaus feierwürdig, doch letztlich neigen sie, sofern sie nicht mit einer umfassenderen Bedeutungsebene verbunden sind, zum Gekünstelten, Emotionalen und Flüchtigen. In Politik und Recht konnten wir nie darauf verzichten, die erhabeneren Dimensionen des Universums als Zeugen für die Wahrheit unserer Worte anzurufen. Dies beobachten wir insbesondere bei Gerichtsverfahren, Amtseinführungen und der Übernahme öffentlicher Ämter auf jeder Ebene. Wir empfinden noch immer eine instinktive Ehrfurcht und Verehrung, ja sogar eine gewisse Angst vor der großen Welt, die stets außerhalb unserer menschlichen Kontrolle liegt.

Selbst wenn wir die psychische Welt des Menschen anerkennen, beziehen wir alles auf ihn als ultimative Quelle von Sinn und Wert, obwohl diese Denkweise sowohl für uns selbst als auch für eine Vielzahl anderer Wesen zu Katastrophen geführt hat. Doch in jüngster Zeit beginnen wir zu erkennen, dass das Universum selbst in der phänomenalen Ordnung die einzige selbstbezogene Seinsweise ist. Alle anderen Seinsweisen, einschließlich der menschlichen, sind in ihrer Existenz und ihrem Funktionieren universumsbezogen. Diese Tatsache wurde über die Jahrhunderte hinweg in den Ritualen der verschiedenen Traditionen anerkannt.

Seit der Altsteinzeit haben Menschen ihre rituellen Feiern mit verschiedenen Transformationsmomenten der Natur koordiniert. Letztlich wurde das Universum, in seiner gesamten räumlichen Ausdehnung und seinen zeitlichen Transformationen, als ein einziger, vielgestaltiger feierlicher Ausdruck betrachtet. Anders lässt sich die Welt, die wir um uns herum sehen, nicht erklären. Vögel fliegen, singen und vollziehen ihre Balzrituale. Blumen blühen. Regen nährt jedes Lebewesen. Jedes Ereignis in der Natur ist ein Gedicht, ein Gemälde, ein Drama, ein Fest.

Morgendämmerung und Sonnenuntergang sind mystische Momente des Tageszyklus, Momente, in denen sich die numinose Dimension des Universums mit besonderer Intimität offenbart. Individuell und in ihren Beziehungen zueinander sind dies Momente, in denen der hohe Sinn des Daseins erfahren wird. Ob bei den Versammlungen indigener Völker in ihrem Stammesumfeld oder in den kunstvolleren Tempeln, Kathedralen und spirituellen Zentren überall auf der Erde, diese Momente werden mit besonderen Bräuchen gefeiert. So wird auch im Jahreszyklus der Frühling als Zeit der Erneuerung des Menschen in seiner richtigen Ausrichtung auf die universelle Ordnung der Dinge gefeiert.

Es wurde argumentiert, dass eine wirksame Wiederherstellung einer tragfähigen Form menschlicher Präsenz auf dem Planeten erst dann möglich sein wird, wenn die rituelle Verbindung des Menschen mit der Erdengemeinschaft und dem gesamten Funktionieren des Universums umfassend wiederhergestellt ist. Bis dies geschieht, wird die Entfremdung des Menschen trotz aller Bemühungen um eine gütigere Form menschlichen Handelns gegenüber der Erde fortbestehen. Nordens Zuversicht, dass die Gegenwart keine Zeit der Verzweiflung, sondern hoffnungsvoller Taten ist, findet er in den Schriften indigener Völker wie James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko und David Seals – allesamt Autoren mit einem tiefen Verständnis der rituellen Verbindung des Menschen mit der größeren Ordnung des Universums.

Gemeinsam mit solchen Autoren möchte ich hier die Notwendigkeit betonen, das Universum in erster Linie als Fest zu begreifen. Den Menschen würde ich als das Wesen identifizieren, in dem das Universum sich selbst und seine numinosen Ursprünge in einer besonderen Form bewusster Selbstwahrnehmung feiert. Die Tatsache, dass sich bereits spontane Formen gemeinschaftlicher Rituale, wie die von John Seed eingeführten All Species Festivals, entwickelt haben, lässt eine Zukunft erwarten, die das nötige Verständnis, die Kraft, die ästhetische Erhabenheit und die emotionale Erfüllung bietet, um den bereits auf dem Planeten angerichteten Schaden zu heilen und für die Erde eine lebenswerte Zukunft zu gestalten – eine Zukunft mit den hinreißenden Eigenschaften, die nötig sind, um die bevorstehenden Schwierigkeiten zu ertragen und die nötige Kreativität zu wecken.

Ich möchte hier anmerken, dass die vor uns liegende Aufgabe nicht nur unsere eigene, sondern die des gesamten Planeten und all seiner Bestandteile ist. Während der angerichtete Schaden unmittelbar menschliches Werk ist, kann die Heilung nicht allein menschliches Werk sein, genauso wenig wie die Krankheit eines Organs allein durch dessen Anstrengung geheilt werden kann. Jedes Körperteil muss seine Aktivität zur Heilung beitragen. So ist nun das gesamte Universum an der Heilung der geschädigten Erde beteiligt, insbesondere natürlich die Kräfte der Erde mit Hilfe des Lichts und der Wärme der Sonne. So wie die Erde in gewisser Weise ein magischer Planet in der wunderbaren Gegenwart ihrer verschiedenen Bestandteile ist, so muss dieser Schritt in die Zukunft auf eine für den menschlichen Verstand unbeschreibliche Weise erfolgen. Wir könnten uns eine lebenswerte Zukunft für den Planeten weniger als Ergebnis wissenschaftlicher Erkenntnisse oder abhängig von sozioökonomischen Vereinbarungen vorstellen, sondern vielmehr als Teilnahme an einer Symphonie oder als erneuerte Präsenz in der gewaltigen kosmischen Liturgie. Diese Erkenntnis hatte ich vielleicht schon vage bei meinem ersten Anblick der blühenden Lilien auf der Wiese jenseits des Bachs.

Thomas Berry
Dezember 1993