Back to Stories

Ливадата отвъд реката

Това есе е публикувано в The Great Work: Our Way Into the Future от Томас Бери

Тогава бях млад човек, на около дванадесет години. Семейството ми беше преместване от по-уредена част на южен град навън до края на града, където новата къща все още се строеше. Къщата, която все още не е завършена, беше разположена на лек наклон. Долу имаше малка рекичка, а от другата страна на рекичката имаше поляна. Беше ранен майски следобед, когато за първи път погледнах надолу към сцената и видях поляната. Полето беше покрито с лилии, издигащи се над гъстата трева. Вълшебен момент, това преживяване даде на живота ми нещо, не знам какво, което изглежда обяснява живота ми на по-дълбоко ниво от почти всяко друго преживяване, което мога да си спомня.

Не бяха само лилиите. Беше пеенето на щурците и горите в далечината и облаците в иначе ясното небе. Не беше нещо съзнателно, което се случи точно тогава. Продължих живота си, както би направил всеки млад човек. Може би не само този момент ми направи толкова дълбоко впечатление. Може би това беше чувствителност, развита през цялото ми детство. И все пак, с течение на годините, този момент се връща при мен и винаги, когато се замисля за основната си житейска нагласа и за цялата тенденция на ума си и за каузите, към които съм положил усилията си, сякаш се връщам към този момент и въздействието, което е имал върху усещането ми за това, което е истинско и стойностно в живота.

Този ранен опит, изглежда, се е превърнал в норма за мен в целия диапазон на моето мислене. Всичко, което запазва и подобрява тази поляна в естествените цикли на нейната трансформация, е добро; това, което се противопоставя на тази поляна или я отрича, не е добро. Житейската ми ориентация е толкова проста. Освен това е толкова широко разпространено. Прилага се както в икономиката и политическата ориентация, така и в образованието и религията и каквото и да било.

Това е добре в икономиката, която насърчава естествените процеси на тази поляна. Това е лошо от икономическа гледна точка, което намалява капацитета на тази поляна да се обновява всяка пролет и да осигурява среда, в която щурците могат да пеят и птиците да се хранят. По-късно ще науча, че такива ливади са в непрекъснат процес на трансформация. И все пак тези развиващи се биосистеми заслужават възможността да бъдат себе си и да изразят собствените си вътрешни качества. Както в икономиката, така и в юриспруденцията, правото и политическите дела: това е добро, което признава правата на тази поляна, рекичката и горите отвъд тях да съществуват и да процъфтяват в постоянно обновяващия се сезонен израз, дори докато по-големи процеси оформят биорегиона в по-голямата последователност от трансформации.

Струва ми се, че и религията води началото си от дълбоката мистерия на тази среда. Колкото повече човек мисли за безкрайния брой взаимосвързани дейности, които се случват тук, толкова по-мистериозно става всичко, колкото повече смисъл намира човек в майския цъфтеж на лилиите, толкова по-благоговейно може да бъде човек, като просто гледа към това малко парче поляна. Нямаше нищо от величието на Апалачите или Западните планини, нищо от необятността или силата на океаните, нито дори суровото великолепие на пустинна страна; все пак на тази малка поляна великолепието на живота като празник се проявява по толкова дълбок и впечатляващ начин, както всяко друго място, което съм познавал през последните много години.

Струва ми се, че всички сме имали подобни преживявания, преди да навлезем в индустриален начин на живот. Вселената като проявление на някакво първично величие беше призната за върховен референт във всяко човешко разбиране за прекрасния, но все пак страховит свят около нас. Всяко същество постигна пълната си идентичност чрез изравняването си със самата вселена. При коренното население на северноамериканския континент всяка официална дейност първо е била разположена във връзка с шестте посоки на Вселената: четирите кардинални посоки, комбинирани с небето отгоре и Земята отдолу. Само така всяка човешка дейност може да бъде напълно утвърдена.

Вселената беше светът на смисъла в тези по-ранни времена, основният референт в социалния ред, в икономическото оцеляване, в изцелението на болестите. В тази широка атмосфера обитаваха музите, откъдето идваше вдъхновението на поезията, изкуството и музиката. Барабанът, сърдечният ритъм на самата вселена, установява ритъма на танца, чрез който хората навлизат в самото движение на естествения свят. Нуминозното измерение на вселената се впечатли в ума чрез необятността на небесата и силата, разкриваща се в гръмотевиците и светкавиците, както и чрез пролетното обновяване на живота след опустошението на зимата. Тогава също общата безпомощност на човека пред всички заплахи за оцеляването разкри интимната му зависимост от цялостното функциониране на нещата. Това, че човекът е имал такава тясна връзка със заобикалящата го вселена, е било възможно само защото самата вселена е имала преди това тясна връзка с човека.

Този опит наблюдаваме дори и сега сред местните народи по света. Те живеят във вселена, в космологичен ред, докато ние, хората от индустриалния свят, вече не живеем във вселена. Ние живеем в политически свят, нация, бизнес свят, икономически ред, културна традиция, в Disneyworld. Живеем в градове, в свят на бетон и стомана, на колела и жици, свят на бизнес, на работа. Вече не виждаме звездите през нощта, нито планетите, нито луната. Дори през деня ние не преживяваме слънцето по някакъв непосредствен или смислен начин. Лятото и зимата са еднакви вътре в мола. Нашият свят е на магистрали, паркинги, търговски центрове. Четем книги, написани със странно измислена азбука. Вече не четем книгата на Вселената.

Нито координираме нашия свят на човешки смисъл със смисъла на заобикалящата ни среда. Ние сме се отделили от това дълбоко взаимодействие с нашата среда, присъщо на самата ни природа. Нашите деца не се учат как да четат Великата книга на природата или как да взаимодействат творчески със сезонните трансформации на планетата. Те рядко научават откъде идва водата им или къде отива. Ние вече не координираме нашето човешко празнуване с великата литургия на небесата.

Ние наистина сме се превърнали в странни същества, толкова напълно сме в противоречие с планетата, която ни е създала. Ние посвещаваме огромен талант, знания и изследвания за разработването на човешки ред, отделен от и дори хищнически спрямо самите източници, от които сме произлезли и от които зависим във всеки момент от нашето съществуване. Ние инициираме нашите деца в икономически ред, основан на експлоатацията на естествените жизнени системи на планетата. Прекъсването на връзката възниква съвсем просто, тъй като ние самите сме станали безчувствени към естествения свят и не осъзнаваме точно какво правим. И все пак, ако наблюдаваме децата си отблизо в ранните им години и видим как са инстинктивно привлечени от преживяванията на естествения свят около тях, ще видим колко дезориентирани стават в механистичната и дори токсична среда, която им предоставяме.

Възстановяването на цялостна връзка с Вселената, планетата Земя и Северна Америка трябва да бъде основна грижа за хората на този континент. Въпреки че ново привеждане в съответствие на нашето правителство и всички наши институции и професии със самия континент в неговата дълбока структура и функциониране не може да бъде постигнато веднага, може да се постави начало в нашите образователни програми. Особено в по-ранните класове на основното училище са възможни нови разработки. Такава е била мисълта на Мария Монтесори през третото десетилетие на този век.

Говорейки за образованието на шестгодишното дете, Мария отбелязва в своята книга „Да възпитаваме човешкия потенциал“ , че само когато детето е в състояние да идентифицира собствения си център с центъра на вселената, образованието наистина започва. Защото вселената, казва тя, „е внушителна реалност“. Това е „отговор на всички въпроси“. „Ще вървим заедно по този път на живота, защото всички неща са част от вселената и са свързани помежду си, за да образуват едно цялостно единство.“ Това е, което позволява на "ума на детето да се центрира, да спре да се лута в безцелно търсене на знание." След това писателят споменава как това преживяване на вселената създава у детето възхищение и удивление и му позволява да обедини мисленето си. По този начин детето научава как всички неща са свързани и как връзката на нещата едно с друго е толкова близка, че „Без значение какво докосваме, атом или клетка, не можем да го обясним без познаване на широката вселена.“

Трудността е, че с възхода на съвременните науки започнахме да мислим за Вселената като колекция от обекти, а не общност от субекти. Ние често идентифицираме загубата на вътрешния духовен свят на човешкия ум и емоции с възхода на съвременните механични науки. По-важното обаче е, че сме загубили самата Вселена. Постигнахме широк контрол върху механичното и дори биологичното функциониране на естествения свят, но този контрол сам по себе си доведе до смъртоносни последици. Ние не само сме контролирали планетата в голяма част от основното й функциониране; ние до голяма степен сме унищожили самите жизнени системи. Заглушихме толкова много от онези прекрасни гласове на вселената, които някога са ни говорили за големите мистерии на съществуването.

Вече не чуваме гласовете на реките или планините, нито гласовете на морето. Дърветата и ливадите вече не са интимни начини на духовно присъствие. Всичко в нас се е превърнало в "то", а не в "ти". Продължаваме да правим музика, да пишем поезия и да рисуваме, скулптурираме и архитектурираме, но тези дейности лесно се превръщат в естетически израз просто на човека и с времето губят интимността, излъчването и страхотните качества на самата вселена. В приетата вселена на тези времена имаме малък капацитет за участие в мистерии, чествани в по-ранните литературни, художествени и религиозни начини на изразяване. Защото вече не можем да живеем във вселената, в която са написани тези. Можехме само да гледаме, така да се каже.

И все пак вселената е толкова обвързана с естетическото изживяване, с поезията, музиката, изкуството и танца, че не можем напълно да избегнем имплицитните измерения на естествения свят, дори когато мислим за изкуството като за „изобразително“ или „импресионистично“, или „експресионистично“, или като „лично изявление“. Както и да мислим за нашето изкуство или литература, силата му е там в чудото, предадено най-пряко от поляната или планината, или морето, или от звездите в нощта.

От особено значение е нашата способност за празнуване, която неизбежно ни въвежда в ритуалите, които координират човешките дела с великата литургия на вселената. Нашите национални празници, политически събития, героични човешки дела: всички те са достойни за празнуване, но в крайна сметка, освен ако не са свързани с някакво по-всеобхватно ниво на значение, те са насочени към засегнатото, емоционалното и ефимерното. В политическите и правни порядки ние никога не сме били в състояние да се откажем от извикването на по-възвишените измерения на вселената, за да станем свидетели на истината на това, което казваме. Това наблюдаваме особено при съдебните процеси, при встъпителните церемонии и при встъпването в обществена длъжност на каквото и да е ниво. Все още изпитваме инстинктивно страхопочитание и благоговение и дори известен страх от по-големия свят, който винаги е извън обсега на нашия човешки контрол.

Дори когато разпознаваме психическия свят на човека, ние правим всичко свързано с човека като върховен източник на смисъл и стойност, въпреки че този начин на мислене е довел до катастрофа за нас самите, както и за множество други същества. И все пак в последно време започваме да признаваме, че самата вселена е, във феноменалния ред, единственият самореферентен начин на съществуване. Всички останали начини на съществуване, включително човешкият, в своето съществуване и в своето функциониране са вселенски референтни. Този факт е признат през вековете в ритуалите на различните традиции.

От времето на палеолита хората са координирали своите ритуални празници с различни моменти на трансформация на естествения свят. В крайна сметка вселената, в нейния огромен обем в пространството и нейната последователност от трансформации във времето, се разглеждаше като единен многоформен празничен израз. Не е възможно друго обяснение за света, който виждаме около нас. Птиците летят и пеят и извършват брачните си ритуали. Цветята цъфтят. Дъждовете хранят всяко живо същество. Всяко от събитията в естествения свят е поема, картина, драма, празник.

Зората и залезът са мистични моменти от дневния цикъл, моменти, когато нуминозното измерение на вселената се разкрива с особена интимност. Индивидуално и в отношенията помежду си това са моменти, в които се изживява висшият смисъл на съществуването. Независимо дали в събиранията на местните народи в тяхната племенна среда или в по-сложните храмове и катедрали и духовни центрове по цялата Земя, тези моменти се празнуват със специални тържества. Така също в годишния цикъл пролетта се празнува като време за обновяване на човека в правилното му съответствие с универсалния ред на нещата.

Беше направено предложението, че няма да има ефективно възстановяване на жизнеспособен начин на човешко присъствие на планетата, докато такова ритуално сближаване на човека със земната общност и цялото функциониране на Вселената не бъде възстановено в широк мащаб. Докато това не бъде направено, отчуждението на човека ще продължи въпреки героичните усилия, които се полагат към по-доброкачествен начин на човешка дейност по отношение на Земята. Източникът на увереността на Норден, че настоящето не е време за отчаяние, а за обнадеждаваща дейност, той намира в писанията на местните народи като Джеймс Уелч, Н. Скот Момадей, Лесли Силко и Дейвид Сийлс, всички автори с дълбоко разбиране на ритуалната връзка на хората с по-широкия ред на Вселената.

В съюз с такива автори като тези бих поставил известен акцент тук върху необходимостта да разбираме вселената предимно като празник. Човекът бих идентифицирал като това същество, в което вселената празнува себе си и своя нуминозен произход в специален режим на съзнателно самоосъзнаване. Това, че спонтанните форми на общностен ритуал, като Фестивалите на всички видове, открити от Джон Сийд, вече са разработени, обещават бъдеще с разбирането, силата, естетическото величие и емоционалното удовлетворение, необходими за излекуване на щетите, които вече са нанесени на планетата, и за оформяне на жизнеспособно бъдеще за Земята, бъдеще с очарователните качества, необходими за издържане на трудностите, които трябва да се сблъскат и за предизвикване на необходима креативност.

Тук бих предложил, че работата пред нас е задача не само на нас, но и на цялата планета и всички нейни съставни части. Въпреки че нанесената вреда е непосредствено дело на човека, изцелението не може да бъде просто дело на човека, както и заболяването на някой орган от тялото може да бъде излекувано просто чрез усилията на този орган. Всеки член на тялото трябва да доведе дейността си до изцеление. Така че сега цялата вселена участва в лечението на увредената Земя, по-специално, разбира се, силите на Земята с помощта на светлината и топлината на слънцето. Тъй като Земята е в известен смисъл вълшебна планета в изящното присъствие на нейните различни членове един към друг, така че това движение в бъдещето трябва по някакъв начин да бъде осъществено по начини, неизразими за човешкия ум. Можем да мислим за жизнеспособно бъдеще за планетата не толкова като резултат от някакво научно прозрение или като зависимо от някакво социално-икономическо споразумение, колкото като участие в симфония или като подновено присъствие в обширната космическа литургия. Това прозрение може би беше нещо, което смътно изпитах при първия поглед на лилиите, цъфтящи на поляната от другата страна на рекичката.

Томас Бери
декември 1993 г

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Virginia Reeves Nov 21, 2018

Such a thoughtful piece on the importance of integrating the wonders of nature in order to enhance human life. Thanks for sharing.

User avatar
Patrick Watters Nov 21, 2018

Much of my own story entwined here - Blue Oak woodlands, Magpie Creek and more. }:- ❤️ anonemoose monk