ક્રીક પાર ઘાસ

આ નિબંધ થોમસ બેરી દ્વારા લખાયેલ "ધ ગ્રેટ વર્ક: અવર વે ઇનટુ ધ ફ્યુચર" માં પ્રકાશિત થયો છે.

હું ત્યારે નાનો હતો, લગભગ બાર વર્ષનો. મારો પરિવાર દક્ષિણ શહેરના વધુ વસાહતી ભાગથી શહેરની ધાર પર ખસેડીને જ્યાં નવું ઘર હજુ પણ બની રહ્યું હતું. ઘર, જે હજુ પૂર્ણ થયું નથી, તે સહેજ ઢાળ પર આવેલું હતું. નીચે એક નાની ખાડી હતી અને ખાડીની પેલે પાર એક ઘાસનું મેદાન હતું. મે મહિનાની વહેલી બપોર હતી જ્યારે મેં પહેલી વાર નીચે દૃશ્ય તરફ જોયું અને ઘાસનું મેદાન જોયું. ખેતર જાડા ઘાસ ઉપર ઉગતા લીલીઓથી ઢંકાયેલું હતું. એક જાદુઈ ક્ષણ, આ અનુભવે મારા જીવનને કંઈક એવું આપ્યું, મને ખબર નથી શું, તે મારા જીવનને લગભગ કોઈપણ અન્ય અનુભવ કરતાં વધુ ગહન સ્તરે સમજાવે છે જે મને યાદ છે.

તે ફક્ત લીલીઓ જ નહોતી. તે દૂરના જંગલો અને તરવૈયાઓનું ગાયન હતું અને સ્વચ્છ આકાશમાં વાદળો હતા. તે સમયે જ કંઈક સભાનપણે બન્યું ન હતું. હું મારા જીવન વિશે કોઈ પણ યુવાન વ્યક્તિની જેમ આગળ વધતો ગયો. કદાચ આ ક્ષણે મારા પર આટલી ઊંડી છાપ પાડી ન હતી. કદાચ તે એક સંવેદનશીલતા હતી જે મારા બાળપણ દરમિયાન વિકસિત થઈ હતી. છતાં, જેમ જેમ વર્ષો પસાર થાય છે, આ ક્ષણ મારી પાસે પાછી આવે છે, અને જ્યારે પણ હું મારા મૂળભૂત જીવન વલણ, મારા મનના સમગ્ર વલણ અને મેં જે કારણો માટે મારા પ્રયત્નો કર્યા છે તેના વિશે વિચારું છું, ત્યારે હું આ ક્ષણ અને જીવનમાં વાસ્તવિક અને મૂલ્યવાન શું છે તે માટેની મારી લાગણી પર તેની અસર પર પાછો ફરવા લાગે છે.

આ શરૂઆતનો અનુભવ, એવું લાગે છે કે, મારા વિચારસરણીના ક્ષેત્રમાં મારા માટે સામાન્ય બની ગયો છે. જે કંઈ પણ આ ઘાસના મેદાનને તેના પરિવર્તનના કુદરતી ચક્રમાં સાચવે છે અને વધારે છે તે સારું છે; જે આ ઘાસના મેદાનનો વિરોધ કરે છે અથવા તેને નકારી કાઢે છે તે સારું નથી. મારું જીવન દિશા એટલી જ સરળ છે. તે વ્યાપક પણ છે. તે અર્થશાસ્ત્ર અને રાજકીય દિશા તેમજ શિક્ષણ અને ધર્મ અને અન્ય કોઈપણ બાબતમાં લાગુ પડે છે.

અર્થશાસ્ત્રમાં તે સારું છે જે આ ઘાસના મેદાનની કુદરતી પ્રક્રિયાઓને પ્રોત્સાહન આપે છે. અર્થશાસ્ત્રમાં તે ખરાબ છે જે આ ઘાસના મેદાનની ક્ષમતાને ઘટાડે છે જેથી તે દરેક વસંતમાં પોતાને નવીકરણ કરી શકે અને એવી પરિસ્થિતિ પૂરી પાડી શકે જ્યાં ક્રિકેટ ગાઈ શકે અને પક્ષીઓ ખાઈ શકે. આવા ઘાસના મેદાનો, હું પછીથી શીખીશ કે, પોતે પરિવર્તનની સતત પ્રક્રિયામાં છે. છતાં આ વિકસતી જૈવસિસ્ટમ્સ પોતે બનવાની અને પોતાના આંતરિક ગુણો વ્યક્ત કરવાની તકને પાત્ર છે. અર્થશાસ્ત્રની જેમ ન્યાયશાસ્ત્ર, કાયદો અને રાજકીય બાબતોમાં પણ: તે સારું છે જે આ ઘાસના મેદાન, ખાડી અને જંગલોની બહારના અસ્તિત્વના અધિકારોને માન્યતા આપે છે અને તેમની સતત નવીકરણ થતી મોસમી અભિવ્યક્તિમાં ખીલે છે, ભલે મોટી પ્રક્રિયાઓ પરિવર્તનના મોટા ક્રમમાં જૈવપ્રદેશને આકાર આપે.

મને લાગે છે કે ધર્મ પણ આ સેટિંગના ઊંડા રહસ્યમાં જ ઉદ્ભવે છે. વ્યક્તિ અહીં થતી અસંખ્ય પરસ્પર સંકળાયેલી પ્રવૃત્તિઓ વિશે જેટલું વધુ વિચારે છે તેટલું બધું રહસ્યમય બને છે, મે મહિનામાં લીલીઓના ખીલવામાં વ્યક્તિ જેટલો વધુ અર્થ શોધે છે, તેટલો જ વ્યક્તિ ઘાસના મેદાનના આ નાના ભાગને ફક્ત જોઈને વધુ આશ્ચર્યચકિત થઈ શકે છે. તેમાં એપાલેચિયન અથવા પશ્ચિમી પર્વતોની ભવ્યતા, મહાસાગરોની વિશાળતા કે શક્તિ, કે રણના દેશની કઠોર ભવ્યતાનો કોઈ અનુભવ નહોતો; છતાં આ નાના ઘાસના મેદાનમાં ઉજવણી તરીકે જીવનની ભવ્યતા એટલી જ ગહન અને પ્રભાવશાળી રીતે પ્રગટ થાય છે જેટલી મેં છેલ્લા ઘણા વર્ષોમાં જાણીતી અન્ય કોઈપણ જગ્યા તરીકે.

મને લાગે છે કે આપણે બધાએ ઔદ્યોગિક જીવનશૈલીમાં પ્રવેશતા પહેલા આવા અનુભવો કર્યા હતા. કોઈ આદિમ ભવ્યતાના અભિવ્યક્તિ તરીકે બ્રહ્માંડને આપણી આસપાસના અદ્ભુત છતાં ભયાનક વિશ્વની કોઈપણ માનવ સમજમાં અંતિમ સંદર્ભ તરીકે ઓળખવામાં આવતું હતું. દરેક જીવે બ્રહ્માંડ સાથે તેના સંરેખણ દ્વારા તેની સંપૂર્ણ ઓળખ પ્રાપ્ત કરી. ઉત્તર અમેરિકન ખંડના સ્વદેશી લોકો સાથે દરેક ઔપચારિક પ્રવૃત્તિ સૌપ્રથમ બ્રહ્માંડની છ દિશાઓના સંબંધમાં સ્થિત હતી: ઉપરના સ્વર્ગ અને નીચે પૃથ્વી સાથે જોડાયેલી ચાર મુખ્ય દિશાઓ. ફક્ત આ રીતે જ કોઈપણ માનવ પ્રવૃત્તિને સંપૂર્ણ રીતે માન્ય કરી શકાય છે.

આ પહેલાના સમયમાં બ્રહ્માંડ અર્થપૂર્ણ દુનિયા હતી, સામાજિક વ્યવસ્થામાં, આર્થિક અસ્તિત્વમાં, બીમારીના ઉપચારમાં મૂળભૂત સંદર્ભ હતો. તે વિશાળ વાતાવરણમાં સંગીતકારો રહેતા હતા જ્યાંથી કવિતા, કલા અને સંગીતની પ્રેરણા આવી હતી. બ્રહ્માંડના ધબકારાના ધબકારાએ નૃત્યનો લય સ્થાપિત કર્યો જેના દ્વારા માનવો કુદરતી વિશ્વની ગતિમાં પ્રવેશ્યા. બ્રહ્માંડના વિશાળ પરિમાણએ સ્વર્ગની વિશાળતા અને ગર્જના અને વીજળીમાં પ્રગટ થતી શક્તિ દ્વારા, તેમજ શિયાળાના ઉજ્જડ પછી વસંતઋતુમાં જીવનના નવીકરણ દ્વારા મન પર પોતાને પ્રભાવિત કર્યા. પછી, અસ્તિત્વ માટેના તમામ જોખમો પહેલાં માનવની સામાન્ય લાચારીએ વસ્તુઓના અભિન્ન કાર્ય પર માનવની ઘનિષ્ઠ અવલંબન જાહેર કર્યું. આસપાસના બ્રહ્માંડ સાથે માનવનો આટલો ઘનિષ્ઠ સંબંધ ફક્ત એટલા માટે જ શક્ય બન્યો કારણ કે બ્રહ્માંડનો પોતે જ માનવ સાથે પૂર્વ ઘનિષ્ઠ સંબંધ હતો.

આ અનુભવ આપણે આજે પણ વિશ્વના સ્વદેશી લોકોમાં અનુભવીએ છીએ. તેઓ એક બ્રહ્માંડમાં, એક બ્રહ્માંડશાસ્ત્રીય ક્રમમાં રહે છે, જ્યારે આપણે, ઔદ્યોગિક વિશ્વના લોકો, હવે બ્રહ્માંડમાં રહેતા નથી. આપણે એક રાજકીય દુનિયામાં, એક રાષ્ટ્રમાં, એક વ્યાપારિક દુનિયામાં, એક આર્થિક વ્યવસ્થામાં, એક સાંસ્કૃતિક પરંપરામાં, ડિઝનીવર્લ્ડમાં રહીએ છીએ. આપણે શહેરોમાં, કોંક્રિટ અને સ્ટીલની દુનિયામાં, પૈડાં અને વાયરની દુનિયામાં, વ્યવસાયની દુનિયામાં, કામની દુનિયામાં રહીએ છીએ. હવે આપણે રાત્રે તારાઓ, ગ્રહો કે ચંદ્ર જોતા નથી. દિવસે પણ આપણે સૂર્યનો તાત્કાલિક કે અર્થપૂર્ણ અનુભવ કરતા નથી. મોલમાં ઉનાળો અને શિયાળો સમાન હોય છે. આપણી દુનિયા હાઇવે, પાર્કિંગ લોટ, શોપિંગ સેન્ટરોની છે. આપણે વિચિત્ર રીતે કાલ્પનિક મૂળાક્ષરોથી લખેલા પુસ્તકો વાંચીએ છીએ. આપણે હવે બ્રહ્માંડનું પુસ્તક વાંચતા નથી.

આપણે આપણી આસપાસના અર્થ સાથે માનવીય અર્થની દુનિયાનું સંકલન પણ કરતા નથી. આપણે આપણા સ્વભાવમાં રહેલા પર્યાવરણ સાથેના ઊંડા સંપર્કથી દૂર થઈ ગયા છીએ. આપણા બાળકો કુદરતના મહાન પુસ્તકને વાંચવાનું કે ગ્રહના ઋતુગત પરિવર્તનો સાથે સર્જનાત્મક રીતે કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરવી તે શીખતા નથી. તેઓ ભાગ્યે જ શીખે છે કે તેમનું પાણી ક્યાંથી આવે છે અથવા ક્યાં જાય છે. આપણે હવે આપણા માનવ ઉજવણીને સ્વર્ગની મહાન ધાર્મિક વિધિ સાથે સંકલન કરતા નથી.

આપણે ખરેખર વિચિત્ર જીવો બની ગયા છીએ, એટલા બધા કે આપણે આપણા ગ્રહથી એટલા બધા વિરોધાભાસી છીએ કે આપણે જે ગ્રહથી અસ્તિત્વમાં આવ્યા છીએ તેનાથી છૂટા પડી ગયા છીએ અને આપણા અસ્તિત્વના દરેક ક્ષણે જેના પર આપણે આધાર રાખીએ છીએ તેના પર શિકારી પણ છીએ. આપણે આપણા બાળકોને ગ્રહની કુદરતી જીવન પ્રણાલીઓના શોષણ પર આધારિત આર્થિક વ્યવસ્થામાં પ્રવેશ અપાવીએ છીએ. એક જોડાણ તદ્દન સરળ રીતે થાય છે કારણ કે આપણે પોતે કુદરતી વિશ્વ પ્રત્યે અસંવેદનશીલ બની ગયા છીએ અને આપણે શું કરી રહ્યા છીએ તે સમજી શકતા નથી. છતાં, જો આપણે આપણા બાળકોને તેમના બાળપણમાં નજીકથી અવલોકન કરીએ અને જોઈએ કે તેઓ કુદરતી વિશ્વના અનુભવો પ્રત્યે સહજ રીતે કેવી રીતે આકર્ષાય છે, તો આપણે જોઈશું કે આપણે તેમને જે યાંત્રિક અને ઝેરી વાતાવરણ પૂરું પાડીએ છીએ તેમાં તેઓ કેટલા દિશાહિન બની જાય છે.

બ્રહ્માંડ, ગ્રહ પૃથ્વી અને ઉત્તર અમેરિકા સાથે અભિન્ન સંબંધ પુનઃસ્થાપિત કરવો એ આ ખંડના લોકો માટે પ્રાથમિક ચિંતા હોવી જોઈએ. જ્યારે આપણી સરકાર અને આપણી બધી સંસ્થાઓ અને વ્યવસાયોનું ખંડ સાથે તેના ઊંડા માળખા અને કાર્યપદ્ધતિમાં નવું સંરેખણ તાત્કાલિક પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી, ત્યારે આપણા શૈક્ષણિક કાર્યક્રમોમાં એક શરૂઆત કરી શકાય છે. ખાસ કરીને પ્રાથમિક શાળાના પહેલાના ધોરણોમાં નવા વિકાસ શક્ય છે. આ સદીના ત્રીજા દાયકામાં મારિયા મોન્ટેસરીનો આવો વિચાર હતો.

છ વર્ષના બાળકના શિક્ષણ વિશે વાત કરતાં, મારિયા તેના પુસ્તક ટુ એજ્યુકેટ ધ હ્યુમન પોટેન્શિયલમાં નોંધે છે કે જ્યારે બાળક બ્રહ્માંડના કેન્દ્ર સાથે પોતાના કેન્દ્રને ઓળખી શકે છે ત્યારે જ શિક્ષણ ખરેખર શરૂ થાય છે. બ્રહ્માંડ માટે, તેણી કહે છે, "એક પ્રભાવશાળી વાસ્તવિકતા છે." તે "બધા પ્રશ્નોનો જવાબ છે." "આપણે જીવનના આ માર્ગ પર સાથે ચાલીશું, કારણ કે બધી વસ્તુઓ બ્રહ્માંડનો ભાગ છે, અને એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે જેથી એક સંપૂર્ણ એકતા રચાય." આ તે છે જે "બાળકના મનને કેન્દ્રિત બનવા, જ્ઞાનની ધ્યેયહીન શોધમાં ભટકવાનું બંધ કરવા" સક્ષમ બનાવે છે. પછી લેખક ઉલ્લેખ કરે છે કે બ્રહ્માંડનો આ અનુભવ બાળકમાં પ્રશંસા અને આશ્ચર્ય કેવી રીતે ઉત્પન્ન કરે છે અને બાળકને તેના વિચારને એકીકૃત કરવા સક્ષમ બનાવે છે. આ રીતે બાળક શીખે છે કે બધી વસ્તુઓ કેવી રીતે સંબંધિત છે અને વસ્તુઓનો એકબીજા સાથેનો સંબંધ એટલો નજીક છે કે "આપણે ગમે તે સ્પર્શ કરીએ, અણુ કે કોષ, આપણે તેને વિશાળ બ્રહ્માંડના જ્ઞાન વિના સમજાવી શકતા નથી."

મુશ્કેલી એ છે કે આધુનિક વિજ્ઞાનના ઉદય સાથે આપણે બ્રહ્માંડને વિષયોના સમૂહ તરીકે નહીં પણ પદાર્થોના સમૂહ તરીકે વિચારવાનું શરૂ કર્યું. આધુનિક યાંત્રિક વિજ્ઞાનના ઉદય સાથે આપણે વારંવાર માનવ મન અને લાગણીઓના આંતરિક આધ્યાત્મિક વિશ્વના નુકસાનને ઓળખીએ છીએ. જો કે, વધુ મહત્વપૂર્ણ બાબત એ છે કે આપણે બ્રહ્માંડ પોતે જ ગુમાવી દીધું છે. આપણે કુદરતી વિશ્વના યાંત્રિક અને જૈવિક કાર્ય પર પણ વ્યાપક નિયંત્રણ પ્રાપ્ત કર્યું છે, પરંતુ આ નિયંત્રણના જ ઘાતક પરિણામો આવ્યા છે. આપણે ફક્ત ગ્રહને તેના મોટા ભાગના મૂળભૂત કાર્યમાં નિયંત્રિત કર્યો નથી; આપણે, વ્યાપક પ્રમાણમાં, જીવન પ્રણાલીઓને પણ બૂઝાવી દીધી છે. આપણે બ્રહ્માંડના તે અદ્ભુત અવાજોને શાંત કરી દીધા છે જે એક સમયે અસ્તિત્વના મહાન રહસ્યો વિશે આપણને વાત કરતા હતા.

આપણે હવે નદીઓ, પર્વતો કે સમુદ્રના અવાજો સાંભળી શકતા નથી. વૃક્ષો અને ઘાસના મેદાનો હવે આત્માની હાજરીના ઘનિષ્ઠ સ્વરૂપો નથી. આપણા વિશેની દરેક વસ્તુ "તું" ને બદલે "તે" બની ગઈ છે. આપણે સંગીત બનાવવાનું, કવિતા લખવાનું અને ચિત્રકામ અને શિલ્પ અને સ્થાપત્ય કરવાનું ચાલુ રાખીએ છીએ, પરંતુ આ પ્રવૃત્તિઓ સરળતાથી માનવીની સૌંદર્યલક્ષી અભિવ્યક્તિ બની જાય છે અને સમય જતાં બ્રહ્માંડની આત્મીયતા, તેજ અને અદ્ભુત ગુણો ગુમાવે છે. આ સમયના સ્વીકૃત બ્રહ્માંડમાં, અગાઉના સાહિત્યિક, કલાત્મક અને ધાર્મિક અભિવ્યક્તિની રીતોમાં ઉજવાતા રહસ્યોમાં ભાગ લેવાની આપણી પાસે ઓછી ક્ષમતા છે. કારણ કે આપણે હવે તે બ્રહ્માંડમાં રહી શકતા નથી જેમાં આ લખાયેલા હતા. આપણે ફક્ત જોઈ શકતા હતા, જેમ કે તે હતું.

છતાં બ્રહ્માંડ સૌંદર્યલક્ષી અનુભવ, કવિતા, સંગીત, કલા અને નૃત્યમાં એટલું બધું બંધાયેલું છે કે આપણે કુદરતી વિશ્વના ગર્ભિત પરિમાણોને સંપૂર્ણપણે ટાળી શકતા નથી, ભલે આપણે કલાને "પ્રતિનિધિત્વવાદી", "પ્રભાવવાદી", "અભિવ્યક્તિવાદી" અથવા "વ્યક્તિગત નિવેદન" તરીકે વિચારીએ. આપણે આપણી કલા કે સાહિત્ય વિશે ગમે તેટલું વિચારીએ, તેની શક્તિ ઘાસના મેદાનો, પર્વતો, સમુદ્ર અથવા રાત્રે તારાઓ દ્વારા સીધા પ્રસારિત થતા અજાયબીમાં રહેલી છે.

આપણી ઉજવણી કરવાની ક્ષમતાનું ખાસ મહત્વ છે જે આપણને માનવીય બાબતોને બ્રહ્માંડની મહાન ધાર્મિક વિધિ સાથે સંકલન કરતી ધાર્મિક વિધિઓમાં લાવે છે. આપણા રાષ્ટ્રીય રજાઓ, રાજકીય ઘટનાઓ, પરાક્રમી માનવ કાર્યો: આ બધા ઉજવણી માટે યોગ્ય છે, પરંતુ આખરે, જ્યાં સુધી તે અર્થના વધુ વ્યાપક સ્તર સાથે સંકળાયેલા ન હોય, ત્યાં સુધી તે પ્રભાવિત, ભાવનાત્મક અને ક્ષણિક તરફ વલણ ધરાવે છે. રાજકીય અને કાનૂની વ્યવસ્થાઓમાં આપણે ક્યારેય બ્રહ્માંડના વધુ ઉત્કૃષ્ટ પરિમાણોને આપણે જે કહીએ છીએ તેના સત્યને જોવા માટે આહ્વાન છોડી શક્યા નથી. આ આપણે ખાસ કરીને કોર્ટ ટ્રાયલ, ઉદ્ઘાટન સમારોહ અને કોઈપણ સ્તરે જાહેર હોદ્દો ધારણ કરવામાં અવલોકન કરીએ છીએ. આપણી પાસે હજુ પણ સહજ વિસ્મય અને આદર છે અને વિશાળ વિશ્વનો ચોક્કસ ડર પણ છે જે હંમેશા આપણા માનવ નિયંત્રણની સીમાની બહાર રહે છે.

જ્યારે આપણે માનવીના માનસિક વિશ્વને ઓળખીએ છીએ ત્યારે પણ આપણે દરેક વસ્તુને અર્થ અને મૂલ્યના અંતિમ સ્ત્રોત તરીકે માનવ પ્રત્યે સંદર્ભિત કરીએ છીએ, જોકે આ વિચારસરણી આપણા માટે તેમજ અન્ય ઘણા જીવો માટે વિનાશ તરફ દોરી ગઈ છે. છતાં તાજેતરના સમયમાં આપણે એ ઓળખવાનું શરૂ કર્યું છે કે બ્રહ્માંડ પોતે જ, અસાધારણ ક્રમમાં, અસ્તિત્વનો એકમાત્ર સ્વ-સંદર્ભિત માર્ગ છે. માનવ સહિત, અસ્તિત્વના અન્ય તમામ પ્રકારો, તેમના અસ્તિત્વમાં અને તેમના કાર્યમાં, બ્રહ્માંડ-સંદર્ભિત છે. આ હકીકત સદીઓથી વિવિધ પરંપરાઓના ધાર્મિક વિધિઓમાં ઓળખાઈ છે.

પાષાણયુગના કાળથી માનવજાતે તેમના ધાર્મિક ઉજવણીઓને કુદરતી વિશ્વના વિવિધ પરિવર્તન ક્ષણો સાથે સંકલિત કર્યા છે. આખરે બ્રહ્માંડ, અવકાશમાં તેના વિશાળ વિસ્તાર અને સમય જતાં પરિવર્તનના ક્રમમાં, એક બહુરૂપી ઉજવણી અભિવ્યક્તિ તરીકે જોવામાં આવ્યું. આપણી આસપાસ આપણે જે વિશ્વ જોઈએ છીએ તેના માટે બીજું કોઈ સમજૂતી શક્ય નથી. પક્ષીઓ ઉડે છે, ગાય છે અને તેમના સમાગમની વિધિઓ કરે છે. ફૂલો ખીલે છે. વરસાદ દરેક જીવંત પ્રાણીને પોષણ આપે છે. કુદરતી વિશ્વની દરેક ઘટના એક કવિતા, ચિત્ર, નાટક, ઉજવણી છે.

પરોઢ અને સૂર્યાસ્ત એ દૈનિક ચક્રના રહસ્યમય ક્ષણો છે, ક્ષણો જ્યારે બ્રહ્માંડનું વિશાળ પરિમાણ ખાસ આત્મીયતા સાથે પોતાને પ્રગટ કરે છે. વ્યક્તિગત રીતે અને એકબીજા સાથેના તેમના સંબંધોમાં આ ક્ષણો છે જ્યારે અસ્તિત્વનો ઉચ્ચ અર્થ અનુભવાય છે. ભલે તે તેમના આદિવાસી વાતાવરણમાં સ્વદેશી લોકોના મેળાવડામાં હોય કે પૃથ્વી પરના વધુ વિસ્તૃત મંદિરો અને કેથેડ્રલ્સ અને આધ્યાત્મિક કેન્દ્રોમાં, આ ક્ષણો ખાસ ઉજવણી સાથે ઉજવવામાં આવે છે. તેવી જ રીતે, વાર્ષિક ચક્રમાં પણ વસંતઋતુને માનવીના નવીકરણના સમય તરીકે ઉજવવામાં આવે છે જે વસ્તુઓના સાર્વત્રિક ક્રમ સાથે યોગ્ય રીતે સંરેખિત થાય છે.

એવો પ્રસ્તાવ મૂકવામાં આવ્યો છે કે જ્યાં સુધી પૃથ્વી સમુદાય સાથે માનવ અને બ્રહ્માંડના સમગ્ર કાર્યનો ધાર્મિક સંબંધ વ્યાપક સ્તરે પુનઃસ્થાપિત ન થાય ત્યાં સુધી ગ્રહ પર માનવ હાજરીની સક્ષમ સ્થિતિની અસરકારક પુનઃસ્થાપના થશે નહીં. જ્યાં સુધી આ પૂર્ણ ન થાય ત્યાં સુધી પૃથ્વીના સંબંધમાં માનવ પ્રવૃત્તિના વધુ સૌમ્ય મોડ તરફ પરાક્રમી પ્રયાસો કરવામાં આવી રહ્યા હોવા છતાં, માનવનું અલગ થવું ચાલુ રહેશે. નોર્ડનના વિશ્વાસનો સ્ત્રોત કે વર્તમાન સમય નિરાશાનો નથી પરંતુ આશાસ્પદ પ્રવૃત્તિનો છે તે તેમને જેમ્સ વેલ્ચ, એન. સ્કોટ મોમાડે, લેસ્લી સિલ્કો અને ડેવિડ સીલ્સ જેવા સ્વદેશી લોકોના લખાણોમાં જોવા મળે છે, જે બધા લેખકો બ્રહ્માંડના મોટા ક્રમ સાથે માનવોના ધાર્મિક સંબંધની ગહન સમજ ધરાવે છે.

આવા લેખકો સાથે જોડાણમાં, હું અહીં બ્રહ્માંડને મુખ્યત્વે ઉજવણી તરીકે સમજવાની જરૂરિયાત પર ચોક્કસ ભાર મૂકીશ. હું જે માનવીને ઓળખીશ તે એક એવા અસ્તિત્વ તરીકે જેમાં બ્રહ્માંડ પોતાને અને તેના અસંખ્ય મૂળને સભાન સ્વ-જાગૃતિના એક ખાસ મોડમાં ઉજવે છે. જોન સીડ દ્વારા ઉદ્ઘાટન કરાયેલા ઓલ સ્પીસીઝ ફેસ્ટિવલ્સ જેવા સ્વયંભૂ સમુદાય ધાર્મિક વિધિઓ પહેલાથી જ વિકસાવવામાં આવી છે, તે ભવિષ્ય માટે વચન આપે છે જેમાં સમજણ, શક્તિ, સૌંદર્યલક્ષી ભવ્યતા અને ભાવનાત્મક પરિપૂર્ણતાનો સમાવેશ થાય છે જે ગ્રહ પર પહેલાથી જ થયેલા નુકસાનને મટાડવા અને પૃથ્વી માટે એક વ્યવહારુ ભવિષ્ય બનાવવા માટે જરૂરી છે, એક એવું ભવિષ્ય જેમાં મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવા અને જરૂરી સર્જનાત્મકતાને ઉત્તેજીત કરવા માટે જરૂરી આકર્ષક ગુણોનો સમાવેશ થાય છે.

અહીં હું સૂચવીશ કે આપણી સમક્ષ કાર્ય ફક્ત આપણા પોતાના કાર્યનું જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર ગ્રહ અને તેના બધા ઘટક સભ્યોનું કાર્ય છે. જ્યારે થયેલ નુકસાન તાત્કાલિક માનવનું કાર્ય છે, ત્યારે ઉપચાર ફક્ત માનવનું કાર્ય હોઈ શકે નહીં જેમ શરીરના કોઈ એક અંગની બીમારી ફક્ત તે એક અંગના પ્રયત્નો દ્વારા મટાડી શકાય છે. શરીરના દરેક સભ્યએ તેની પ્રવૃત્તિને ઉપચારમાં લાવવી જોઈએ. તેથી હવે સમગ્ર બ્રહ્માંડ ક્ષતિગ્રસ્ત પૃથ્વીના ઉપચારમાં સામેલ છે, ખાસ કરીને, સૂર્યના પ્રકાશ અને હૂંફની મદદથી પૃથ્વીની શક્તિઓ. જેમ પૃથ્વી, એક અર્થમાં, એક જાદુઈ ગ્રહ છે જેમાં તેના વિવિધ સભ્યો એકબીજા સાથે ઉત્કૃષ્ટ હાજરી ધરાવે છે, તેથી ભવિષ્યમાં આ ગતિવિધિ કોઈક રીતે માનવ મન માટે અકથ્ય રીતે થવી જોઈએ. આપણે ગ્રહ માટે એક સક્ષમ ભવિષ્ય વિશે કોઈ વૈજ્ઞાનિક સૂઝના પરિણામ તરીકે અથવા કોઈ સામાજિક-આર્થિક વ્યવસ્થા પર આધારિત તરીકે વિચારી શકીએ છીએ, સિમ્ફનીમાં ભાગીદારી તરીકે અથવા વિશાળ કોસ્મિક ધાર્મિક વિધિમાં નવી હાજરી તરીકે નહીં. આ સમજ કદાચ એવી હતી જે મેં ખાડીની પેલે પાર ઘાસના મેદાનમાં ખીલેલા લીલી ફૂલોના પહેલા દૃશ્યમાં અસ્પષ્ટપણે અનુભવી હતી.

થોમસ બેરી
ડિસેમ્બર ૧૯૯૩