کریک کے اس پار گھاس کا میدان

یہ مضمون The Great Work: Our Way Into the Future، Thomas Berry میں شائع ہوا ہے۔

میں اس وقت ایک نوجوان تھا، کوئی بارہ سال کا تھا۔ میرا خاندان تھا۔ ایک جنوبی قصبے کے زیادہ آباد حصے سے شہر کے اس کنارے کی طرف منتقل ہونا جہاں ابھی نیا مکان تعمیر ہو رہا تھا۔ گھر، ابھی ختم نہیں ہوا تھا، ہلکی سی جھکاؤ پر واقع تھا۔ نیچے ایک چھوٹی سی نالی تھی اور اس نالی کے اس پار ایک گھاس کا میدان تھا۔ یہ مئی کی ابتدائی دوپہر تھی جب میں نے پہلی بار منظر کو نیچے دیکھا اور گھاس کا میدان دیکھا۔ کھیت گھنی گھاس کے اوپر اٹھنے والی کنولوں سے ڈھکا ہوا تھا۔ ایک جادوئی لمحہ، اس تجربے نے میری زندگی کو کچھ دیا، میں نہیں جانتا کہ کیا، ایسا لگتا ہے کہ میری زندگی کو کسی بھی دوسرے تجربے سے زیادہ گہری سطح پر بیان کرتا ہے جو مجھے یاد ہے۔

یہ صرف کنول ہی نہیں تھا۔ یہ دور دراز کے جنگلوں اور جنگلوں اور دوسری صورت میں صاف آسمان میں بادلوں کا گانا تھا۔ یہ کچھ ہوش میں نہیں تھا جو اس وقت ہوا تھا۔ میں اپنی زندگی کے بارے میں اس طرح چلا گیا جیسا کہ کوئی نوجوان کر سکتا ہے۔ شاید یہ صرف یہی لمحہ نہیں تھا جس نے مجھ پر اتنا گہرا اثر چھوڑا۔ شاید یہ ایک حساسیت تھی جو میرے بچپن میں پیدا ہوئی تھی۔ پھر بھی، جیسے جیسے سال گزرتے جاتے ہیں، یہ لمحہ مجھ پر لوٹ آتا ہے، اور جب بھی میں اپنے بنیادی زندگی کے رویے اور اپنے ذہن کے پورے رجحان اور ان وجوہات کے بارے میں سوچتا ہوں جن کے لیے میں نے اپنی کوششیں دی ہیں، تو میں اس لمحے اور زندگی میں حقیقی اور قابل قدر ہونے کے لیے میرے احساس پر اس کے اثرات پر واپس آ جاتا ہوں۔

ایسا لگتا ہے کہ یہ ابتدائی تجربہ میری سوچ کے پورے دائرے میں میرے لیے معمول بن گیا ہے۔ جو کچھ بھی اس گھاس کے میدان کو اس کی تبدیلی کے قدرتی چکروں میں محفوظ اور بڑھاتا ہے وہ اچھا ہے۔ جو اس گھاس کے میدان کی مخالفت کرتا ہے یا اس کی نفی کرتا ہے وہ اچھا نہیں ہے۔ میری زندگی کی سمت بہت سادہ ہے۔ یہ بھی وسیع ہے۔ اس کا اطلاق معاشیات اور سیاسی رجحان کے ساتھ ساتھ تعلیم اور مذہب میں بھی ہوتا ہے۔

یہ معاشیات میں اچھا ہے جو اس گھاس کے میدان کے قدرتی عمل کو فروغ دیتا ہے۔ معاشیات میں یہ برا ہے جو اس گھاس کا میدان کی صلاحیت کو ہر موسم بہار میں اپنے آپ کو تجدید کرنے کی صلاحیت کو کم کرتا ہے اور ایک ایسی ترتیب فراہم کرتا ہے جس میں کریکٹ گا سکتے ہیں اور پرندے کھانا کھلا سکتے ہیں۔ اس طرح کے گھاس کے میدان، میں بعد میں سیکھوں گا، خود تبدیلی کے ایک مسلسل عمل میں ہیں۔ پھر بھی یہ ارتقا پذیر حیاتیاتی نظام خود بننے اور اپنی اندرونی خوبیوں کا اظہار کرنے کے موقع کے مستحق ہیں۔ جیسا کہ معاشیات میں فقہ اور قانون اور سیاسی امور میں: یہ اچھا ہے جو اس گھاس کا میدان اور کریک اور جنگلات کے حقوق کو تسلیم کرتا ہے جو ان کے ہمیشہ سے تجدید موسمی اظہار میں موجود ہیں اور پھلتے پھولتے ہیں یہاں تک کہ بڑے عمل تبدیلیوں کے بڑے سلسلے میں حیاتیاتی خطہ کو تشکیل دیتے ہیں۔

مجھے ایسا لگتا ہے کہ مذہب بھی اس ترتیب کے گہرے اسرار میں اپنی ابتداء کرتا ہے۔ جتنا کوئی شخص یہاں ہونے والی لامحدود باہم وابستہ سرگرمیوں کے بارے میں سوچتا ہے یہ سب اتنا ہی پراسرار ہوتا جاتا ہے، ایک شخص کو کنول کے کھلتے ہوئے موسم میں اتنا ہی زیادہ معنی ملتا ہے، ایک شخص گھاس کے میدان کے اس چھوٹے سے ٹکڑے کو دیکھنے میں اتنا ہی زیادہ حیران ہوتا ہے۔ اس میں اپالاچین یا مغربی پہاڑوں کی شان و شوکت نہیں تھی، نہ وسعت تھی نہ سمندروں کی طاقت، اور نہ ہی صحرائی ملک کی سخت عظمت۔ پھر بھی اس چھوٹے سے گھاس کے میدان میں جشن کے طور پر زندگی کی عظمت اس انداز میں ظاہر ہوتی ہے جتنا گہرا اور متاثر کن کسی بھی دوسری جگہ کی طرح جسے میں پچھلے کئی سالوں میں جانتا ہوں۔

ایسا لگتا ہے کہ صنعتی طرز زندگی میں داخل ہونے سے پہلے ہم سب کو ایسے تجربات ہوئے تھے۔ کائنات کو کچھ ابتدائی عظمت کے مظہر کے طور پر ہمارے بارے میں حیرت انگیز لیکن خوفناک دنیا کے بارے میں کسی بھی انسانی سمجھ میں حتمی حوالہ کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا۔ ہر وجود اپنی مکمل شناخت کائنات کے ساتھ اپنی صف بندی سے حاصل کرتا ہے۔ شمالی امریکہ کے براعظم کے مقامی لوگوں کے ساتھ ہر رسمی سرگرمی سب سے پہلے کائنات کی چھ سمتوں کے سلسلے میں واقع تھی: چار بنیادی سمتیں اوپر آسمان اور نیچے زمین کے ساتھ مل کر۔ صرف اس طرح کسی بھی انسانی سرگرمی کی مکمل توثیق کی جا سکتی ہے۔

کائنات ان پہلے زمانے میں معنی کی دنیا تھی، سماجی ترتیب میں، معاشی بقا میں، بیماری کے علاج میں بنیادی حوالہ۔ اس وسیع ماحول میں میوز بستے تھے جہاں سے شاعری اور فن اور موسیقی کی تحریک آئی۔ خود کائنات کے ڈھول، دل کی دھڑکن نے رقص کی تال قائم کی جس کے ذریعے انسان قدرتی دنیا کی حرکت میں داخل ہوئے۔ کائنات کی بے شمار جہت نے آسمان کی وسعتوں اور گرج اور بجلی کی چمک سے ظاہر ہونے والی طاقت کے ساتھ ساتھ موسم سرما کی ویرانی کے بعد زندگی کی بہار کے وقت کی تجدید کے ذریعے ذہن پر اپنا اثر ڈالا۔ پھر، بھی، بقا کے تمام خطرات کے سامنے انسان کی عمومی بے بسی نے چیزوں کے اٹوٹ کام پر انسان کا گہرا انحصار ظاہر کیا۔ کہ انسان کا ارد گرد کی کائنات کے ساتھ اتنا گہرا تعلق صرف اس لیے ممکن تھا کہ کائنات خود انسان کے ساتھ پہلے سے گہرا تعلق رکھتی تھی۔

اس تجربے کا مشاہدہ ہم اب بھی دنیا کے مقامی لوگوں میں کرتے ہیں۔ وہ ایک کائنات میں، ایک کائناتی ترتیب میں رہتے ہیں، جب کہ ہم، صنعتی دنیا کے لوگ، اب کسی کائنات میں نہیں رہتے۔ ہم ڈزنی ورلڈ میں ایک سیاسی دنیا، ایک قوم، ایک کاروباری دنیا، ایک اقتصادی ترتیب، ایک ثقافتی روایت میں رہتے ہیں۔ ہم شہروں میں رہتے ہیں، کنکریٹ اور سٹیل کی دنیا میں، پہیوں اور تاروں کی، کاروبار کی دنیا، کام کی دنیا۔ ہم اب رات کو ستارے یا سیارے یا چاند نہیں دیکھتے ہیں۔ دن میں بھی ہم سورج کو کسی بھی فوری یا معنی خیز انداز میں محسوس نہیں کرتے۔ مال کے اندر موسم گرما اور سردیاں ایک جیسی ہیں۔ ہماری شاہراہوں، پارکنگ لاٹس، شاپنگ سینٹرز کی دنیا ہے۔ ہم عجیب و غریب حروف تہجی کے ساتھ لکھی گئی کتابیں پڑھتے ہیں۔ ہم اب کائنات کی کتاب نہیں پڑھتے۔

نہ ہی ہم اپنی انسانی معنی کی دنیا کو اپنے اردگرد کے معنی کے ساتھ ہم آہنگ کرتے ہیں۔ ہم اپنی فطرت میں موجود اپنے ماحول کے ساتھ اس گہرے تعامل سے الگ ہو چکے ہیں۔ ہمارے بچے یہ نہیں سیکھتے کہ قدرت کی عظیم کتاب کو کیسے پڑھا جائے یا کرہ ارض کی موسمی تبدیلیوں کے ساتھ تخلیقی انداز میں کیسے تعامل کیا جائے۔ وہ شاذ و نادر ہی یہ سیکھتے ہیں کہ ان کا پانی کہاں سے آتا ہے یا کہاں جاتا ہے۔ اب ہم اپنے انسانی جشن کو آسمان کی عظیم عبادت کے ساتھ مربوط نہیں کرتے ہیں۔

ہم واقعی عجیب مخلوق بن چکے ہیں لہذا ہم اس سیارے سے بالکل متصادم ہیں جس نے ہمیں وجود میں لایا ہے۔ ہم بہت زیادہ ہنر اور علم اور تحقیق کو ایک انسانی ترتیب کو تیار کرنے کے لئے وقف کرتے ہیں جن سے ہم منقطع ہیں اور یہاں تک کہ شکاری ان ذرائع پر جہاں سے ہم آئے ہیں اور جن پر ہم اپنے وجود کے ہر لمحے پر انحصار کرتے ہیں۔ ہم اپنے بچوں کو کرہ ارض کے قدرتی نظام زندگی کے استحصال پر مبنی معاشی ترتیب میں شروع کرتے ہیں۔ رابطہ منقطع ہونا بالکل آسان ہوتا ہے کیونکہ ہم خود فطری دنیا کے تئیں بے حس ہو چکے ہیں اور ہمیں احساس نہیں ہوتا کہ ہم کیا کر رہے ہیں۔ پھر بھی، اگر ہم اپنے بچوں کا ان کے ابتدائی سالوں میں قریب سے مشاہدہ کریں اور دیکھیں کہ وہ کس طرح فطری دنیا کے اپنے بارے میں تجربات کی طرف متوجہ ہوتے ہیں، تو ہم دیکھیں گے کہ وہ میکانکی اور حتیٰ کہ زہریلے ماحول میں جو ہم ان کے لیے فراہم کرتے ہیں، میں کس قدر گمراہ ہو جاتے ہیں۔

کائنات، سیارے زمین، اور شمالی امریکہ کے ساتھ ایک اٹوٹ رشتہ بحال کرنے کے لیے اس براعظم کے لوگوں کے لیے بنیادی تشویش ہونے کی ضرورت ہے۔ اگرچہ ہماری حکومت اور ہمارے تمام اداروں اور پیشوں کی براعظم کے ساتھ اس کے گہرے ڈھانچے اور کام کاج میں ایک نئی صف بندی فوری طور پر حاصل نہیں کی جا سکتی ہے، لیکن ہمارے تعلیمی پروگراموں میں ایک آغاز کیا جا سکتا ہے۔ خاص طور پر ابتدائی اسکول کے ابتدائی درجات میں نئی ​​پیشرفت ممکن ہے۔ اس صدی کی تیسری دہائی میں ماریہ مونٹیسوری کی سوچ ایسی تھی۔

چھ سالہ بچے کی تعلیم کے بارے میں بات کرتے ہوئے، ماریہ نے اپنی کتاب To Educate the Human Potential میں لکھا ہے کہ جب بچہ اپنے مرکز کو کائنات کے مرکز کے ساتھ پہچاننے کے قابل ہوتا ہے تو واقعی تعلیم کا آغاز ہوتا ہے۔ کائنات کے لیے، وہ کہتی ہیں، "ایک مسلط کرنے والی حقیقت ہے۔" یہ "تمام سوالوں کا جواب" ہے۔ "ہم زندگی کے اس راستے پر اکٹھے چلیں گے، کیونکہ تمام چیزیں کائنات کا حصہ ہیں، اور ایک دوسرے کے ساتھ جڑی ہوئی ہیں تاکہ ایک مکمل اتحاد بن سکے۔" یہ وہی ہے جو "بچے کے دماغ کو مرکز بننے کے قابل بناتا ہے، علم کی بے مقصد تلاش میں بھٹکنا چھوڑ دیتا ہے۔" پھر مصنف نے ذکر کیا ہے کہ کائنات کا یہ تجربہ کس طرح بچے میں تعریف اور حیرت پیدا کرتا ہے اور بچے کو اپنی سوچ کو یکجا کرنے کے قابل بناتا ہے۔ اس طریقے سے بچہ یہ سیکھتا ہے کہ تمام چیزوں کا کیا تعلق ہے اور چیزوں کا ایک دوسرے سے رشتہ کس طرح اتنا قریب ہے کہ "چاہے ہم کسی بھی چیز کو چھوئیں، ایٹم یا سیل، ہم وسیع کائنات کے علم کے بغیر اس کی وضاحت نہیں کر سکتے۔"

مشکل یہ ہے کہ جدید علوم کے عروج کے ساتھ ہم نے کائنات کو مضامین کے مجموعے کی بجائے اشیاء کا مجموعہ سمجھنے لگا۔ ہم اکثر جدید میکانکی علوم کے عروج کے ساتھ انسانی ذہن اور جذبات کی اندرونی روح کی دنیا کے نقصان کی نشاندہی کرتے ہیں۔ تاہم، زیادہ اہم بات یہ ہے کہ ہم خود کائنات کو کھو چکے ہیں۔ ہم نے میکانکی اور یہاں تک کہ قدرتی دنیا کے حیاتیاتی کام پر وسیع کنٹرول حاصل کر لیا، لیکن اس کنٹرول نے خود ہی مہلک نتائج پیدا کیے ہیں۔ ہم نے نہ صرف سیارے کو اس کے بنیادی کام کاج میں کنٹرول کیا ہے۔ ہم نے، ایک وسیع پیمانے پر، نظامِ زندگی کو خود ہی بجھا دیا ہے۔ ہم نے کائنات کی ان حیرت انگیز آوازوں میں سے بہت ساری آوازوں کو خاموش کر دیا ہے جو کبھی ہم سے وجود کے عظیم اسرار کے بارے میں بات کرتی تھیں۔

اب ہمیں دریاؤں یا پہاڑوں کی آوازیں یا سمندر کی آوازیں سنائی نہیں دیتیں۔ درخت اور گھاس کے میدان اب روح کی موجودگی کے مباشرت طریقے نہیں ہیں۔ ہمارے بارے میں ہر چیز "تو" کے بجائے "یہ" بن گئی ہے۔ ہم موسیقی بناتے رہتے ہیں، شاعری کرتے رہتے ہیں اور اپنی مصوری اور مجسمہ سازی اور فن تعمیر کرتے رہتے ہیں، لیکن یہ سرگرمیاں آسانی سے انسان کا جمالیاتی اظہار بن جاتی ہیں اور وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ خود کائنات کی قربت اور چمک اور خوفناک خصوصیات کو کھو دیتی ہیں۔ ہمارے پاس اس زمانے کی قبول شدہ کائنات میں، پہلے کے ادبی، فنکارانہ اور مذہبی اظہار کے طریقوں میں منائے جانے والے اسرار میں حصہ لینے کی صلاحیت بہت کم ہے۔ کیونکہ ہم اس کائنات میں مزید نہیں رہ سکتے جس میں یہ لکھا گیا تھا۔ ہم صرف دیکھ سکتے تھے، جیسا کہ یہ تھا۔

اس کے باوجود کائنات جمالیاتی تجربے، شاعری اور موسیقی اور آرٹ اور رقص میں اس قدر جکڑی ہوئی ہے کہ ہم فطری دنیا کی مضمر جہتوں سے مکمل طور پر گریز نہیں کر سکتے، یہاں تک کہ جب ہم آرٹ کو "نمائندہ" یا "تاثر پرست" یا "اظہار پرست" یا "ذاتی بیان" کے طور پر سوچتے ہیں۔ تاہم ہم اپنے فن یا ادب کے بارے میں سوچتے ہیں، اس کی طاقت اس حیرت میں ہے کہ گھاس کا میدان یا پہاڑ یا سمندر یا رات کے وقت ستاروں سے براہ راست بات کی جاتی ہے۔

خاص اہمیت میں جشن منانے کی ہماری صلاحیت ہے جو لامحالہ ہمیں ان رسومات میں لے آتی ہے جو انسانی معاملات کو کائنات کی عظیم عبادت کے ساتھ مربوط کرتی ہیں۔ ہماری قومی تعطیلات، سیاسی واقعات، بہادری کے انسانی اعمال: یہ سب منانے کے لائق ہیں، لیکن بالآخر، جب تک کہ ان کا تعلق کچھ زیادہ جامع سطح کے معنی سے نہ ہو، ان کا رجحان متاثرہ، جذباتی اور عارضی کی طرف ہوتا ہے۔ سیاسی اور قانونی احکامات میں ہم جو کچھ کہتے ہیں اس کی سچائی کا مشاہدہ کرنے کے لئے ہم کائنات کی اعلیٰ جہتوں کی دعوت کو کبھی ترک نہیں کر سکے۔ اس کا مشاہدہ ہم خاص طور پر عدالتی مقدمات میں، افتتاحی تقاریب میں، اور کسی بھی سطح پر عوامی عہدہ سنبھالنے میں کرتے ہیں۔ ہمارے پاس اب بھی ایک فطری خوف اور تعظیم ہے اور یہاں تک کہ بڑی دنیا کا ایک خاص خوف ہے جو ہمیشہ ہمارے انسانی کنٹرول کی حد سے باہر رہتا ہے۔

یہاں تک کہ جب ہم انسان کی نفسیاتی دنیا کو پہچانتے ہیں تو ہم ہر چیز کو انسان کے لیے معنی اور قدر کا حتمی ذریعہ قرار دیتے ہیں، حالانکہ سوچ کا یہ انداز ہمارے لیے اور بہت سے دوسرے مخلوقات کے لیے تباہی کا باعث بنا ہے۔ پھر بھی حالیہ دنوں میں ہم یہ تسلیم کرنا شروع کر دیتے ہیں کہ کائنات خود، غیر معمولی ترتیب میں، وجود کا واحد خود ساختہ طریقہ ہے۔ وجود کے دیگر تمام طریقے، بشمول انسان، اپنے وجود میں اور اپنے کام میں، کائنات سے متعلق ہیں۔ اس حقیقت کو صدیوں سے مختلف روایات کی رسومات میں تسلیم کیا گیا ہے۔

پیلیوتھک زمانے سے انسانوں نے اپنی رسمی تقریبات کو قدرتی دنیا کے مختلف تبدیلی کے لمحات کے ساتھ مربوط کیا ہے۔ آخر کار کائنات، خلا میں اپنی وسیع و عریض حد تک اور وقت کے ساتھ اس کی تبدیلیوں کے سلسلے کو، ایک واحد کثیر شکل کے جشن کے اظہار کے طور پر دیکھا گیا۔ ہم اپنے ارد گرد جو دنیا دیکھتے ہیں اس کے لیے کوئی دوسری وضاحت ممکن نہیں۔ پرندے اڑتے ہیں اور گاتے ہیں اور اپنی ملن کی رسومات ادا کرتے ہیں۔ پھول کھلتے ہیں۔ بارشیں ہر جاندار کی پرورش کرتی ہیں۔ قدرتی دنیا میں ہونے والا ہر واقعہ ایک نظم، ایک پینٹنگ، ایک ڈرامہ، ایک جشن ہے۔

طلوع آفتاب اور غروب آفتاب روزمرہ کے چکر کے صوفیانہ لمحات ہیں، وہ لمحات جب کائنات کی بے شمار جہت اپنے آپ کو خاص قربت کے ساتھ ظاہر کرتی ہے۔ انفرادی طور پر اور ایک دوسرے کے ساتھ تعلقات میں یہ وہ لمحات ہیں جب وجود کے اعلیٰ معنی کا تجربہ ہوتا ہے۔ خواہ مقامی لوگوں کے اجتماعات میں ان کے قبائلی ماحول میں ہوں یا زیادہ وسیع و عریض مندروں اور گرجا گھروں اور زمین بھر کے روحانی مراکز میں ان لمحات کو خصوصی تعظیم کے ساتھ منایا جاتا ہے۔ لہٰذا، سالانہ چکر میں بھی، موسمِ بہار کو چیزوں کی آفاقی ترتیب کے ساتھ اس کی مناسب سیدھ میں انسان کی تجدید کے وقت کے طور پر منایا جاتا ہے۔

یہ تجویز پیش کی گئی ہے کہ کرہ ارض پر انسانی موجودگی کے قابل عمل انداز کی کوئی موثر بحالی اس وقت تک نہیں ہو سکے گی جب تک کہ زمینی برادری کے ساتھ انسان کا ایسا رسمی تعلق اور کائنات کے پورے کام کو وسیع پیمانے پر دوبارہ قائم نہیں کیا جاتا۔ جب تک یہ نہیں ہو جاتا، انسان کی بیگانگی جاری رہے گی، باوجود اس کے کہ زمین کے سلسلے میں انسانی سرگرمیوں کے ایک زیادہ سومی انداز کی طرف بہادرانہ کوششیں کی جا رہی ہیں۔ نورڈن کے اس اعتماد کا ماخذ کہ موجودہ وقت مایوسی کا نہیں ہے بلکہ امید افزا سرگرمی کا وقت ہے جسے وہ مقامی لوگوں جیسے جیمز ویلچ، این سکاٹ موماڈے، لیسلی سلکو، اور ڈیوڈ سیلز کی تحریروں میں پاتا ہے، جو تمام مصنفین کائنات کے وسیع تر ترتیب کے ساتھ انسانوں کے رسمی تعلق کی گہری سمجھ رکھتے ہیں۔

ان جیسے مصنفین کے ساتھ اتحاد میں میں یہاں کائنات کو بنیادی طور پر جشن کے طور پر سمجھنے کی ضرورت پر ایک خاص زور دوں گا۔ میں جس انسان کی شناخت کروں گا وہ اس ہستی کے طور پر ہے جس میں کائنات خود کو اور اس کی بے شمار ابتداء کو شعوری خود آگاہی کے ایک خاص انداز میں مناتی ہے۔ اجتماعی رسومات کی وہ بے ساختہ شکلیں، جیسے کہ جان سیڈ کے ذریعہ شروع کیے گئے آل اسپیسز فیسٹیولز، پہلے ہی تیار ہوچکے ہیں، سمجھ، طاقت، جمالیاتی عظمت، اور اس نقصان کو پورا کرنے کے لیے ضروری جذباتی تکمیل کے ساتھ مستقبل کے لیے وعدہ کرتا ہے جو کرہ ارض پر پہلے سے ہی ہو چکا ہے اور زمین کو ایک قابل عمل مستقبل کی شکل دینے کے لیے، ایک مشکل مستقبل کے لیے ضروری خصوصیات کے ساتھ مستقبل کے لیے ضروری ہے۔ اور ضرورت کی تخلیقی صلاحیتوں کو جنم دینے کے لیے۔

یہاں میں یہ تجویز کروں گا کہ ہمارے سامنے کام صرف ہمارا نہیں بلکہ پورے سیارے اور اس کے تمام اجزاء کا کام ہے۔ اگرچہ نقصان پہنچانا فوری طور پر انسان کا کام ہے، لیکن شفا یابی صرف انسان کا کام نہیں ہو سکتا، جسم کے کسی ایک عضو کی بیماری کو صرف اس ایک عضو کی کوشش سے ٹھیک کیا جا سکتا ہے۔ جسم کے ہر عضو کو شفا یابی کے لیے اپنی سرگرمی لانی چاہیے۔ لہٰذا اب پوری کائنات تباہ شدہ زمین کی شفا یابی میں شامل ہے، خاص طور پر، یقیناً، سورج کی روشنی اور گرمی کی مدد سے زمین کی قوتیں۔ جیسا کہ زمین، ایک لحاظ سے، ایک جادوئی سیارہ ہے جس میں اس کے متنوع ارکان کی ایک دوسرے کے ساتھ شاندار موجودگی ہے، اس لیے مستقبل میں اس حرکت کو کسی نہ کسی طرح انسانی ذہن کے لیے ناقابلِ عمل انداز میں لایا جانا چاہیے۔ ہم کرہ ارض کے قابل عمل مستقبل کے بارے میں کچھ سائنسی بصیرت کے نتیجے میں یا کسی سمفنی میں شرکت یا وسیع کائناتی عبادات کی تجدید موجودگی کے بجائے کسی سماجی و اقتصادی انتظام پر انحصار کے بارے میں سوچ سکتے ہیں۔ یہ بصیرت شاید وہ چیز تھی جس کا تجربہ میں نے کریک کے اس پار گھاس کے میدان میں کنول کے کھلنے کے پہلے نظارے میں کیا تھا۔

تھامس بیری
دسمبر 1993