Lúka Cez Potok

Táto esej je publikovaná v knihe The Great Work: Our Way Into the Future od Thomasa Berryho

Bol som vtedy mladý človek, mal som nejakých dvanásť rokov. Moja rodina bola sťahovanie z usadnutejšej časti južného mesta na okraj mesta, kde sa stále staval nový dom. Dom, ešte nedokončený, bol situovaný v miernom svahu. Dole bol malý potôčik a tam cez potok bola lúka. Bolo skoré májové popoludnie, keď som sa prvýkrát pozrel na scénu a uvidel lúku. Pole bolo pokryté ľaliami, ktoré sa týčili nad hustou trávou. Čarovný moment, táto skúsenosť dala môjmu životu niečo, neviem čo, čo zrejme vysvetľuje môj život na hlbšej úrovni ako takmer akýkoľvek iný zážitok, ktorý si pamätám.

Neboli to len ľalie. Bol to spev cvrčkov a lesov v diaľke a oblakov na inak jasnej oblohe. Nebolo to niečo vedomé, čo sa stalo práve vtedy. Pokračoval som vo svojom živote ako každý mladý človek. Možno to nebol len tento moment, ktorý na mňa urobil taký hlboký dojem. Možno to bola citlivosť, ktorá sa rozvíjala počas môjho detstva. S pribúdajúcimi rokmi sa mi však tento moment vracia a vždy, keď sa zamyslím nad svojím základným životným postojom a celým trendom mojej mysle a príčinami, ktorým som venoval svoje úsilie, akoby som sa vrátil k tomuto momentu a k tomu, aký vplyv to malo na môj cit pre to, čo je v živote skutočné a hodnotné.

Zdá sa, že táto raná skúsenosť sa pre mňa stala normou v celom rozsahu môjho myslenia. Čokoľvek zachováva a zveľaďuje túto lúku v prirodzených cykloch jej premeny, je dobré; čo sa tejto lúke protiví alebo ju neguje, nie je dobré. Moja životná orientácia je taká jednoduchá. Je to také všadeprítomné. Platí to v ekonómii a politickej orientácii, ako aj vo vzdelávaní a náboženstve a podobne.

To je dobré v ekonomike, ktorá podporuje prirodzené procesy tejto lúky. To je zlé v ekonomike, ktorá znižuje schopnosť tejto lúky každú jar sa obnovovať a poskytovať prostredie, v ktorom môžu cvrčky spievať a vtáky sa kŕmiť. Takéto lúky, ako som sa neskôr dozvedel, sú samy osebe v pokračujúcom procese transformácie. Napriek tomu si tieto vyvíjajúce sa biosystémy zaslúžia príležitosť byť sami sebou a prejaviť svoje vlastné vnútorné kvality. Ako v ekonómii, tak aj v judikatúre a práve a politických záležitostiach: To je dobré, čo uznáva právo tejto lúky a potoka a lesov za nimi na existenciu a rozkvet v ich stále sa obnovujúcom sezónnom prejave, aj keď väčšie procesy formujú bioregión v širšom slede transformácií.

Zdá sa mi, že aj náboženstvo má svoj pôvod tu v hlbokom tajomstve tohto prostredia. Čím viac sa človek zamýšľa nad nekonečným množstvom vzájomne súvisiacich činností, ktoré sa tu odohrávajú, tým je to celé záhadnejšie, čím väčší zmysel človek vníma v májovom kvitnutí ľalií, tým viac môže byť človek ohromený pohľadom na tento malý kúsok lúky. Nemalo nič z majestátnosti Appalačských alebo západných hôr, nič z nesmiernosti alebo sily oceánov, dokonca ani z drsnej veľkoleposti púštnej krajiny; no na tejto malej lúke sa vznešenosť života ako oslavy prejavuje takým hlbokým a pôsobivým spôsobom ako ktorékoľvek iné miesto, ktoré som za posledné roky poznal.

Zdá sa mi, že všetci sme mali takéto skúsenosti predtým, ako sme vstúpili do priemyselného spôsobu života. Vesmír ako prejav nejakej prvotnej vznešenosti bol uznaný ako konečný referent v akomkoľvek ľudskom chápaní úžasného, ​​no zároveň hrôzostrašného sveta okolo nás. Každá bytosť dosiahla svoju plnú identitu svojím zosúladením so samotným vesmírom. U domorodých obyvateľov severoamerického kontinentu bola každá formálna aktivita najprv situovaná vo vzťahu k šiestim smerom vesmíru: štyrom svetovým stranám kombinovaným s nebom hore a Zemou dole. Len tak mohla byť akákoľvek ľudská činnosť plne potvrdená.

Vesmír bol v týchto skorších dobách svetom zmyslu, základným referentom v spoločenskom poriadku, v ekonomickom prežití, pri liečení chorôb. V tejto širokej atmosfére prebývali múzy, odkiaľ prišla inšpirácia poézie, umenia a hudby. Bubon, tlkot srdca samotného vesmíru, ustanovil rytmus tanca, ktorým ľudia vstúpili do samotného pohybu prírodného sveta. Numinózna dimenzia vesmíru sa vtlačila do mysle prostredníctvom rozľahlosti nebies a sily zjavenej v hrome a blesku, ako aj prostredníctvom jarnej obnovy života po zimnej pustatine. Aj potom všeobecná bezmocnosť človeka pred všetkými hrozbami prežitia odhalila intímnu závislosť človeka od integrálneho fungovania vecí. To, že človek mal taký dôverný vzťah s okolitým vesmírom, bolo možné len preto, že samotný vesmír mal predchádzajúci dôverný vzťah s človekom.

Túto skúsenosť pozorujeme aj teraz u pôvodných obyvateľov sveta. Žijú vo vesmíre, v kozmologickom poriadku, zatiaľ čo my, ľudia z priemyselného sveta, už nežijeme vo vesmíre. Žijeme v politickom svete, národe, obchodnom svete, ekonomickom poriadku, kultúrnej tradícii, v Disneyworlde. Žijeme v mestách, vo svete betónu a ocele, kolies a drôtov, vo svete biznisu, práce. Už nevidíme hviezdy v noci, ani planéty, ani mesiac. Dokonca ani počas dňa nezažívame slnko žiadnym bezprostredným alebo zmysluplným spôsobom. Leto a zima sú vo vnútri nákupného centra rovnaké. Náš je svet diaľnic, parkovísk, nákupných centier. Čítame knihy písané zvláštne vymyslenou abecedou. Už nečítame knihu vesmíru.

Ani nekoordinujeme svoj svet ľudského významu so zmyslom nášho okolia. Odpútali sme sa od tejto hlbokej interakcie s prostredím, ktoré je vlastné našej podstate. Naše deti sa neučia, ako čítať Veľkú knihu prírody alebo ako kreatívne interagovať so sezónnymi premenami planéty. Málokedy sa dozvedia, odkiaľ ich voda pochádza alebo kam ide. Už viac nekoordinujeme naše ľudské slávenie s veľkou nebeskou liturgiou.

Skutočne sme sa stali zvláštnymi bytosťami, takže sme úplne v rozpore s planétou, ktorá nás priviedla na svet. Obrovský talent, vedomosti a výskum venujeme rozvoju ľudského poriadku, ktorý sa odpútava od zdrojov, odkiaľ sme prišli a na ktorých sme závislí v každom momente našej existencie, a dokonca aj predátorský. Zasväcujeme naše deti do ekonomického poriadku založeného na využívaní prirodzených životných systémov planéty. K odpojeniu dochádza celkom jednoducho, pretože my sami sme sa stali necitlivými voči prírodnému svetu a neuvedomujeme si, čo práve robíme. Ak však pozorne sledujeme naše deti v ich ranom veku a vidíme, ako ich inštinktívne priťahuje zážitok z prirodzeného sveta okolo nich, uvidíme, ako sa stanú dezorientovanými v mechanistickom a dokonca toxickom prostredí, ktoré im poskytujeme.

Obnovenie integrálneho vzťahu s vesmírom, planétou Zem a Severnou Amerikou musí byť prvoradým záujmom národov tohto kontinentu. Zatiaľ čo nové zosúladenie našej vlády a všetkých našich inštitúcií a profesií so samotným kontinentom v jeho hlbokej štruktúre a fungovaní nemožno dosiahnuť okamžite, je možné začať prostredníctvom našich vzdelávacích programov. Najmä v skorších ročníkoch základnej školy je možný nový vývoj. Taká bola myšlienka Márie Montessori v treťom desaťročí tohto storočia.

Keď hovorí o výchove šesťročného dieťaťa, Mária vo svojej knihe Vzdelávať ľudský potenciál poznamenáva, že len vtedy, keď dieťa dokáže identifikovať svoj vlastný stred so stredom vesmíru, výchova skutočne začína. Pre vesmír, ako hovorí, "je impozantnou realitou." Je to „odpoveď na všetky otázky“. "Budeme kráčať spolu na tejto ceste života, pretože všetky veci sú súčasťou vesmíru a sú navzájom spojené, aby vytvorili jednu celistvú jednotu." To je to, čo umožňuje „myseľ dieťaťa, aby sa vycentrovala, prestala blúdiť v bezcieľnom hľadaní vedomostí“. Potom autor spomína, ako táto skúsenosť vesmíru v dieťati vyvoláva obdiv a úžas a umožňuje dieťaťu zjednotiť svoje myslenie. Týmto spôsobom sa dieťa učí, ako spolu všetky veci súvisia a ako je vzťah medzi vecami taký blízky, že „bez ohľadu na to, čoho sa dotkneme, atómu alebo bunky, nemôžeme to vysvetliť bez znalosti šíreho vesmíru“.

Problém je v tom, že s rozmachom moderných vied sme začali o vesmíre uvažovať skôr ako o zbierke predmetov než o spoločenstve subjektov. Stratu vnútorného duchovného sveta ľudskej mysle a emócií často stotožňujeme so vzostupom moderných mechanistických vied. Podstatnejšie však je, že sme stratili samotný vesmír. Dosiahli sme rozsiahlu kontrolu nad mechanistickým a dokonca biologickým fungovaním prírodného sveta, ale táto kontrola sama o sebe má smrteľné následky. Nielenže sme ovládali planétu vo väčšine jej základných funkcií; do značnej miery sme uhasili samotné životné systémy. Umlčali sme toľko úžasných hlasov vesmíru, ktoré nám kedysi hovorili o veľkých tajomstvách existencie.

Už nepočujeme hlasy riek, hôr, ani hlasy mora. Stromy a lúky už nie sú dôvernými spôsobmi duchovnej prítomnosti. Všetko o nás sa stalo „to“ a nie „ty“. Naďalej tvoríme hudbu, píšeme poéziu, maľujeme, sochárstvo a architektúru, no tieto činnosti sa ľahko stanú estetickým vyjadrením jednoducho človeka a časom stratia intimitu, vyžarovanie a úžasné kvality samotného vesmíru. V akceptovanom vesmíre týchto čias máme malú schopnosť podieľať sa na tajomstvách oslavovaných v skorších literárnych, umeleckých a náboženských spôsoboch vyjadrovania. Pretože sme už nemohli žiť vo vesmíre, v ktorom boli napísané. Mohli sme sa len prizerať, akoby to bolo.

Vesmír je však natoľko zviazaný s estetickým zážitkom, s poéziou a hudbou, umením a tancom, že sa nemôžeme úplne vyhnúť implicitným rozmerom prírodného sveta, aj keď uvažujeme o umení ako o „reprezentatívnom“ alebo „impresionistickom“ alebo „expresionistickom“ alebo ako o „osobnej výpovedi“. Nech si o našom umení alebo literatúre myslíme akokoľvek, jeho sila je v tom zázraku, ktorý nám v noci najviac komunikuje lúka, hory, more alebo hviezdy.

Osobitný význam má naša schopnosť slávenia, ktorá nás nevyhnutne privádza do rituálov, ktoré koordinujú ľudské záležitosti s veľkou liturgiou vesmíru. Naše štátne sviatky, politické udalosti, hrdinské ľudské činy: to všetko je celkom hodné oslavy, ale v konečnom dôsledku, pokiaľ nie sú spojené s nejakou komplexnejšou úrovňou významu, inklinujú k postihnutým, emocionálnym a prchavým. V politických a právnych poriadkoch sme sa nikdy nedokázali vzdať vzývania vznešenejších dimenzií vesmíru, aby sme boli svedkami pravdy toho, čo hovoríme. Pozorujeme to najmä pri súdnych procesoch, pri inauguračných ceremoniáloch a pri prevzatí verejnej funkcie na akejkoľvek úrovni. Stále máme inštinktívny rešpekt a úctu a dokonca aj určitý strach z väčšieho sveta, ktorý vždy leží mimo dosahu našej ľudskej kontroly.

Aj keď spoznáme psychický svet človeka, všetko považujeme za konečný zdroj významu a hodnoty, hoci tento spôsob myslenia viedol ku katastrofe pre nás samých, ako aj pre množstvo iných bytostí. No v poslednom čase začíname uznávať, že samotný vesmír je vo fenomenálnom poriadku jediným spôsobom bytia, ktorý odkazuje na seba. Všetky ostatné spôsoby bytia, vrátane ľudského, v ich existencii a vo svojom fungovaní sú vesmírne referenčné. Táto skutočnosť bola po stáročia uznávaná v rituáloch rôznych tradícií.

Od paleolitu ľudia koordinovali svoje rituálne oslavy s rôznymi transformačnými momentmi prírodného sveta. V konečnom dôsledku bol vesmír, v celom svojom obrovskom priestore a postupnosti premien v čase, vnímaný ako jediný mnohotvárny oslavný výraz. Žiadne iné vysvetlenie nie je možné pre svet, ktorý vidíme okolo seba. Vtáky lietajú a spievajú a vykonávajú svoje rituály párenia. Kvety kvitnú. Dážď vyživuje každú živú bytosť. Každá z udalostí v prírodnom svete je básňou, maľbou, drámou, oslavou.

Úsvit a západ slnka sú mystické momenty denného cyklu, momenty, keď sa numinózna dimenzia vesmíru odhaľuje so zvláštnou intimitou. Individuálne a vo vzájomných vzťahoch sú to momenty, v ktorých prežívame vysoký zmysel existencie. Či už na zhromaždeniach domorodých obyvateľov v ich kmeňovom prostredí alebo v prepracovanejších chrámoch a katedrálach a duchovných centrách po celej Zemi, tieto chvíle sa oslavujú so zvláštnymi obradmi. Tak aj v ročnom cykle sa jar oslavuje ako čas obnovy človeka v jeho správnom súlade s univerzálnym poriadkom vecí.

Bol predložený návrh, že sa neuskutoční žiadna efektívna obnova životaschopného spôsobu ľudskej prítomnosti na planéte, kým sa takýto rituálny vzťah človeka s komunitou Zeme a celým fungovaním vesmíru neobnoví v rozsiahlom meradle. Kým sa tak nestane, odcudzenie človeka bude pokračovať napriek hrdinskému úsiliu smerom k priaznivejšiemu spôsobu ľudskej činnosti vo vzťahu k Zemi. Zdroj Nordenovej dôvery, že súčasnosť nie je časom na zúfalstvo, ale na nádejnú aktivitu, nachádza v spisoch domorodých národov, akými sú James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko a David Seals, všetci autori s hlbokým pochopením rituálneho vzťahu ľudí s väčším usporiadaním vesmíru.

V spojení s takýmito autormi by som tu kládol určitý dôraz na potrebu chápať vesmír predovšetkým ako oslavu. Človeka by som identifikoval ako bytosť, v ktorej vesmír oslavuje seba samého a svoj numinózny pôvod v špeciálnom režime vedomého sebauvedomenia. To, že už boli vyvinuté spontánne formy komunitných rituálov, ako sú All Species Festivals inaugurované Johnom Seedom, dáva prísľub do budúcnosti s porozumením, silou, estetickou vznešenosťou a emocionálnym naplnením potrebným na zahojenie škôd, ktoré už boli napáchané na planéte, a na formovanie životaschopnej budúcnosti Zeme, budúcnosti s fascinujúcimi vlastnosťami potrebnými na to, aby sa vyrovnali s ťažkosťami, ktoré treba vyvolať.

Tu by som navrhol, že práca, ktorá je pred nami, je úlohou nielen nás samých, ale celej planéty a všetkých jej členov. Zatiaľ čo spôsobená škoda je bezprostredne dielom človeka, uzdravenie nemôže byť jednoducho dielom človeka o nič viac, ako sa choroba niektorého telesného orgánu môže vyliečiť jednoducho úsilím tohto jediného orgánu. Každý člen tela musí priniesť svoju činnosť do liečenia. Takže teraz je celý vesmír zapojený do liečenia poškodenej Zeme, konkrétnejšie, samozrejme, sily Zeme s pomocou svetla a tepla slnka. Keďže Zem je v istom zmysle magická planéta v nádhernej vzájomnej prítomnosti svojich rôznorodých členov, tak tento pohyb do budúcnosti musí byť nejakým spôsobom uskutočnený spôsobmi, ktoré sú pre ľudskú myseľ nevýslovné. O životaschopnej budúcnosti planéty by sme mohli uvažovať menej ako výsledok nejakého vedeckého poznania alebo ako závislú od nejakého sociálno-ekonomického usporiadania, ako ako účasť na symfónii alebo ako obnovená prítomnosť v obrovskej kozmickej liturgii. Tento pohľad bol možno niečo, čo som nejasne zažil pri prvom pohľade na ľalie kvitnúce na lúke za potokom.

Thomas Berry
decembra 1993