La Prairie De l'autre côté Du Ruisseau

Cet essai est publié dans The Great Work: Our Way Into the Future, de Thomas Berry

J'étais jeune à l'époque, d'une douzaine d'années. Ma famille était Je quittais un quartier plus calme d'une ville du Sud pour rejoindre la périphérie, où la nouvelle maison était encore en construction. La maison, inachevée, était située sur une légère pente. En contrebas, un petit ruisseau et, de l'autre côté, une prairie. C'était un début d'après-midi de mai lorsque j'ai contemplé le paysage pour la première fois et aperçu la prairie. Le champ était couvert de nénuphars qui surplombaient l'herbe épaisse. Moment magique, cette expérience a apporté à ma vie quelque chose, je ne sais quoi, qui semble l'expliquer plus profondément que presque toutes les autres expériences dont je me souvienne.

Ce n'étaient pas seulement les lis. C'étaient le chant des grillons, les bois au loin et les nuages ​​dans un ciel pourtant clair. Ce n'était pas un événement conscient qui s'était produit à ce moment-là. J'ai continué ma vie comme n'importe quel jeune. Ce n'est peut-être pas seulement cet instant qui m'a marqué si profondément. Peut-être était-ce une sensibilité développée tout au long de mon enfance. Pourtant, au fil des ans, cet instant me revient en mémoire, et chaque fois que je repense à mon attitude fondamentale, à l'orientation de mon esprit et aux causes pour lesquelles je me suis investi, il me semble revenir à ce moment et à l'impact qu'il a eu sur ma perception de ce qui est vrai et valable dans la vie.

Cette expérience précoce, semble-t-il, est devenue pour moi la norme dans toute ma réflexion. Tout ce qui préserve et enrichit cette prairie dans les cycles naturels de sa transformation est bon ; tout ce qui s'oppose à cette prairie ou la nie est mauvais. Mon orientation de vie est aussi simple. Elle est aussi omniprésente. Elle s'applique à l'économie et à la politique, ainsi qu'à l'éducation, à la religion et à bien d'autres domaines.

C'est une bonne chose en économie de favoriser les processus naturels de cette prairie. C'est une mauvaise chose en économie de diminuer la capacité de cette prairie à se renouveler chaque printemps et à offrir un environnement où les grillons peuvent chanter et les oiseaux se nourrir. Ces prairies, j'apprendrais plus tard, sont elles-mêmes en perpétuelle transformation. Pourtant, ces biosystèmes en évolution méritent d'être eux-mêmes et d'exprimer leurs propres qualités intrinsèques. Comme en économie, il en va de même pour la jurisprudence, le droit et les affaires politiques : c'est une bonne chose de reconnaître le droit de cette prairie, du ruisseau et des forêts environnantes à exister et à s'épanouir dans leur expression saisonnière toujours renouvelée, alors même que des processus plus vastes façonnent la biorégion dans une séquence plus vaste de transformations.

La religion aussi, me semble-t-il, trouve ici son origine dans le profond mystère de ce lieu. Plus on songe à l'infinité d'activités interdépendantes qui s'y déroulent, plus tout cela devient mystérieux, plus on trouve de sens à la floraison des lis en mai, plus on est émerveillé par la simple contemplation de ce petit coin de prairie. Il n'avait rien de la majesté des Appalaches ou des montagnes de l'Ouest, rien de l'immensité ou de la puissance des océans, ni même de la magnificence austère d'un désert ; pourtant, dans cette petite prairie, la magnificence de la vie comme célébration se manifeste d'une manière aussi profonde et impressionnante que dans tout autre lieu que j'ai connu ces dernières années.

Il me semble que nous avons tous vécu de telles expériences avant d'entrer dans un mode de vie industriel. L'univers, manifestation d'une grandeur primordiale, était reconnu comme le référent ultime de toute compréhension humaine du monde merveilleux et redoutable qui nous entoure. Chaque être atteignait sa pleine identité par son alignement avec l'univers lui-même. Chez les peuples autochtones du continent nord-américain, toute activité formelle était d'abord située en relation avec les six points cardinaux de l'univers : les quatre points cardinaux combinés avec le ciel au-dessus et la Terre en dessous. C'est seulement ainsi que toute activité humaine pouvait être pleinement validée.

En ces temps anciens, l'univers était le monde du sens, le référent fondamental de l'ordre social, de la survie économique et de la guérison des maladies. Dans cette vaste ambiance résidaient les muses, d'où provenaient l'inspiration de la poésie, de l'art et de la musique. Le tambour, battement de cœur de l'univers lui-même, fixait le rythme de la danse par laquelle les humains entraient dans le mouvement même du monde naturel. La dimension numineuse de l'univers s'imprégnait dans l'esprit par l'immensité des cieux et la puissance révélée par le tonnerre et les éclairs, ainsi que par le renouveau printanier de la vie après la désolation de l'hiver. De plus, l'impuissance générale de l'humain face à toutes les menaces qui pesaient sur sa survie révélait son étroite dépendance au fonctionnement intégral des choses. Si l'humain entretenait un rapport aussi intime avec l'univers qui l'entourait, ce n'était que parce que l'univers lui-même entretenait un rapport intime préalable avec lui.

Nous observons encore aujourd'hui cette expérience chez les peuples autochtones du monde. Ils vivent dans un univers, dans un ordre cosmologique, tandis que nous, peuples du monde industriel, n'en vivons plus. Nous vivons dans un monde politique, une nation, un monde des affaires, un ordre économique, une tradition culturelle, à Disneyworld. Nous vivons dans des villes, dans un monde de béton et d'acier, de roues et de câbles, un monde d'affaires, de travail. Nous ne voyons plus les étoiles la nuit, ni les planètes, ni la lune. Même le jour, nous ne percevons plus le soleil de manière immédiate ou significative. Été et hiver sont identiques dans les centres commerciaux. Notre monde est fait d'autoroutes, de parkings, de centres commerciaux. Nous lisons des livres écrits avec un alphabet étrangement artificiel. Nous ne lisons plus le livre de l'univers.

Nous ne coordonnons pas non plus notre monde, celui de l'humanité, avec celui de notre environnement. Nous nous sommes déconnectés de cette interaction profonde avec notre environnement, inhérente à notre nature même. Nos enfants n'apprennent pas à lire le Grand Livre de la Nature ni à interagir de manière créative avec les transformations saisonnières de la planète. Ils apprennent rarement d'où vient leur eau ni où elle va. Nous ne coordonnons plus nos célébrations humaines avec la grande liturgie céleste.

Nous sommes devenus des êtres étranges, tellement en décalage avec la planète qui nous a vus naître. Nous consacrons un talent, des connaissances et des recherches considérables à l'élaboration d'un ordre humain déconnecté, voire prédateur, des sources mêmes dont nous sommes issus et dont nous dépendons à chaque instant de notre existence. Nous initions nos enfants à un ordre économique fondé sur l'exploitation des systèmes naturels de la planète. Cette déconnexion se produit tout simplement parce que nous sommes devenus nous-mêmes insensibles au monde naturel et que nous ne réalisons pas ce que nous faisons. Pourtant, si nous observons attentivement nos enfants dès leur plus jeune âge et constatons leur instinct d'attraction pour les expériences du monde naturel qui les entoure, nous constaterons à quel point ils sont désorientés dans l'environnement mécaniste, voire toxique, que nous leur offrons.

Retrouver une relation intégrale avec l'univers, la planète Terre et l'Amérique du Nord doit être une préoccupation majeure pour les peuples de ce continent. Si un nouvel alignement de notre gouvernement, de toutes nos institutions et professions avec le continent lui-même, dans sa structure et son fonctionnement profonds, ne peut être réalisé immédiatement, un premier pas peut être franchi dans l'ensemble de nos programmes éducatifs. De nouveaux développements sont possibles, notamment dès les premières années du primaire. Telle était la pensée de Maria Montessori au cours des trois décennies de ce siècle.

À propos de l'éducation d'un enfant de six ans, Maria souligne dans son livre « Éduquer le potentiel humain » que l'éducation ne commence réellement que lorsque l'enfant est capable d'identifier son propre centre avec celui de l'univers. Car l'univers, dit-elle, « est une réalité imposante ». Il est « une réponse à toutes les questions ». « Nous cheminerons ensemble sur ce chemin de vie, car toutes choses font partie de l'univers et sont reliées les unes aux autres pour former une unité. » C'est ce qui permet à « l'esprit de l'enfant de se recentrer, de cesser de vagabonder dans une quête de connaissance sans but. » L'auteure explique ensuite comment cette expérience de l'univers suscite chez l'enfant admiration et émerveillement, et lui permet d'unifier sa pensée. De cette manière, l'enfant apprend comment toutes choses sont liées et comment la relation entre elles est si étroite que « peu importe ce que nous touchons, un atome ou une cellule, nous ne pouvons l'expliquer sans la connaissance du vaste univers. »

La difficulté réside dans le fait qu'avec l'essor des sciences modernes, nous avons commencé à concevoir l'univers comme un ensemble d'objets plutôt que comme une communion de sujets. Nous identifions fréquemment la perte du monde spirituel intérieur de l'esprit et des émotions humaines à l'essor des sciences mécanistes modernes. Plus important encore, cependant, nous avons perdu l'univers lui-même. Nous avons acquis un contrôle étendu sur le fonctionnement mécaniste, voire biologique, du monde naturel, mais ce contrôle a eu des conséquences mortelles. Nous avons non seulement contrôlé la planète dans une grande partie de ses fonctions fondamentales ; nous avons, dans une large mesure, anéanti les systèmes vivants eux-mêmes. Nous avons réduit au silence tant de ces merveilleuses voix de l'univers qui nous parlaient autrefois des grands mystères de l'existence.

Nous n'entendons plus la voix des rivières, des montagnes ou de la mer. Les arbres et les prairies ne sont plus des modes intimes de présence spirituelle. Tout ce qui nous entoure est devenu un « ça » plutôt qu'un « tu ». Nous continuons à faire de la musique, à écrire de la poésie, à peindre, à sculpter et à construire, mais ces activités deviennent facilement une simple expression esthétique de l'humain et perdent avec le temps l'intimité, le rayonnement et les qualités impressionnantes de l'univers lui-même. Dans l'univers accepté de notre époque, nous avons peu de capacité à participer aux mystères célébrés dans les modes d'expression littéraires, artistiques et religieux antérieurs. Car nous ne pourrions plus vivre dans l'univers où ils étaient écrits. Nous ne pouvions que regarder, pour ainsi dire.

Pourtant, l'univers est si étroitement lié à l'expérience esthétique, à la poésie, à la musique, à l'art et à la danse, que nous ne pouvons ignorer entièrement les dimensions implicites du monde naturel, même lorsque nous considérons l'art comme « représentatif », « impressionniste », « expressionniste » ou comme une « déclaration personnelle ». Quelle que soit notre conception de l'art ou de la littérature, sa puissance réside dans l'émerveillement que transmettent directement la prairie, la montagne, la mer ou les étoiles dans la nuit.

Notre capacité à célébrer revêt une importance particulière, car elle nous conduit inévitablement aux rituels qui articulent les affaires humaines avec la grande liturgie de l'univers. Nos fêtes nationales, nos événements politiques, nos actes héroïques : tout cela mérite d'être célébré, mais, en fin de compte, à moins d'être associé à une signification plus globale, ils tendent à être affectés, émotionnels et éphémères. Dans les ordres politique et juridique, nous n'avons jamais pu renoncer à invoquer les dimensions les plus sublimes de l'univers pour témoigner de la vérité de nos paroles. Nous l'observons particulièrement lors des procès, des cérémonies d'investiture et lors de l'accession à une fonction publique, quel que soit le niveau. Nous éprouvons encore une crainte et un respect instinctifs, voire une certaine peur, du monde qui échappe toujours à notre contrôle humain.

Même lorsque nous reconnaissons le monde psychique de l'humain, nous faisons tout référence à l'humain comme source ultime de sens et de valeur, bien que ce mode de pensée ait conduit à des catastrophes pour nous-mêmes comme pour une multitude d'autres êtres. Pourtant, ces derniers temps, nous commençons à reconnaître que l'univers lui-même est, dans l'ordre phénoménal, le seul mode d'être autoréférent. Tous les autres modes d'être, y compris l'humain, dans leur existence et leur fonctionnement, sont référents à l'univers. Ce fait a été reconnu à travers les siècles dans les rituels des diverses traditions.

Depuis le paléolithique, les humains ont coordonné leurs célébrations rituelles avec les différents moments de transformation du monde naturel. En fin de compte, l'univers, dans toute son immensité spatiale et ses transformations temporelles, était perçu comme une expression festive unique et multiforme. Aucune autre explication n'est possible pour le monde qui nous entoure. Les oiseaux volent, chantent et accomplissent leurs rituels d'accouplement. Les fleurs s'épanouissent. La pluie nourrit chaque être vivant. Chaque événement du monde naturel est un poème, une peinture, une pièce de théâtre, une célébration.

L'aube et le coucher du soleil sont des moments mystiques du cycle diurne, des instants où la dimension numineuse de l'univers se révèle avec une intimité particulière. Individuellement et dans leurs relations mutuelles, ces instants sont l'occasion d'une immersion dans le sens profond de l'existence. Que ce soit lors des rassemblements des peuples autochtones dans leur cadre tribal ou dans les temples, cathédrales et centres spirituels les plus élaborés de la planète, ces moments sont célébrés par des observances particulières. De même, dans le cycle annuel, le printemps est célébré comme le temps du renouveau de l'être humain, en harmonie avec l'ordre universel des choses.

Il a été avancé qu'aucune restauration effective d'un mode viable de présence humaine sur la planète ne pourra avoir lieu tant que ce rapport rituel entre l'humain et la communauté terrestre et le fonctionnement global de l'univers ne sera pas rétabli à grande échelle. Tant que cela ne sera pas fait, l'aliénation de l'humain perdurera malgré les efforts héroïques déployés pour un mode d'activité humaine plus respectueux de la Terre. Norden puise sa confiance dans le fait que le temps présent n'est pas propice au désespoir, mais à une activité porteuse d'espoir dans les écrits d'auteurs autochtones tels que James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko et David Seals, tous auteurs possédant une compréhension profonde du rapport rituel des humains à l'ordre universel.

En accord avec de tels auteurs, j'insisterai ici sur la nécessité de concevoir l'univers avant tout comme une célébration. J'identifierais l'humain comme cet être en qui l'univers se célèbre lui-même et ses origines numineuses, dans un mode particulier de conscience de soi. Le développement de formes spontanées de rituels communautaires, tels que les Festivals de toutes les espèces inaugurés par John Seed, laisse entrevoir un avenir doté de la compréhension, de la puissance, de la grandeur esthétique et de l'épanouissement émotionnel nécessaires pour guérir les dommages déjà causés à la planète et façonner pour la Terre un avenir viable, un avenir doté des qualités fascinantes nécessaires pour surmonter les difficultés à venir et pour susciter la créativité nécessaire.

Je suggère ici que la tâche qui nous attend n'incombe pas seulement à nous-mêmes, mais à la planète entière et à tous ses éléments constitutifs. Si les dommages causés sont directement l'œuvre de l'humain, la guérison ne peut l'être uniquement, pas plus qu'une maladie d'un organe ne peut être guérie par les seuls efforts de cet organe. Chaque membre du corps doit contribuer à la guérison. Ainsi, l'univers tout entier est désormais impliqué dans la guérison de la Terre endommagée, et plus particulièrement, bien sûr, les forces terrestres, avec l'aide de la lumière et de la chaleur du soleil. De même que la Terre est, en un sens, une planète magique, dans la présence exquise de ses divers membres les uns envers les autres, ce mouvement vers l'avenir doit, d'une manière ou d'une autre, être provoqué par des moyens ineffables pour l'esprit humain. Nous pourrions envisager un avenir viable pour la planète moins comme le résultat d'une découverte scientifique ou comme dépendant d'un arrangement socio-économique que comme la participation à une symphonie ou une présence renouvelée à la vaste liturgie cosmique. Cette idée était peut-être quelque chose que j’ai vaguement ressenti lors de cette première vision des lys en fleurs dans la prairie de l’autre côté du ruisseau.

Thomas Berry
Décembre 1993