Derenin Karşısındaki Çayır

Bu makale Thomas Berry'nin The Great Work: Our Way Into the Future adlı kitabında yayınlanmıştır

O zamanlar genç bir adamdım, yaklaşık on iki yaşındaydım. Ailem Güney kasabasının daha yerleşik bir bölgesinden, yeni evin hala inşa edildiği kasabanın kenarına taşınıyorduk. Henüz tamamlanmamış olan ev, hafif bir eğimde yer alıyordu. Aşağıda küçük bir dere vardı ve derenin karşısında bir çayır vardı. Mayıs ayının erken bir öğleden sonrasıydı, ilk kez manzaraya baktığımda çayırı gördüm. Tarla, kalın otların üzerinde yükselen zambaklarla kaplıydı. Büyülü bir an, bu deneyim hayatıma bir şey verdi, ne olduğunu bilmiyorum, hayatımı hatırlayabildiğim hemen hemen her deneyimden daha derin bir düzeyde açıklıyor gibi görünüyor.

Sadece zambaklar değildi. Uzaktaki cırcır böceklerinin ve ormanlık alanların şarkılarıydı ve açık gökyüzündeki bulutlardı. O anda bilinçli bir şekilde gerçekleşen bir şey değildi. Hayatıma herhangi bir gencin yapabileceği gibi devam ettim. Belki de sadece bu an üzerimde bu kadar derin bir etki bırakmadı. Belki de çocukluğum boyunca gelişen bir duyarlılıktı. Yine de yıllar geçtikçe bu an bana geri dönüyor ve temel yaşam tutumumu ve zihnimin tüm eğilimini ve çabalarımı verdiğim nedenleri düşündüğümde, bu ana ve bunun hayatta gerçek ve değerli olana dair hislerim üzerindeki etkisine geri dönüyorum.

Bu erken deneyim, öyle görünüyor ki, düşünce yelpazem boyunca benim için normatif hale geldi. Bu çayırı, dönüşümünün doğal döngülerinde koruyan ve geliştiren her şey iyidir; bu çayıra karşı çıkan veya onu olumsuzlayan şey iyi değildir. Hayat yönelimim bu kadar basit. Aynı zamanda bu kadar yaygın. Ekonomi ve politik yönelimde olduğu kadar eğitim ve dinde ve her neyse de geçerlidir.

Bu çayırın doğal süreçlerini besleyen ekonomide bu iyidir. Bu çayırın her bahar kendini yenileme ve cırcır böceklerinin ötebileceği ve kuşların beslenebileceği bir ortam sağlama kapasitesini azaltan ekonomide bu kötüdür. Daha sonra öğreneceğim gibi, bu çayırlar kendileri sürekli bir dönüşüm sürecindedir. Yine de bu evrimleşen biyosistemler kendileri olma ve kendi içsel niteliklerini ifade etme fırsatını hak ediyor. Ekonomide olduğu gibi hukukta, hukukta ve siyasi işlerde de: Bu çayırın, derenin ve ötesindeki ormanlık alanların, daha büyük süreçler daha büyük dönüşümler dizisinde biyobölgeyi şekillendirirken bile, sürekli yenilenen mevsimsel ifadelerinde var olma ve gelişme haklarını tanıyan şey iyidir.

Bana öyle geliyor ki din de kökenini bu ortamın derin gizeminden alıyor. Kişi burada gerçekleşen sonsuz sayıda birbiriyle ilişkili aktiviteyi ne kadar çok düşünürse, her şey o kadar gizemli hale geliyor, kişi nilüferlerin Mayıs ayında çiçek açmasında ne kadar çok anlam bulursa, kişi sadece bu küçük çayırlık alana bakarken o kadar çok hayranlık duyabilir. Appalachian veya Batı dağlarının ihtişamından, okyanusların enginliğinden veya gücünden veya hatta çöl ülkesinin sert ihtişamından yoksundu; ancak bu küçük çayırda, kutlama olarak yaşamın ihtişamı, son yıllarda bildiğim diğer yerler kadar derin ve etkileyici bir şekilde kendini gösteriyor.

Bana öyle geliyor ki, endüstriyel bir yaşam biçimine girmeden önce hepimiz bu tür deneyimler yaşadık. Evren, bazı ilkel ihtişamların tezahürü olarak, etrafımızdaki harika ama korkutucu dünyanın herhangi bir insan anlayışında nihai referans olarak kabul edildi. Her varlık, evrenin kendisiyle hizalanmasıyla tam kimliğine ulaştı. Kuzey Amerika kıtasının yerli halklarında, her resmi etkinlik ilk önce evrenin altı yönüyle ilişkili olarak konumlandırıldı: dört ana yön, yukarıdaki gökler ve aşağıdaki Dünya ile birleşti. Ancak bu şekilde herhangi bir insan etkinliği tam olarak doğrulanabilirdi.

Evren, bu erken zamanlarda anlam dünyasıydı, toplumsal düzende, ekonomik hayatta kalmada, hastalıkların iyileştirilmesinde temel referanstı. İlham perilerinin yaşadığı o geniş ortamda şiir, sanat ve müziğin ilhamı geliyordu. Davul, evrenin kalp atışı, insanların doğal dünyanın hareketine girdiği dansın ritmini oluşturuyordu. Evrenin kutsal boyutu, göklerin enginliği ve gök gürültüsü ve şimşekte ortaya çıkan güçle ve kışın ıssızlığından sonra ilkbaharda yaşamın yenilenmesiyle zihne kendini hissettiriyordu. Sonra, insanın hayatta kalmaya yönelik tüm tehditler karşısındaki genel çaresizliği, insanın şeylerin bütünsel işleyişine olan yakın bağımlılığını ortaya koyuyordu. İnsanın çevreleyen evrenle böylesine yakın bir ilişkiye sahip olması, yalnızca evrenin kendisinin insanla daha önceden yakın bir ilişkiye sahip olması sayesinde mümkündü.

Bu deneyimi şu anda dünyanın yerli halklarında bile gözlemliyoruz. Onlar bir evrende, kozmolojik bir düzende yaşıyorlar, oysa biz, endüstriyel dünyanın halkları, artık bir evrende yaşamıyoruz. Biz politik bir dünyada, bir ulusta, bir iş dünyasında, bir ekonomik düzende, bir kültürel gelenekte, Disneyworld'de yaşıyoruz. Şehirlerde, beton ve çelikten, tekerleklerden ve tellerden oluşan bir dünyada, bir iş dünyasında, bir çalışma dünyasında yaşıyoruz. Artık geceleri yıldızları, gezegenleri veya ayı görmüyoruz. Hatta gündüzleri bile güneşi herhangi bir anlık veya anlamlı şekilde deneyimlemiyoruz. Alışveriş merkezinde yaz ve kış aynıdır. Bizimkisi otoyolların, otoparkların, alışveriş merkezlerinin dünyası. Garip bir şekilde uydurulmuş bir alfabeyle yazılmış kitaplar okuyoruz. Artık evrenin kitabını okumuyoruz.

İnsan anlamı dünyamızı çevremizin anlamıyla da koordine etmiyoruz. Doğamızın özünde bulunan çevremizle olan o derin etkileşimden koptuk. Çocuklarımız Büyük Doğa Kitabını nasıl okuyacaklarını veya gezegenin mevsimsel dönüşümleriyle nasıl yaratıcı bir şekilde etkileşim kuracaklarını öğrenmiyorlar. Suyun nereden geldiğini veya nereye gittiğini nadiren öğreniyorlar. Artık insan kutlamalarımızı göklerin büyük ayiniyle koordine etmiyoruz.

Gerçekten de bizi var eden gezegenle o kadar çelişen tuhaf varlıklar olduk ki. Varlığımızın her anında bağlı olduğumuz ve geldiğimiz kaynaklardan kopuk ve hatta onları avlayan bir insan düzeni geliştirmek için muazzam yetenek, bilgi ve araştırma harcıyoruz. Çocuklarımızı gezegenin doğal yaşam sistemlerinin sömürülmesine dayalı bir ekonomik düzene başlatıyoruz. Bizler doğal dünyaya karşı duyarsızlaştığımız ve ne yaptığımızı fark etmediğimiz için oldukça basit bir şekilde bir kopukluk meydana geliyor. Yine de, çocuklarımızı erken yıllarında yakından gözlemlersek ve etraflarındaki doğal dünyanın deneyimlerine içgüdüsel olarak nasıl çekildiklerini görürsek, onlara sağladığımız mekanik ve hatta toksik ortamda ne kadar yönlerini kaybettiklerini göreceğiz.

Evrenle, Dünya gezegeniyle ve Kuzey Amerika ile bütünsel bir ilişkiyi yeniden kurmak, bu kıtanın halkları için birincil bir endişe olmalıdır. Hükümetimizin ve tüm kurumlarımızın ve mesleklerimizin kıtanın derin yapısı ve işleyişiyle yeni bir hizalanması hemen gerçekleştirilemese de, eğitim programlarımız boyunca bir başlangıç ​​yapılabilir. Özellikle ilkokulun ilk sınıflarında yeni gelişmeler mümkündür. Bu, bu yüzyılın üçüncü on yılında Maria Montessori'nin düşüncesiydi.

Maria, altı yaşındaki çocuğun eğitimi hakkında konuşurken, İnsan Potansiyelini Eğitmek kitabında, ancak çocuk kendi merkezini evrenin merkeziyle özdeşleştirebildiğinde eğitimin gerçekten başladığını belirtiyor. Evren için, diyor, "görkemli bir gerçeklik." "Tüm soruların cevabı." "Bu yaşam yolunda birlikte yürüyeceğiz, çünkü tüm şeyler evrenin bir parçasıdır ve tek bir bütün oluşturmak için birbirleriyle bağlantılıdır." "Çocuğun zihninin merkezlenmesini, amaçsız bir bilgi arayışında gezinmeyi bırakmasını" sağlayan şey budur. Daha sonra yazar, evrenin bu deneyiminin çocukta nasıl hayranlık ve hayret yarattığını ve çocuğun düşüncelerini birleştirmesini sağladığını belirtiyor. Çocuk bu şekilde tüm şeylerin nasıl ilişkili olduğunu ve şeylerin birbirleriyle ilişkisinin o kadar yakın olduğunu öğrenir ki "Neye dokunursak dokunalım, bir atom veya bir hücre, geniş evrenin bilgisi olmadan bunu açıklayamayız."

Zorluk, modern bilimlerin yükselişiyle evreni öznelerin bir topluluğu olmaktan çok nesnelerin bir koleksiyonu olarak düşünmeye başlamamızdır. İnsan zihninin ve duygularının içsel ruh dünyasının kaybını sıklıkla modern mekanik bilimlerin yükselişiyle özdeşleştiririz. Ancak daha önemli olan şey, evrenin kendisini kaybetmiş olmamızdır. Doğal dünyanın mekanik ve hatta biyolojik işleyişi üzerinde kapsamlı bir kontrol elde ettik, ancak bu kontrolün kendisi ölümcül sonuçlar üretti. Sadece gezegeni temel işleyişinin çoğunda kontrol etmekle kalmadık; yaşam sistemlerinin kendisini de büyük ölçüde yok ettik. Bir zamanlar bize varoluşun büyük gizemlerinden bahseden evrenin o harika seslerinin çoğunu susturduk.

Artık nehirlerin veya dağların seslerini veya denizin seslerini duymuyoruz. Ağaçlar ve çayırlar artık ruhsal varlığın samimi biçimleri değil. Bizimle ilgili her şey bir "sen" olmaktan çok bir "o" haline geldi. Müzik yapmaya, şiir yazmaya, resim, heykel ve mimari yapmaya devam ediyoruz, ancak bu etkinlikler kolayca sadece insanın estetik bir ifadesi haline geliyor ve zamanla evrenin kendisinin samimiyetini, ışıltısını ve müthiş niteliklerini kaybediyor. Bu zamanların kabul görmüş evreninde, daha önceki edebi, sanatsal ve dini ifade biçimlerinde kutlanan gizemlere katılmak için çok az kapasitemiz var. Çünkü artık bunların yazıldığı evrende yaşayamazdık. Sanki sadece bakabilirdik.

Yine de evren estetik deneyime, şiire, müziğe, sanata ve dansa o kadar bağlıdır ki, sanatı "temsili" veya "izlenimci" veya "dışavurumcu" veya "kişisel ifade" olarak düşündüğümüzde bile, doğal dünyanın örtük boyutlarından tamamen kaçınamayız. Sanatı veya edebiyatı nasıl düşünürsek düşünelim, gücü çayırların, dağların, denizin veya gecenin yıldızlarının en doğrudan ilettiği hayrettedir.

Özel bir öneme sahip olan, bizi kaçınılmaz olarak insan işlerini evrenin büyük ayiniyle koordine eden ritüellere götüren kutlama kapasitemizdir. Ulusal bayramlarımız, siyasi etkinliklerimiz, kahramanca insan eylemlerimiz: Bunların hepsi kutlanmaya değerdir, ancak nihayetinde, daha kapsamlı bir anlam düzeyiyle ilişkilendirilmedikleri sürece, etkilenen, duygusal ve geçici olana yönelirler. Siyasi ve yasal düzenlerde, söylediklerimizin gerçeğine tanıklık etmek için evrenin daha yüce boyutlarına başvurmaktan asla vazgeçemedik. Bunu özellikle mahkeme duruşmalarında, açılış törenlerinde ve hangi düzeyde olursa olsun kamu görevi üstlenmede gözlemliyoruz. Hala içgüdüsel bir hayranlık ve saygı ve hatta her zaman insan kontrollerimizin dışında kalan daha büyük dünyaya karşı belirli bir korku duyuyoruz.

İnsanın psişik dünyasını tanıdığımızda bile, her şeyi anlam ve değerin nihai kaynağı olarak insana atıfta bulunuruz, ancak bu düşünce biçimi hem kendimiz hem de diğer birçok varlık için felakete yol açmıştır. Yine de yakın zamanlarda, evrenin kendisinin, fenomenal düzende, tek öz-atıflı varoluş biçimi olduğunu fark etmeye başlıyoruz. İnsan da dahil olmak üzere diğer tüm varoluş biçimleri, varoluşlarında ve işleyişlerinde evrene atıfta bulunur. Bu gerçek, yüzyıllar boyunca çeşitli geleneklerin ritüellerinde kabul edilmiştir.

Paleolitik çağlardan beri insanlar ritüel kutlamalarını doğal dünyanın çeşitli dönüşüm anlarıyla koordine ettiler. Sonuç olarak evren, uzaydaki engin genişliği ve zaman içindeki dönüşüm dizisi boyunca tek bir çok biçimli kutlama ifadesi olarak görüldü. Etrafımızda gördüğümüz dünya için başka bir açıklama mümkün değildir. Kuşlar uçar, şarkı söyler ve çiftleşme ritüellerini gerçekleştirir. Çiçekler açar. Yağmurlar her canlıyı besler. Doğal dünyadaki olayların her biri bir şiir, bir resim, bir drama, bir kutlamadır.

Şafak ve gün batımı, günlük döngünün mistik anlarıdır, evrenin numinoz boyutunun kendisini özel bir yakınlıkla ortaya koyduğu anlardır. Bireysel olarak ve birbirleriyle olan ilişkilerinde bunlar, varoluşun yüce anlamının deneyimlendiği anlardır. İster yerli halkların kabile ortamlarındaki toplantılarında, ister Dünya genelindeki daha gösterişli tapınaklarda, katedrallerde ve manevi merkezlerde olsun, bu anlar özel törenlerle kutlanır. Aynı şekilde, yıllık döngüde de bahar, insanın evrensel düzene uygun şekilde hizalanması için yenilenme zamanı olarak kutlanır.

Gezegende insan varlığının uygulanabilir bir biçiminin etkili bir şekilde yeniden tesis edilmesinin, insanın Dünya topluluğu ve evrenin tüm işleyişiyle böyle bir ritüel ilişkisi geniş bir ölçekte yeniden kurulana kadar gerçekleşmeyeceği önerildi. Bu yapılana kadar, Dünya ile ilişkili olarak daha iyi huylu bir insan etkinliği biçimine yönelik kahramanca çabalara rağmen insanın yabancılaşması devam edecektir. Norden'in, şimdiki zamanın umutsuzluk zamanı değil, umutlu etkinlik zamanı olduğuna dair güveninin kaynağını, James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko ve David Seals gibi yerli halkların yazılarında bulur; hepsi de insanların evrenin daha büyük düzeniyle ritüel ilişkisine dair derin bir anlayışa sahip yazarlardır.

Bu tür yazarlarla ittifak halinde, evreni öncelikle bir kutlama olarak anlama ihtiyacına burada belirli bir vurgu yapardım. İnsanı, evrenin kendisini ve kutsal kökenlerini özel bir bilinçli öz farkındalık modunda kutladığı varlık olarak tanımlardım. John Seed tarafından başlatılan Tüm Türler Festivalleri gibi kendiliğinden oluşan topluluk ritüeli biçimlerinin halihazırda geliştirilmiş olması, gezegene daha önce verilmiş olan zararı iyileştirmek ve Dünya için yaşanabilir bir gelecek, karşılaşılacak zorluklara katlanmak ve gereken yaratıcılığı uyandırmak için gereken büyüleyici niteliklere sahip bir gelecek şekillendirmek için gereken anlayış, güç, estetik ihtişam ve duygusal tatminle bir gelecek için umut veriyor.

Burada önümüzdeki işin sadece kendimizin değil, tüm gezegenin ve tüm bileşen üyelerinin görevi olduğunu ileri sürerim. Verilen hasar doğrudan insanın işi olsa da, iyileşme sadece insanın işi olamaz, tıpkı vücudun bir organının hastalığının sadece o organın çabalarıyla iyileştirilemeyeceği gibi. Vücudun her üyesi aktivitesini iyileşmeye getirmelidir. Dolayısıyla şimdi tüm evren hasarlı Dünya'nın iyileşmesine katılıyor, daha da önemlisi, elbette, Dünya güçleri güneşin ışığı ve sıcaklığının yardımıyla. Dünya, bir anlamda, çeşitli üyelerinin birbirlerine karşı mükemmel mevcudiyetinde büyülü bir gezegen olduğu için, geleceğe doğru bu hareket insan zihninin tarif edemeyeceği yollarla bir şekilde gerçekleştirilmelidir. Gezegen için yaşanabilir bir geleceği, bilimsel bir anlayışın sonucu veya sosyo-ekonomik bir düzenlemeye bağlı olmaktan çok, bir senfoniye katılım veya geniş kozmik ayine yenilenmiş bir varlık olarak düşünebiliriz. Bu bakış açısı belki de derenin karşısındaki çayırda açan zambakları ilk gördüğümde belli belirsiz deneyimlediğim bir şeydi.

Thomas Berry
Aralık 1993