క్రీక్ అడ్డంగా ఉన్న గడ్డి మైదానం

ఈ వ్యాసం థామస్ బెర్రీ రాసిన ది గ్రేట్ వర్క్: అవర్ వే ఇంటు ది ఫ్యూచర్‌లో ప్రచురించబడింది.

నేను అప్పుడు చిన్నవాడిని, దాదాపు పన్నెండు సంవత్సరాల వయసు. నా కుటుంబం దక్షిణ పట్టణంలోని మరింత స్థిరపడిన ప్రాంతం నుండి కొత్త ఇల్లు ఇంకా నిర్మిస్తున్న పట్టణం అంచుకు వెళ్లడం. ఇంకా పూర్తి కాని ఆ ఇల్లు కొంచెం వాలుపై ఉంది. కింద ఒక చిన్న వాగు ఉంది మరియు వాగు అవతల ఒక గడ్డి మైదానం ఉంది. మే నెలలో ఒక తెల్లవారుజామున నేను మొదటిసారి ఆ దృశ్యాన్ని చూసి గడ్డి మైదానాన్ని చూశాను. దట్టమైన గడ్డి పైన లేచిన లిల్లీస్ తో పొలం కప్పబడి ఉంది. ఒక మాయా క్షణం, ఈ అనుభవం నా జీవితానికి ఏదో ఇచ్చింది, నాకు తెలియదు, అది నా జీవితాన్ని నేను గుర్తుంచుకోగలిగే దాదాపు ఏ ఇతర అనుభవం కంటే లోతైన స్థాయిలో వివరిస్తుంది.

అది లిల్లీ పువ్వులు మాత్రమే కాదు. దూరంగా ఉన్న కీచురాళ్ల పాటలు, అడవులు, స్పష్టమైన ఆకాశంలో మేఘాలు పాడటం. అప్పుడే జరిగింది స్పృహతో కూడిన విషయం కాదు. ఏ యువకుడికైనా అనిపించే విధంగా నేను నా జీవితం గురించి చెప్పాను. బహుశా ఈ క్షణం నాపై అంత లోతైన ముద్ర వేయలేదు. బహుశా నా బాల్యంలో అభివృద్ధి చెందిన సున్నితత్వం అది. అయినప్పటికీ, సంవత్సరాలు గడిచేకొద్దీ, ఈ క్షణం నాకు తిరిగి వస్తుంది, మరియు నా ప్రాథమిక జీవిత వైఖరి మరియు నా మనస్సు యొక్క మొత్తం ధోరణి మరియు నేను నా ప్రయత్నాలను ఇచ్చిన కారణాల గురించి ఆలోచించినప్పుడల్లా, నేను ఈ క్షణానికి మరియు జీవితంలో నిజమైనది మరియు విలువైనది అనే దాని పట్ల నా భావనపై అది చూపిన ప్రభావాన్ని తిరిగి వస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది.

ఈ తొలి అనుభవం, నా ఆలోచనల పరిధిలో నాకు ఒక ప్రమాణంగా మారినట్లు అనిపిస్తుంది. ఈ గడ్డి మైదానాన్ని దాని పరివర్తన యొక్క సహజ చక్రాలలో ఏది సంరక్షించి, పెంచుతుందో అది మంచిది; ఈ గడ్డి మైదానానికి వ్యతిరేకంగా ఉన్నది లేదా దానిని తిరస్కరించేది మంచిది కాదు. నా జీవిత ధోరణి చాలా సులభం. ఇది అంత విస్తృతంగా ఉంది. ఇది ఆర్థిక శాస్త్రం మరియు రాజకీయ ధోరణిలో అలాగే విద్య మరియు మతం మరియు దేనిలోనైనా వర్తిస్తుంది.

ఈ గడ్డి మైదానం యొక్క సహజ ప్రక్రియలను పెంపొందించే ఆర్థిక శాస్త్రంలో అది మంచిది. ప్రతి వసంతకాలంలో ఈ గడ్డి మైదానం తనను తాను పునరుద్ధరించుకునే సామర్థ్యాన్ని తగ్గించే మరియు క్రికెట్‌లు పాడగలిగే మరియు పక్షులు ఆహారం తీసుకోగల వాతావరణాన్ని అందించే ఆర్థిక శాస్త్రంలో అది చెడ్డది. అటువంటి గడ్డి మైదానాలు, నేను తరువాత తెలుసుకుంటాను, అవి పరివర్తన యొక్క నిరంతర ప్రక్రియలో ఉన్నాయి. అయినప్పటికీ ఈ అభివృద్ధి చెందుతున్న జీవవ్యవస్థలు తాముగా ఉండటానికి మరియు వారి స్వంత అంతర్గత లక్షణాలను వ్యక్తీకరించడానికి అవకాశాన్ని పొందుతాయి. ఆర్థిక శాస్త్రంలో వలె న్యాయశాస్త్రం మరియు చట్టం మరియు రాజకీయ వ్యవహారాలలో కూడా: ఈ గడ్డి మైదానం, క్రీక్ మరియు అడవులు వాటి నిరంతరం పునరుద్ధరించబడే కాలానుగుణ వ్యక్తీకరణలో ఉనికిలో ఉండటానికి మరియు వృద్ధి చెందడానికి హక్కులను గుర్తించడం మంచిది, పెద్ద ప్రక్రియలు పెద్ద పరివర్తనల క్రమంలో జీవ ప్రాంతాన్ని రూపొందిస్తున్నప్పటికీ.

మతం కూడా ఈ వాతావరణం యొక్క లోతైన రహస్యంలోనే ఉద్భవించిందని నాకు అనిపిస్తోంది. ఇక్కడ జరుగుతున్న అనంతమైన పరస్పర సంబంధం ఉన్న కార్యకలాపాల గురించి ఒక వ్యక్తి ఎంత ఎక్కువ ఆలోచిస్తే, అంతా అంత మర్మంగా మారుతుంది, మేటైమ్ లిల్లీస్ వికసించడంలో ఒక వ్యక్తికి అంత అర్థమవుతుంది, ఈ చిన్న గడ్డి మైదానాన్ని చూడటంలో ఒక వ్యక్తి అంతగా ఆశ్చర్యపోతాడు. దీనికి అప్పలాచియన్ లేదా పశ్చిమ పర్వతాల వైభవం లేదు, మహాసముద్రాల అపారత లేదా శక్తి లేదు, ఎడారి దేశం యొక్క కఠినమైన వైభవం కూడా లేదు; అయినప్పటికీ ఈ చిన్న గడ్డి మైదానంలో వేడుకగా జీవితం యొక్క వైభవం గత చాలా సంవత్సరాలుగా నాకు తెలిసిన ఏ ఇతర ప్రదేశంలాగా లోతైన మరియు ఆకట్టుకునే విధంగా వ్యక్తమవుతుంది.

పారిశ్రామిక జీవన విధానంలోకి ప్రవేశించే ముందు మనందరికీ అలాంటి అనుభవాలు ఉన్నాయని నాకు అనిపిస్తోంది. మన చుట్టూ ఉన్న అద్భుతమైన కానీ భయంకరమైన ప్రపంచం గురించి మానవ అవగాహనలో, ఆదిమ వైభవం యొక్క అభివ్యక్తిగా విశ్వం అంతిమ సూచనగా గుర్తించబడింది. ప్రతి జీవి విశ్వంతో దాని అమరిక ద్వారా దాని పూర్తి గుర్తింపును సాధించింది. ఉత్తర అమెరికా ఖండంలోని స్థానిక ప్రజలతో, ప్రతి అధికారిక కార్యకలాపం మొదట విశ్వంలోని ఆరు దిశలకు సంబంధించి ఉంది: పైన ఉన్న స్వర్గం మరియు క్రింద ఉన్న భూమితో కలిపిన నాలుగు కార్డినల్ దిశలు. ఈ విధంగా మాత్రమే ఏదైనా మానవ కార్యకలాపాన్ని పూర్తిగా ధృవీకరించవచ్చు.

ఈ పూర్వ కాలంలో విశ్వం అర్థవంతమైన ప్రపంచం, సామాజిక క్రమంలో, ఆర్థిక మనుగడలో, అనారోగ్యాన్ని నయం చేయడంలో ప్రాథమిక సూచన. ఆ విశాలమైన వాతావరణంలో కవిత్వం, కళ మరియు సంగీతం యొక్క ప్రేరణ వచ్చింది. విశ్వం యొక్క హృదయ స్పందన, డ్రమ్, నృత్య లయను స్థాపించింది, దీని ద్వారా మానవులు సహజ ప్రపంచం యొక్క కదలికలోకి ప్రవేశించారు. విశ్వం యొక్క అద్వితీయమైన కోణం స్వర్గపు విశాలత మరియు ఉరుములు మరియు మెరుపులలో వెల్లడైన శక్తి ద్వారా, అలాగే శీతాకాలం నిర్జనమైపోయిన తర్వాత వసంతకాలంలో జీవితాన్ని పునరుద్ధరించడం ద్వారా మనస్సుపై ముద్ర వేసింది. అప్పుడు, మనుగడకు ముప్పు కలిగించే అన్ని బెదిరింపుల ముందు మానవుని సాధారణ నిస్సహాయత, వస్తువుల సమగ్ర పనితీరుపై మానవుని సన్నిహిత ఆధారపడటాన్ని వెల్లడించింది. మానవుడు చుట్టుపక్కల విశ్వంతో అంత సన్నిహిత సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటం సాధ్యమైంది ఎందుకంటే విశ్వం స్వయంగా మానవునితో ముందస్తు సన్నిహిత సంబంధాన్ని కలిగి ఉంది.

ఈ అనుభవాన్ని మనం ఇప్పటికీ ప్రపంచంలోని స్థానిక ప్రజలలో గమనిస్తున్నాము. వారు విశ్వంలో, విశ్వ శాస్త్ర క్రమంలో నివసిస్తున్నారు, అయితే మనం, పారిశ్రామిక ప్రపంచంలోని ప్రజలు, ఇకపై విశ్వంలో జీవించము. మనం రాజకీయ ప్రపంచంలో, దేశం, వ్యాపార ప్రపంచంలో, ఆర్థిక క్రమంలో, సాంస్కృతిక సంప్రదాయంలో, డిస్నీవరల్డ్‌లో నివసిస్తున్నాము. మనం నగరాల్లో, కాంక్రీటు మరియు ఉక్కు ప్రపంచంలో, చక్రాలు మరియు తీగలతో కూడిన ప్రపంచంలో, వ్యాపార ప్రపంచంలో, పని ప్రపంచంలో నివసిస్తున్నాము. మనం ఇకపై రాత్రిపూట నక్షత్రాలను లేదా గ్రహాలను లేదా చంద్రుడిని చూడము. పగటిపూట కూడా మనం సూర్యుడిని తక్షణ లేదా అర్థవంతమైన రీతిలో అనుభవించము. మాల్ లోపల వేసవి మరియు శీతాకాలం ఒకేలా ఉంటాయి. మనది రహదారులు, పార్కింగ్ స్థలాలు, షాపింగ్ కేంద్రాల ప్రపంచం. వింతగా రూపొందించబడిన అక్షరాలతో వ్రాసిన పుస్తకాలను మనం చదువుతాము. మనం ఇకపై విశ్వం యొక్క పుస్తకాన్ని చదవము.

అలాగే మన మానవ అర్థ ప్రపంచాన్ని మన పరిసరాల అర్థంతో సమన్వయం చేసుకోము. మన స్వభావంలోనే అంతర్లీనంగా ఉన్న మన పర్యావరణంతో ఉన్న ఆ లోతైన పరస్పర చర్య నుండి మనం విడిపోయాము. మన పిల్లలు గొప్ప ప్రకృతి పుస్తకాన్ని ఎలా చదవాలో లేదా గ్రహం యొక్క కాలానుగుణ పరివర్తనలతో సృజనాత్మకంగా ఎలా సంభాషించాలో నేర్చుకోరు. వారు తమ నీరు ఎక్కడి నుండి వస్తుందో లేదా ఎక్కడికి వెళుతుందో అరుదుగా నేర్చుకుంటారు. మనం ఇకపై మన మానవ వేడుకలను స్వర్గపు గొప్ప ప్రార్థనా విధానంతో సమన్వయం చేసుకోము.

మనం నిజంగా వింత జీవులుగా మారిపోయాము, మనల్ని ఉనికిలోకి తెచ్చిన గ్రహంతో మనం పూర్తిగా విభేదిస్తున్నాము. మనం వచ్చిన మూలాల నుండి విడిపోయి, దోపిడీకి పాల్పడే మానవ క్రమాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి మనం అపారమైన ప్రతిభ, జ్ఞానం మరియు పరిశోధనలను అంకితం చేస్తాము మరియు మన ఉనికి యొక్క ప్రతి క్షణం మనం ఆధారపడి ఉన్నాము. గ్రహం యొక్క సహజ జీవన వ్యవస్థల దోపిడీ ఆధారంగా మన పిల్లలను ఆర్థిక క్రమంలోకి ప్రవేశపెడతాము. మనం సహజ ప్రపంచం పట్ల సున్నితంగా మారడం మరియు మనం ఏమి చేస్తున్నామో గ్రహించకపోవడం వల్ల సంబంధం తెగిపోవడం చాలా సులభం. అయినప్పటికీ, మన పిల్లలను వారి చిన్న వయస్సులోనే నిశితంగా గమనించి, వారి చుట్టూ ఉన్న సహజ ప్రపంచం యొక్క అనుభవాలకు వారు సహజంగా ఎలా ఆకర్షితులవుతున్నారో చూస్తే, మనం వారికి అందించే యాంత్రిక మరియు విషపూరిత వాతావరణంలో వారు ఎంత దిక్కుతోచని స్థితిలో ఉన్నారో మనం చూస్తాము.

విశ్వం, భూమి మరియు ఉత్తర అమెరికాతో సమగ్ర సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడం ఈ ఖండంలోని ప్రజలకు ప్రాథమిక ఆందోళనగా ఉండాలి. మన ప్రభుత్వం మరియు మన అన్ని సంస్థలు మరియు వృత్తులు ఖండం దాని లోతైన నిర్మాణం మరియు పనితీరుతో వెంటనే కొత్త అమరికను సాధించలేకపోయినా, మన విద్యా కార్యక్రమాలలో ఒక ప్రారంభం చేయవచ్చు. ముఖ్యంగా ప్రాథమిక పాఠశాల ప్రారంభ తరగతులలో కొత్త పరిణామాలు సాధ్యమే. ఈ శతాబ్దం మూడవ దశాబ్దంలో మరియా మాంటిస్సోరి ఆలోచన అలాగే ఉంది.

ఆరేళ్ల చిన్నారి విద్య గురించి మాట్లాడుతూ, మరియా తన పుస్తకం టు ఎడ్యుకేట్ ది హ్యూమన్ పొటెన్షియల్‌లో, పిల్లవాడు తన సొంత కేంద్రాన్ని విశ్వ కేంద్రంతో గుర్తించగలిగినప్పుడే విద్య నిజంగా ప్రారంభమవుతుందని పేర్కొంది. విశ్వం విషయానికొస్తే, ఆమె ఇలా చెబుతుంది, "ఇది ఒక గంభీరమైన వాస్తవికత." ఇది "అన్ని ప్రశ్నలకు సమాధానం." "మనం ఈ జీవిత మార్గంలో కలిసి నడుస్తాము, ఎందుకంటే అన్ని విషయాలు విశ్వంలో భాగం, మరియు ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఒకే ఐక్యతను ఏర్పరుస్తాయి." ఇది "పిల్లల మనస్సు కేంద్రీకృతమై ఉండటానికి, జ్ఞానం కోసం లక్ష్యం లేని అన్వేషణలో సంచరించడం ఆపడానికి" వీలు కల్పిస్తుంది. అప్పుడు రచయిత విశ్వం యొక్క ఈ అనుభవం పిల్లలలో ప్రశంస మరియు ఆశ్చర్యాన్ని ఎలా సృష్టిస్తుందో మరియు పిల్లవాడు తన ఆలోచనను ఏకీకృతం చేయడానికి ఎలా వీలు కల్పిస్తుందో ప్రస్తావిస్తాడు. ఈ విధంగా పిల్లవాడు అన్ని విషయాలు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయో మరియు ఒకదానికొకటి వస్తువుల సంబంధం ఎంత దగ్గరగా ఉందో నేర్చుకుంటాడు, "మనం దేనిని తాకినా, అణువు లేదా కణం, విస్తృత విశ్వం యొక్క జ్ఞానం లేకుండా మనం దానిని వివరించలేము."

ఆధునిక శాస్త్రాల ఆవిర్భావంతో మనం విశ్వాన్ని వస్తువుల సముదాయంగా కాకుండా వస్తువుల సముదాయంగా భావించడం ప్రారంభించాము. ఆధునిక యాంత్రిక శాస్త్రాల ఆవిర్భావంతో మానవ మనస్సు మరియు భావోద్వేగాల అంతర్గత ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచాన్ని కోల్పోవడాన్ని మనం తరచుగా గుర్తిస్తాము. అయితే, మరింత ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మనం విశ్వాన్నే కోల్పోయాము. సహజ ప్రపంచం యొక్క యాంత్రిక మరియు జీవసంబంధమైన పనితీరుపై కూడా మనం విస్తృతమైన నియంత్రణను సాధించాము, కానీ ఈ నియంత్రణ కూడా ప్రాణాంతక పరిణామాలను సృష్టించింది. మనం గ్రహం యొక్క ప్రాథమిక పనితీరులో చాలా వరకు నియంత్రించడమే కాకుండా; మనం విస్తృత స్థాయిలో, జీవ వ్యవస్థలను కూడా తుడిచిపెట్టాము. ఒకప్పుడు ఉనికి యొక్క గొప్ప రహస్యాల గురించి మనతో మాట్లాడిన విశ్వం యొక్క అనేక అద్భుతమైన స్వరాలను మనం నిశ్శబ్దం చేసాము.

మనం ఇకపై నదుల స్వరాలు లేదా పర్వతాల స్వరాలు లేదా సముద్ర స్వరాలు వినలేము. చెట్లు మరియు పచ్చిక బయళ్ళు ఇకపై ఆత్మ ఉనికి యొక్క సన్నిహిత రీతులు కావు. మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదీ "నీవు" కంటే "అది"గా మారింది. మనం సంగీతం చేయడం, కవిత్వం రాయడం మరియు మన పెయింటింగ్, శిల్పం మరియు వాస్తుశిల్పం చేయడం కొనసాగిస్తాము, కానీ ఈ కార్యకలాపాలు సులభంగా మానవుని సౌందర్య వ్యక్తీకరణగా మారతాయి మరియు కాలక్రమేణా విశ్వం యొక్క సాన్నిహిత్యం మరియు ప్రకాశం మరియు అద్భుతమైన లక్షణాలను కోల్పోతాయి. ఈ కాలపు ఆమోదించబడిన విశ్వంలో, మునుపటి సాహిత్య మరియు కళాత్మక మరియు మతపరమైన వ్యక్తీకరణ పద్ధతులలో జరుపుకునే రహస్యాలలో పాల్గొనే సామర్థ్యం మనకు చాలా తక్కువ. ఎందుకంటే ఇవి వ్రాయబడిన విశ్వంలో మనం ఇకపై జీవించలేము. మనం దానిని ఉన్నట్లుగానే చూడగలిగాము.

అయినప్పటికీ విశ్వం సౌందర్య అనుభవంతో, కవిత్వం, సంగీతం, కళ మరియు నృత్యంతో ఎంతగా ముడిపడి ఉందంటే, మనం కళను "ప్రాతినిధ్యం" లేదా "ఇంప్రెషనిస్ట్" లేదా "వ్యక్తీకరణవాది" లేదా "వ్యక్తిగత ప్రకటన"గా భావించినప్పుడు కూడా, సహజ ప్రపంచం యొక్క అవ్యక్త కోణాలను పూర్తిగా నివారించలేము. మనం మన కళ లేదా సాహిత్యం గురించి ఎలా ఆలోచిస్తామో, దాని శక్తి గడ్డి మైదానం లేదా పర్వతాలు లేదా సముద్రం లేదా రాత్రి నక్షత్రాల ద్వారా నేరుగా సంభాషించబడే అద్భుతంలో ఉంది.

ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యత కలిగినది ఏమిటంటే, మన వేడుక సామర్థ్యం, ​​ఇది మానవ వ్యవహారాలను విశ్వంలోని గొప్ప ప్రార్థనా విధానంతో సమన్వయం చేసే ఆచారాలలోకి అనివార్యంగా మనల్ని తీసుకువస్తుంది. మన జాతీయ సెలవులు, రాజకీయ సంఘటనలు, వీరోచిత మానవ కార్యాలు: ఇవన్నీ వేడుకకు అర్హమైనవి, కానీ చివరికి, అవి కొంత సమగ్రమైన అర్థంతో ముడిపడి ఉండకపోతే, అవి ప్రభావితమైన, భావోద్వేగ మరియు అశాశ్వతమైన వాటి వైపు మొగ్గు చూపుతాయి. రాజకీయ మరియు చట్టపరమైన ఆదేశాలలో, మనం చెప్పే సత్యాన్ని సాక్ష్యమివ్వడానికి విశ్వం యొక్క మరింత ఉత్కృష్టమైన కోణాల ప్రార్థనను మనం ఎప్పుడూ వదులుకోలేకపోయాము. దీనిని మనం ముఖ్యంగా కోర్టు విచారణలలో, ప్రారంభోత్సవ వేడుకలలో మరియు ఏ స్థాయిలోనైనా ప్రభుత్వ పదవిని చేపట్టేటప్పుడు గమనిస్తాము. మనకు ఇప్పటికీ సహజమైన విస్మయం మరియు భక్తి మరియు పెద్ద ప్రపంచం పట్ల కొంత భయం కూడా ఉంది, అది ఎల్లప్పుడూ మన మానవ నియంత్రణల పరిధికి వెలుపల ఉంటుంది.

మానవుని మానసిక ప్రపంచాన్ని మనం గుర్తించినప్పుడు కూడా, అర్థం మరియు విలువ యొక్క అంతిమ మూలంగా మనం ప్రతిదీ మానవుడిని సూచిస్తాము, అయినప్పటికీ ఈ ఆలోచనా విధానం మనకు మరియు ఇతర జీవులకు విపత్తుకు దారితీసింది. అయినప్పటికీ ఇటీవలి కాలంలో, విశ్వం స్వయంగా, అసాధారణ క్రమంలో, స్వీయ-సూచన జీవి అని మనం గుర్తించడం ప్రారంభించాము. మానవుడితో సహా అన్ని ఇతర జీవి విధానాలు, వాటి ఉనికిలో మరియు వాటి పనితీరులో, విశ్వాన్ని సూచిస్తాయి. ఈ వాస్తవం శతాబ్దాలుగా వివిధ సంప్రదాయాల ఆచారాలలో గుర్తించబడింది.

పురాతన శిలాయుగం నుండి మానవులు తమ ఆచార వేడుకలను సహజ ప్రపంచంలోని వివిధ పరివర్తన క్షణాలతో సమన్వయం చేసుకున్నారు. అంతిమంగా విశ్వం, అంతరిక్షంలో దాని విస్తారమైన విస్తీర్ణంలో మరియు కాలంలో దాని పరివర్తనల శ్రేణిలో, ఒకే బహుళ రూపాల వేడుక వ్యక్తీకరణగా చూడబడింది. మన చుట్టూ మనం చూసే ప్రపంచానికి వేరే వివరణ సాధ్యం కాదు. పక్షులు ఎగురుతాయి మరియు పాడతాయి మరియు వాటి సంభోగ ఆచారాలను నిర్వహిస్తాయి. పువ్వులు వికసిస్తాయి. వర్షాలు ప్రతి జీవిని పోషిస్తాయి. సహజ ప్రపంచంలోని ప్రతి సంఘటన ఒక కవిత, ఒక చిత్రం, ఒక నాటకం, ఒక వేడుక.

సూర్యోదయం మరియు సూర్యాస్తమయం అనేవి రోజువారీ చక్రంలో ఆధ్యాత్మిక క్షణాలు, విశ్వం యొక్క సంఖ్యా పరిమాణం ప్రత్యేక సాన్నిహిత్యంతో తనను తాను వెల్లడించే క్షణాలు. వ్యక్తిగతంగా మరియు ఒకరితో ఒకరు సంబంధాలలో ఇవి ఉనికి యొక్క ఉన్నత అర్థాన్ని అనుభవించే క్షణాలు. వారి గిరిజన నేపధ్యంలో స్థానిక ప్రజల సమావేశాలలో లేదా భూమి అంతటా ఉన్న మరింత విస్తృతమైన దేవాలయాలు మరియు కేథడ్రల్‌లు మరియు ఆధ్యాత్మిక కేంద్రాలలో ఈ క్షణాలను ప్రత్యేక ఆచారాలతో జరుపుకుంటారు. అలాగే, వార్షిక చక్రంలో కూడా వసంతకాలం సార్వత్రిక వస్తువుల క్రమంతో మానవుని సరైన అమరికలో పునరుద్ధరించే సమయంగా జరుపుకుంటారు.

భూమి సమాజంతో మానవునికి ఆచారబద్ధమైన సంబంధం మరియు విశ్వం యొక్క మొత్తం పనితీరు విస్తృత స్థాయిలో తిరిగి స్థాపించబడే వరకు గ్రహం మీద మానవ ఉనికి యొక్క ఆచరణీయమైన మోడ్ యొక్క ప్రభావవంతమైన పునరుద్ధరణ జరగదని ప్రతిపాదన చేయబడింది. ఇది జరిగే వరకు భూమికి సంబంధించి మరింత నిరపాయకరమైన మానవ కార్యకలాపాల కోసం వీరోచిత ప్రయత్నాలు జరుగుతున్నప్పటికీ మానవుని పరాయీకరణ కొనసాగుతుంది. ప్రస్తుత కాలం నిరాశకు సమయం కాదని, ఆశాజనక కార్యకలాపాలకు సమయం అని నార్డెన్ విశ్వాసానికి మూలం జేమ్స్ వెల్చ్, ఎన్. స్కాట్ మొమడే, లెస్లీ సిల్కో మరియు డేవిడ్ సీల్స్ వంటి స్థానిక ప్రజల రచనలలో అతను కనుగొన్నాడు, వీరందరూ విశ్వం యొక్క పెద్ద క్రమంతో మానవుల ఆచార సంబంధాన్ని లోతైన అవగాహన కలిగిన రచయితలు.

ఇలాంటి రచయితలతో కలిసి, విశ్వాన్ని ప్రధానంగా వేడుకగా అర్థం చేసుకోవాల్సిన అవసరాన్ని నేను ఇక్కడ నొక్కి చెబుతాను. మానవుడిని నేను విశ్వం తనను తాను మరియు దాని అన్యదేశ మూలాలను ఒక ప్రత్యేక స్పృహతో కూడిన స్వీయ-అవగాహన పద్ధతిలో జరుపుకునే జీవిగా గుర్తిస్తాను. జాన్ సీడ్ ప్రారంభించిన ఆల్ స్పీసీస్ ఫెస్టివల్స్ వంటి ఆకస్మిక సమాజ ఆచార రూపాలు ఇప్పటికే అభివృద్ధి చేయబడ్డాయి, గ్రహం మీద ఇప్పటికే జరిగిన నష్టాన్ని నయం చేయడానికి మరియు భూమికి ఒక ఆచరణీయమైన భవిష్యత్తును, ఎదుర్కోవాల్సిన ఇబ్బందులను తట్టుకోవడానికి మరియు అవసరమైన సృజనాత్మకతను రేకెత్తించడానికి అవసరమైన ఆకర్షణీయమైన లక్షణాలతో కూడిన భవిష్యత్తును రూపొందించడానికి అవసరమైన అవగాహన, శక్తి, సౌందర్య వైభవం మరియు భావోద్వేగ సంతృప్తితో భవిష్యత్తు కోసం వాగ్దానం చేస్తాయి.

ఇక్కడ నేను సూచిస్తున్నాను, మన ముందున్న పని కేవలం మనది కాదు, మొత్తం గ్రహం మరియు దానిలోని అన్ని భాగాల పని. జరిగిన నష్టం వెంటనే మానవుడి పని అయినప్పటికీ, వైద్యం అనేది కేవలం మానవుడి పని కాదు, శరీరంలోని ఒక అవయవం యొక్క అనారోగ్యాన్ని ఆ ఒక్క అవయవం యొక్క ప్రయత్నాల ద్వారా నయం చేయవచ్చు. శరీరంలోని ప్రతి సభ్యుడు దాని కార్యకలాపాలను వైద్యం వైపు తీసుకురావాలి. కాబట్టి ఇప్పుడు మొత్తం విశ్వం దెబ్బతిన్న భూమిని, ముఖ్యంగా, సూర్యుని కాంతి మరియు వెచ్చదనం సహాయంతో భూమి యొక్క శక్తులను నయం చేయడంలో పాల్గొంటుంది. భూమి, ఒక కోణంలో, దాని విభిన్న సభ్యుల అద్భుతమైన ఉనికిలో ఒక మాయా గ్రహం కాబట్టి, భవిష్యత్తులోకి ఈ కదలిక ఏదో ఒక విధంగా మానవ మనసుకు వర్ణించలేని విధంగా తీసుకురావాలి. కొంత శాస్త్రీయ అంతర్దృష్టి ఫలితంగా లేదా కొంత సామాజిక-ఆర్థిక అమరికపై ఆధారపడి ఉండటం కంటే, సింఫొనీలో పాల్గొనడం లేదా విస్తారమైన విశ్వ ప్రార్థనా విధానానికి పునరుద్ధరించబడిన ఉనికిగా మనం గ్రహం యొక్క ఆచరణీయ భవిష్యత్తు గురించి ఆలోచించవచ్చు. ఈ అంతర్దృష్టి బహుశా నేను వాగు అవతల ఉన్న గడ్డి మైదానంలో వికసించిన లిల్లీలను మొదటిసారి చూసినప్పుడు అస్పష్టంగా అనుభవించినది కావచ్చు.

థామస్ బెర్రీ
డిసెంబర్ 1993