Engið Handan læksins

Þessi ritgerð er birt í The Great Work: Our Way Into the Future, eftir Thomas Berry

Ég var þá ung manneskja, um tólf ára. Fjölskylda mín var að flytja úr byggðari hluta suðurbæjarins út í jaðar bæjarins þar sem nýja húsið var enn í byggingu. Húsið, sem enn var ekki fullbúið, stóð í smá halla. Fyrir neðan var lítill lækur og þar handan við lækinn var tún. Það var snemma síðdegis í maí þegar ég leit fyrst niður yfir svæðið og sá túnið. Völlurinn var þakinn liljum sem risu yfir þykku grasinu. Töfrastund, þessi reynsla gaf lífi mínu eitthvað, ég veit ekki hvað, sem virðist útskýra líf mitt á dýpri stigi en næstum nokkur önnur upplifun sem ég man eftir.

Það voru ekki bara liljurnar. Það var söngur krílanna og skóglendisins í fjarska og skýin á annars heiðskíru lofti. Það var ekki eitthvað meðvitað sem gerðist einmitt þá. Ég hélt áfram um líf mitt eins og hver ung manneskja gæti gert. Kannski var það ekki bara þetta augnablik sem setti svo djúp áhrif á mig. Kannski var það næmni sem þróaðist í gegnum æsku mína. Samt þegar árin líða kemur þetta augnablik aftur til mín, og alltaf þegar ég hugsa um grundvallarviðhorf mitt í lífinu og alla þróun hugar míns og orsakir sem ég hef lagt mig fram um, þá virðist ég snúa aftur til þessa augnabliks og áhrifanna sem það hefur haft á tilfinningu mína fyrir því sem er raunverulegt og þess virði í lífinu.

Þessi snemma reynsla, að því er virðist, hefur orðið staðalhæf fyrir mig á öllu svið hugsunar minnar. Hvað sem varðveitir og eflir þetta tún í náttúrulegum hringrásum umbreytingar þess er gott; hvað er á móti þessu engi eða afneitar það er ekki gott. Lífsstefna mín er svo einföld. Það er líka svo umfangsmikið. Það á við í hagfræði og stjórnmálastefnu sem og í menntun og trúarbrögðum og hvaðeina.

Það er gott í hagfræði sem hlúir að náttúrulegum ferlum þessa túns. Það er slæmt í hagfræði sem dregur úr getu þessa túns til að endurnýja sig á hverju vori og skapa umhverfi þar sem krikket geta sungið og fuglar geta nærst. Slík engi, myndi ég síðar komast að, eru sjálfir í áframhaldandi umbreytingarferli. Samt eiga þessi lífkerfi í þróun skilið tækifæri til að vera þau sjálf og tjá eigin innri eiginleika. Eins og í hagfræði svo í lögfræði og lögum og stjórnmálamálum: Það er gott sem viðurkennir rétt þessa engis og lækjarins og skóglendisins handan þess til að vera til og blómstra í síendurnýjandi árstíðabundinni tjáningu, jafnvel á meðan stærri ferli móta lífsvæðið í stærri röð umbreytinga.

Trúarbrögð, sýnist mér, eiga líka uppruna sinn hér í djúpum leyndardómi þessarar umgjörðar. Því meira sem einstaklingur hugsar um óendanlega fjölda innbyrðis tengdra athafna sem eiga sér stað hér, því dularfyllra verður þetta allt, því meiri merkingu sem einstaklingur finnur í maíblóma liljanna, því furðulegri gæti einstaklingurinn verið í því að horfa einfaldlega út yfir þennan litla túnblett. Það hafði ekkert af hátign Appalachian eða vesturfjalla, ekkert um ómæld eða kraft hafsins, né einu sinni harkalega stórfengleika eyðimerkurlands; enn á þessu litla engi birtist mikilfengleiki lífsins sem hátíðarhöld á jafn djúpstæðan og áhrifamikinn hátt og hver annar staður sem ég hef þekkt undanfarin mörg ár.

Mér sýnist að við höfum öll átt slíka reynslu áður en við fórum inn í atvinnulífið. Alheimurinn sem birtingarmynd einhverrar frumglæsileika var viðurkenndur sem fullkominn tilvísun í hvers kyns skilningi manna á hinum dásamlega en samt óhugnanlega heimi um okkur. Sérhver vera náði fullri sjálfsmynd sinni með því að vera í takt við alheiminn sjálfan. Með frumbyggjum á meginlandi Norður-Ameríku var öll formleg starfsemi fyrst staðsett í tengslum við sex áttir alheimsins: fjórar aðaláttirnar ásamt himninum fyrir ofan og jörðina fyrir neðan. Aðeins þannig væri hægt að fullgilda hvers kyns mannlega starfsemi.

Alheimurinn var heimur merkingar á þessum fyrri tímum, grundvallarviðmiðið í samfélagsskipan, í efnahagslegri lifun, í lækningu sjúkdóma. Í þessu víðfeðma umhverfi bjuggu músirnar hvaðan innblástur ljóða og listar og tónlistar kom. Tromman, hjartsláttur alheimsins sjálfs, kom á fót takti danssins þar sem menn fóru inn í sjálfa hreyfingu náttúrunnar. Hin ótalmörgu vídd alheimsins hrifsaði sjálfan sig inn í hugann í gegnum víðáttu himinsins og kraftinn sem birtist í þrumum og eldingum, svo og með endurnýjun lífsins á vordögum eftir eyðileggingu vetrarins. Þá sýndi einnig hið almenna vanmáttarleysi mannsins fyrir öllum ógnunum við að lifa af hversu náið manneskjan er háð samþættri starfsemi hlutanna. Að manneskjan ætti svona náið samband við alheiminn í kring var aðeins mögulegt vegna þess að alheimurinn sjálfur hafði áður náið samband við manninn.

Þessa upplifun fylgjumst við með núna hjá frumbyggjum heimsins. Þeir búa í alheimi, í heimsfræðilegri röð, en við, þjóðir iðnaðarheimsins, búum ekki lengur í alheimi. Við búum í pólitískum heimi, þjóð, viðskiptaheimi, efnahagsskipulagi, menningarhefð, í Disneyworld. Við búum í borgum, í heimi steypu og stáls, hjóla og víra, heimi viðskipta, vinnu. Við sjáum ekki lengur stjörnurnar á nóttunni, pláneturnar eða tunglið. Jafnvel á daginn upplifum við ekki sólina á neinn tafarlausan eða þýðingarmikinn hátt. Sumar og vetur eru eins inni í verslunarmiðstöðinni. Okkar er heimur þjóðvega, bílastæða, verslunarmiðstöðva. Við lesum bækur skrifaðar með undarlega tilgerðarlegu stafrófi. Við lesum ekki lengur bók alheimsins.

Við samræmum heldur ekki heim okkar mannlegrar merkingar við merkingu umhverfisins. Við höfum losað okkur við þetta djúpstæða samspil við umhverfi okkar sem felst í eðli okkar. Börnin okkar læra ekki hvernig á að lesa bók náttúrunnar miklu eða hvernig á að hafa skapandi samskipti við árstíðabundnar umbreytingar plánetunnar. Þeir læra sjaldan hvaðan vatnið þeirra kemur eða hvert það fer. Við samræmum ekki lengur mannlega hátíð okkar við hina miklu helgisiði himinsins.

Við erum sannarlega orðnar undarlegar verur svo algjörlega erum við á skjön við plánetuna sem kom okkur til. Við helgum gífurlegum hæfileikum og þekkingu og rannsóknum til að þróa mannlega skipan sem er laus við og jafnvel rándýr á sjálfum upprunanum þaðan sem við komum og sem við treystum á á hverju augnabliki tilveru okkar. Við innleiðum börnin okkar inn í efnahagslega skipan sem byggir á nýtingu á náttúrulegum lífkerfum plánetunnar. Aftenging á sér stað einfaldlega þar sem við sjálf erum orðin ónæm fyrir náttúrunni og gerum okkur ekki grein fyrir því hvað við erum að gera. Samt, ef við fylgjumst náið með börnunum okkar á fyrstu árum þeirra og sjáum hvernig þau laðast ósjálfrátt að upplifunum náttúruheimsins um þau, munum við sjá hversu ráðvillt þau verða í því vélræna og jafnvel eitraða umhverfi sem við veitum þeim.

Til að endurheimta óaðskiljanleg tengsl við alheiminn, plánetan Jörð og Norður-Ameríku þarf að vera aðal áhyggjuefni þjóða þessarar heimsálfu. Þó að ekki sé hægt að ná fram nýrri aðlögun ríkisstjórnar okkar og allra stofnana okkar og starfsstétta við álfuna sjálfa í djúpri uppbyggingu og virkni hennar strax, er hægt að byrja í gegnum menntaáætlunina okkar. Sérstaklega í fyrri bekkjum grunnskóla er ný þróun möguleg. Þannig var hugsun Maríu Montessori á þriðja áratug þessarar aldar.

Þegar Maria talar um menntun sex ára barnsins bendir Maria á í bók sinni To Educate the Human Potential að aðeins þegar barnið getur greint sína eigin miðju með miðju alheimsins byrjar menntun í raun. Fyrir alheiminn, segir hún, "er töfrandi veruleiki." Það er "svar við öllum spurningum." "Við munum ganga saman á þessari braut lífsins, því allir hlutir eru hluti af alheiminum og eru tengdir hver öðrum til að mynda eina heila einingu." Þetta er það sem gerir "huga barnsins kleift að miðjast, hætta að reika í stefnulausri þekkingarleit." Síðan nefnir höfundur hvernig þessi upplifun af alheiminum skapar hjá barninu aðdáun og undrun og gerir barninu kleift að sameina hugsun sína. Þannig lærir barnið hvernig allir hlutir tengjast og hvernig tengsl hlutanna hver við annan eru svo náin að "Sama hvað við snertum, frumeind eða frumu, getum við ekki útskýrt það án þekkingar á alheiminum víða."

Erfiðleikarnir eru þeir að með uppgangi nútímavísinda fórum við að hugsa um alheiminn sem safn hluta frekar en samfélag viðfangsefna. Við þekkjum oft tap á innri andaheimi mannshugans og tilfinninga með uppgangi nútíma vélrænna vísinda. Það mikilvægara er hins vegar að við höfum misst alheiminn sjálfan. Við náðum víðtækri stjórn á vélrænni og jafnvel líffræðilegri starfsemi náttúruheimsins, en þessi stjórn hefur sjálft haft banvænar afleiðingar. Við höfum ekki aðeins stjórnað plánetunni í miklu af grunnvirkni hennar; við höfum, að miklu leyti, slökkt lífkerfin sjálf. Við höfum þaggað niður í svo mörgum af þessum dásamlegu röddum alheimsins sem einu sinni töluðu við okkur um hina stórkostlegu leyndardóma tilverunnar.

Við heyrum ekki lengur raddir ánna eða fjallanna eða raddir sjávarins. Trén og engi eru ekki lengur innilegir andar nærveru. Allt í kringum okkur er orðið „það“ frekar en „þú“. Við höldum áfram að búa til tónlist, skrifum ljóð og málverkum, skúlptúrum og arkitektúr, en þessar athafnir verða auðveldlega fagurfræðileg tjáning einfaldlega mannsins og missa með tímanum nánd og útgeislun og ógnvekjandi eiginleika alheimsins sjálfs. Við höfum, í viðurkenndum alheimi þessa tíma, litla getu til að taka þátt í leyndardómum sem fagnað hefur verið í fyrri bókmenntalegum og listrænum og trúarlegum tjáningarháttum. Því að við gætum ekki lengur lifað í alheiminum sem þetta var skrifað í. Við gátum sem sagt bara horft á.

Samt er alheimurinn svo bundinn í fagurfræðilegu upplifunina, í ljóð og tónlist og list og dans, að við getum ekki alveg forðast hinar óbeinu víddir náttúruheimsins, jafnvel þegar við hugsum um list sem "framsetningar" eða "impressjónista" eða "expressionista" eða sem "persónulega yfirlýsingu." Hvernig sem við hugsum um list okkar eða bókmenntir, þá er kraftur hennar þar í undruninni sem miðlar mest beint frá túninu eða fjöllunum eða sjónum eða stjörnunum á nóttunni.

Sérstaka þýðingu er getu okkar til að fagna sem óhjákvæmilega færir okkur inn í helgisiði sem samræma mannleg málefni við mikla helgisiði alheimsins. Þjóðhátíðardagar okkar, pólitískir atburðir, hetjuleg mannleg verk: Þetta er allt verðugt að fagna, en á endanum, nema þeir séu tengdir einhverju yfirgripsmeiri merkingarstigi, stefna þeir í átt að þeim sem verða fyrir áhrifum, tilfinningalegum og skammvinnum. Í pólitískum og lagalegum skipunum höfum við aldrei getað gefið upp ákall um háleitari víddir alheimsins til að verða vitni að sannleika þess sem við segjum. Þessu fylgjumst við sérstaklega með í réttarhöldum, í vígsluathöfnum og við að gegna opinberu embætti á hvaða stigi sem er. Við búum enn við eðlislæga lotningu og lotningu og jafnvel ákveðinn ótta við stærri heiminn sem er alltaf fyrir utan svið mannlegra stjórna okkar.

Jafnvel þegar við viðurkennum sálarheim mannsins látum við allt vísa til mannsins sem fullkominnar uppsprettu merkingar og gildis, þó að þessi hugsunarháttur hafi leitt til hörmunga fyrir okkur sjálf sem og fyrir fjölda annarra vera. Samt á seinni tímum byrjum við að viðurkenna að alheimurinn sjálfur er, í stórkostlegri röð, eini sjálfsvísandi hátturinn tilverunnar. Allar aðrar veruháttir, þar með talið manneskjurnar, í tilveru sinni og virkni eiga við alheiminn. Þessi staðreynd hefur verið viðurkennd í gegnum aldirnar í helgisiðum hinna ýmsu hefða.

Frá paleolithic tímum hafa menn samræmt helgisiðahátíðir sínar með ýmsum umbreytingarstundum náttúrunnar. Á endanum var litið á alheiminn, í öllu sínu mikla umfangi í geimnum og röð umbreytinga í tíma, sem eina fjölmynda hátíðartjáningu. Engin önnur skýring er möguleg á heiminum sem við sjáum í kringum okkur. Fuglar fljúga og syngja og framkvæma pörunarathafnir sínar. Blóm blómstra. Rigning nærir hverja lifandi veru. Hver atburður í náttúrunni er ljóð, málverk, leiklist, hátíð.

Dögun og sólsetur eru dularfull augnablik daglegs hringrásar, augnablik þegar hin nöturlega vídd alheimsins opinberar sig af sérstakri nánd. Hver fyrir sig og í samskiptum þeirra við hvert annað eru þetta augnablik þegar hin háa merking tilverunnar er upplifuð. Hvort sem er í samkomum frumbyggja í ættbálkum þeirra eða í vandaðri musterum og dómkirkjum og andlegum miðstöðvum um alla jörðina er þessum augnablikum fagnað með sérstökum helgihaldi. Svo líka, í árlegri lotu er vorinu fagnað sem tími endurnýjunar mannsins í réttri takt við alheimsskipan hlutanna.

Sú tillaga hefur verið lögð fram að engin áhrifarík endurreisn lífvænlegrar mannlegrar nærveru á plánetunni muni eiga sér stað fyrr en slík trúarleg tengsl mannsins við samfélagið á jörðinni og allri starfsemi alheimsins hefur verið endurreist á víðtækum mælikvarða. Þangað til þetta er gert mun firring mannsins halda áfram þrátt fyrir hetjulega viðleitni í átt að góðkynja mannlegri starfsemi í tengslum við jörðina. Uppspretta trausts Norden á því að nútíminn sé ekki tími örvæntingar heldur vonandi athafna finnur hann í skrifum frumbyggja á borð við James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko og David Seals, allt höfunda með djúpstæðan skilning á trúarlegum samskiptum manna við stærri skipan alheimsins.

Í bandalagi við slíka höfunda sem þessa vil ég leggja ákveðna áherslu hér á nauðsyn þess að skilja alheiminn fyrst og fremst sem hátíð. Manneskjuna sem ég myndi skilgreina sem þá veru sem alheimurinn fagnar sjálfum sér og uppruna sínum í sérstökum meðvitaðri sjálfsvitund. Að sjálfkrafa samfélagssiðir, eins og All Species Festivals sem John Seed vígði, hafa þegar verið þróuð gefur fyrirheit um framtíð með skilningi, krafti, fagurfræðilegu glæsileika og tilfinningalegri uppfyllingu sem þarf til að lækna skaðann sem þegar hefur verið unnin á plánetunni og móta fyrir jörðina lífvænlega framtíð, framtíð með þeim aðlaðandi eiginleikum sem þarf til að þola erfiðleikana sem þarf til að þola. sköpunargáfu þarf.

Hér myndi ég leggja til að verkið sem liggur fyrir okkur sé verkefni, ekki bara okkar sjálfra, heldur allrar plánetunnar og allra þátta hennar. Þó að skaðinn sé strax verk mannsins, getur lækningin ekki verið einfaldlega verk mannsins frekar en veikindi einhvers eins líffæris líkamans er hægt að lækna einfaldlega með viðleitni þess eina líffæris. Sérhver meðlimur líkamans verður að koma starfsemi sinni til lækninga. Þannig að nú tekur allur alheimurinn þátt í lækningu á skemmdri jörðinni, sérstaklega, auðvitað, kraftar jarðarinnar með aðstoð ljóss og hita sólarinnar. Þar sem jörðin er í vissum skilningi töfrandi pláneta í stórkostlegri nærveru fjölbreyttra meðlima hennar hver við annan, þannig að þessi hreyfing inn í framtíðina verður á einhvern hátt að koma til á þann hátt sem er ólýsanleg fyrir mannshugann. Við gætum hugsað um lífvænlega framtíð fyrir plánetuna síður sem afleiðing af einhverri vísindalegri innsýn eða sem háð einhverju félags-efnahagslegu fyrirkomulagi en sem þátttöku í sinfóníu eða sem endurnýjað nærveru í hinum víðfeðma kosmíska helgisiði. Þessi innsýn var kannski eitthvað sem ég upplifði óljóst í þessari fyrstu mynd af liljunum sem blómstra á túninu handan við lækinn.

Thomas Berry
desember 1993