Travnik čez Potok

Ta esej je Thomas Berry objavil v The Great Work: Our Way Into the Future

Takrat sem bil mlad človek, star kakih dvanajst let. Moja družina je bila selitev iz bolj urejenega dela južnega mesta na rob mesta, kjer so novo hišo še gradili. Hiša, ki še ni bila dokončana, je stala na rahli vzpetini. Spodaj je bil manjši potoček in tam čez potok je bil travnik. Bilo je zgodnje majsko popoldne, ko sem prvič pogledal navzdol in zagledal travnik. Polje je bilo prekrito s šmarnicami, ki so se dvigale nad gosto travo. Čaroben trenutek, ta izkušnja je mojemu življenju dala nekaj, ne vem kaj, kar se zdi, da razlaga moje življenje na globlji ravni kot skoraj katera koli druga izkušnja, ki se je spomnim.

Niso bile samo lilije. Bilo je petje čričkov in gozdov v daljavi ter oblakov na sicer jasnem nebu. Takrat se ni zgodilo nekaj zavestnega. Nadaljeval sem s svojim življenjem, kot bi to storil vsak mlad človek. Morda name ni naredil tako globok vtis samo ta trenutek. Morda je bila to občutljivost, ki se je razvijala v mojem otroštvu. Toda, ko minejo leta, se ta trenutek vrne k meni in kadar koli razmišljam o svojem osnovnem življenjskem odnosu in celotnem trendu svojega uma ter vzrokih, ki sem jim posvetil svoja prizadevanja, se zdi, da se vračam k temu trenutku in vplivu, ki ga je imel na moj občutek, kaj je resnično in vredno v življenju.

Zdi se, da je ta zgodnja izkušnja zame postala normativna v celotnem obsegu mojega razmišljanja. Karkoli ohranja in krepi ta travnik v naravnih ciklih njegovega spreminjanja, je dobro; kar temu travniku nasprotuje ali ga zanika, ni dobro. Moja življenjska usmeritev je tako preprosta. Je tudi tako prodoren. Velja tako za ekonomijo in politično usmeritev kot tudi za izobraževanje in religijo in kar koli.

To je dobro v gospodarstvu, ki spodbuja naravne procese tega travnika. To je ekonomsko slabo, saj zmanjšuje zmožnost tega travnika, da se vsako pomlad obnovi in ​​zagotovi okolje, v katerem lahko pojejo črički in se hranijo ptice. Pozneje sem izvedel, da so takšni travniki sami v stalnem procesu preobrazbe. Vendar si ti razvijajoči se biosistemi zaslužijo priložnost, da so sami in izrazijo svoje notranje kvalitete. Tako kot v ekonomiji velja tudi za sodno prakso, pravo in politične zadeve: dobro je, da se priznava pravica tega travnika, potoka in gozdov onstran, da obstajajo in cvetijo v svojem nenehno obnavljajočem se sezonskem izrazu, čeprav večji procesi oblikujejo bioregijo v širšem zaporedju transformacij.

Zdi se mi, da tudi religija izvira iz globoke skrivnosti tega okolja. Bolj kot človek razmišlja o neskončnem številu medsebojno povezanih dejavnosti, ki se tukaj odvijajo, bolj skrivnostno postaja vse skupaj, več pomena najde človek v majskem cvetenju lilij, bolj osupljiv je človek, ko preprosto gleda na to majhno zaplato travnika. Ni imela nič od veličastnosti Apalačev ali zahodnih gora, nič od neizmernosti ali moči oceanov, niti celo ostre veličastnosti puščavske pokrajine; vendar se na tem majhnem travniku veličastnost življenja kot praznovanja kaže na tako globok in impresiven način kot kateri koli drug kraj, ki sem ga poznal v teh zadnjih letih.

Zdi se mi, da smo vsi imeli takšne izkušnje, preden smo vstopili v industrijski način življenja. Vesolje kot manifestacija neke prvobitne veličine je bilo priznano kot končni referent v vsakem človeškem razumevanju čudovitega, a strašljivega sveta okoli nas. Vsako bitje je doseglo svojo polno identiteto s svojo poravnavo s samim vesoljem. Pri domorodnih ljudstvih severnoameriškega kontinenta je bila vsaka formalna dejavnost najprej umeščena v razmerje s šestimi smermi vesolja: štirimi glavnimi smermi v kombinaciji z nebom zgoraj in Zemljo spodaj. Le tako bi bilo mogoče v celoti potrditi vsako človeško dejavnost.

Vesolje je bilo v teh prejšnjih časih svet smisla, osnovni referent družbenega reda, ekonomskega preživetja, zdravljenja bolezni. V tem širokem ambientu so bivale muze, od koder je prihajal navdih za poezijo, umetnost in glasbo. Boben, srčni utrip vesolja samega, je vzpostavil ritem plesa, s katerim smo ljudje vstopili v samo gibanje naravnega sveta. Numinozna razsežnost vesolja se je vtisnila v um skozi prostranost nebes in moč, razkrito v gromu in blisku, pa tudi skozi spomladansko prenovo življenja po opustošenju zime. Tedaj je tudi splošna nemoč človeka pred vsemi grožnjami preživetja razkrila intimno odvisnost človeka od celostnega delovanja stvari. Da je človek imel tako intimen odnos z okoliškim vesoljem, je bilo mogoče samo zato, ker je imelo vesolje samo predhodno intimen odnos s človekom.

To izkušnjo opažamo še zdaj pri domorodnih ljudstvih po svetu. Oni živijo v vesolju, v kozmološkem redu, medtem ko mi, ljudje industrijskega sveta, ne živimo več v vesolju. Živimo v političnem svetu, narodu, poslovnem svetu, ekonomskem redu, kulturni tradiciji, v Disneyworldu. Živimo v mestih, v svetu betona in jekla, koles in žic, svetu poslovanja, dela. Ponoči ne vidimo več zvezd ali planetov ali lune. Celo podnevi ne doživimo sonca na kakršen koli neposreden ali smiseln način. Poletje in zima sta v nakupovalnem središču enaka. Naš svet je avtocest, parkirišč, nakupovalnih središč. Beremo knjige, napisane s čudno zvito abecedo. Ne beremo več knjige vesolja.

Prav tako ne usklajujemo našega sveta človeških pomenov s pomenom našega okolja. Odstopili smo od te globoke interakcije z našim okoljem, ki je del naše narave. Naši otroci se ne naučijo brati Velike knjige narave ali kako ustvarjalno sodelovati s sezonskimi spremembami planeta. Redko se naučijo, od kod prihaja njihova voda ali kam gre. Svojega človeškega praznovanja ne usklajujemo več z veliko nebeško liturgijo.

Resnično smo postali čudna bitja, v tako popolnem nasprotju s planetom, ki nas je ustvaril. Ogromno talenta, znanja in raziskav posvečamo razvoju človeškega reda, ki je ločen od samih virov, od koder prihajamo in od katerih smo odvisni v vsakem trenutku našega obstoja, in jih celo pleni. Svoje otroke usmerjamo v gospodarski red, ki temelji na izkoriščanju naravnih življenjskih sistemov planeta. Do odklopa pride preprosto, saj smo sami postali neobčutljivi za naravni svet in se ne zavedamo, kaj počnemo. Vendar, če pozorno opazujemo svoje otroke v njihovih zgodnjih letih in vidimo, kako jih nagonsko privlačijo izkušnje naravnega sveta okoli njih, bomo videli, kako dezorientirani postanejo v mehaničnem in celo strupenem okolju, ki jim ga nudimo.

Povrnitev celovitega odnosa z vesoljem, planetom Zemljo in Severno Ameriko mora biti glavna skrb ljudi na tej celini. Medtem ko nove uskladitve naše vlade in vseh naših institucij in poklicev s samo celino v njeni globoki strukturi in delovanju ni mogoče doseči takoj, je mogoče začeti skozi naše izobraževalne programe. Zlasti v zgodnjih razredih osnovne šole so možni novi dogodki. Tako je razmišljala Maria Montessori v tretjem desetletju tega stoletja.

Ko govori o vzgoji šestletnega otroka, Maria v svoji knjigi Vzgojiti človeški potencial ugotavlja, da se vzgoja zares začne, šele ko je otrok sposoben poistovetiti svoje središče s središčem vesolja. Za vesolje, pravi, "je impozantna realnost." Je "odgovor na vsa vprašanja". "Skupaj bomo hodili po tej poti življenja, kajti vse stvari so del vesolja in so med seboj povezane v eno celoto." To je tisto, kar omogoča "otrokovemu umu, da se osredotoči, da neha tavati v brezciljnem iskanju znanja." Nato pisatelj omeni, kako to doživljanje vesolja v otroku vzbudi občudovanje in začudenje ter mu omogoči poenotenje mišljenja. Na ta način se otrok nauči, kako so vse stvari povezane in kako so stvari med seboj tako tesne, da "ne glede na to, česa se dotaknemo, atoma ali celice, tega ne moremo razložiti brez poznavanja širnega vesolja."

Težava je v tem, da smo z vzponom modernih znanosti začeli razmišljati o vesolju kot o zbirki predmetov in ne kot skupnosti subjektov. Izgubo notranjega duhovnega sveta človeškega uma in čustev pogosto identificiramo z vzponom sodobnih mehaničnih znanosti. Bolj pomembno pa je, da smo izgubili vesolje samo. Dosegli smo obsežen nadzor nad mehaničnim in celo biološkim delovanjem naravnega sveta, vendar je ta nadzor sam povzročil smrtonosne posledice. Planeta nismo nadzorovali le v večini njegovega osnovnega delovanja; v veliki meri smo ugasnili same življenjske sisteme. Utišali smo toliko čudovitih glasov vesolja, ki so nam nekoč govorili o velikih skrivnostih obstoja.

Ne slišimo več glasov rek ali gora ali glasov morja. Drevesa in travniki niso več intimni načini prisotnosti duha. Vse o nas je postalo "to" in ne "ti". Še naprej ustvarjamo glasbo, pišemo poezijo in se ukvarjamo s slikanjem, kiparstvom in arhitekturo, vendar te dejavnosti zlahka postanejo estetski izraz preprosto človeka in sčasoma izgubijo intimnost, sijaj in osupljive lastnosti vesolja samega. V sprejetem vesolju teh časov imamo le malo zmožnosti za sodelovanje v skrivnostih, ki so jih obhajali prejšnji literarni, umetniški in verski načini izražanja. Kajti ne bi mogli več živeti v vesolju, v katerem so bili ti napisani. Lahko bi samo gledali, tako rekoč.

Vendar je vesolje tako povezano z estetsko izkušnjo, poezijo, glasbo, umetnostjo in plesom, da se ne moremo povsem izogniti implicitnim razsežnostim naravnega sveta, tudi če o umetnosti razmišljamo kot o »reprezentacijski« ali »impresionistični« ali »ekspresionistični« ali kot »osebni izjavi«. Kakor koli razmišljamo o naši umetnosti ali literaturi, je njena moč v čudežu, ki ga najbolj neposredno sporočajo travnik ali gore ali morje ali zvezde v noči.

Posebnega pomena je naša sposobnost praznovanja, ki nas neizogibno pripelje do obredov, ki usklajujejo človeške zadeve z veliko liturgijo vesolja. Naši državni prazniki, politični dogodki, junaška človeška dejanja: vse to je vredno praznovanja, a navsezadnje, če niso povezani z neko bolj celovito pomensko ravnijo, se nagibajo k prizadetemu, čustvenemu in minljivemu. V političnih in pravnih redih se nikoli nismo mogli odpovedati klicanju bolj vzvišenih razsežnosti vesolja, da bi bili priča resnici tega, kar govorimo. To opazimo zlasti pri sodnih procesih, pri inavguracijskih slovesnostih in pri prevzemu javnih funkcij na kateri koli ravni. Še vedno imamo instinktivno strahospoštovanje in spoštovanje in celo določen strah pred širšim svetom, ki je vedno zunaj dosega našega človeškega nadzora.

Tudi ko prepoznamo človeški psihični svet, se vse nanaša na človeka kot na končni vir smisla in vrednosti, čeprav je ta način razmišljanja privedel do katastrofe tako za nas kot za množico drugih bitij. Toda v zadnjem času začenjamo spoznavati, da je samo vesolje v fenomenalnem redu edini samoreferenčni način bivanja. Vsi drugi načini bivanja, vključno s človeškim, so v svojem obstoju in delovanju univerzalno referenčni. To dejstvo je bilo skozi stoletja prepoznano v obredih različnih tradicij.

Že od paleolitskih časov so ljudje svoja obredna praznovanja usklajevali z različnimi trenutki transformacije naravnega sveta. Konec koncev je bilo vesolje v njegovem ogromnem obsegu v prostoru in njegovem zaporedju transformacij v času videti kot en sam večformen praznični izraz. Za svet, ki ga vidimo okoli sebe, ni mogoča nobena druga razlaga. Ptice letijo in pojejo ter izvajajo svoje paritvene rituale. Rože cvetijo. Deževje hrani vsako živo bitje. Vsak dogodek v naravnem svetu je pesem, slika, drama, praznovanje.

Zora in sončni zahod sta mistični trenutek dnevnega cikla, trenutek, ko se numinozna dimenzija vesolja razkrije s posebno intimnostjo. Posamezno in v medsebojnih odnosih so to trenutki, ko se doživi visok smisel bivanja. Ne glede na to, ali gre za srečanja domorodnih ljudstev v njihovem plemenskem okolju ali v bolj dovršenih templjih in katedralah ter duhovnih središčih po vsej Zemlji, te trenutke praznujemo s posebnimi obredi. Tako se tudi v letnem ciklu pomlad praznuje kot čas prenove človeka v njegovi ustrezni uskladitvi z univerzalnim redom stvari.

Podan je bil predlog, da ne bo prišlo do učinkovite ponovne vzpostavitve uspešnega načina človeške prisotnosti na planetu, dokler se takšen obredni odnos med človekom in zemeljsko skupnostjo in celotno delovanje vesolja ne ponovno vzpostavi v obsežnem obsegu. Dokler tega ne bo storjeno, se bo odtujenost človeka nadaljevala kljub junaškim prizadevanjem v smeri bolj prijaznega načina človeške dejavnosti v odnosu do Zemlje. Vir Nordenovega zaupanja, da sedanjost ni čas za obup, ampak za upanja polno dejavnost, najde v spisih domorodnih ljudstev, kot so James Welch, N. Scott Momaday, Leslie Silko in David Seals, vsi avtorji z globokim razumevanjem obrednega odnosa med ljudmi in širšim redom vesolja.

V zavezništvu s takšnimi avtorji bi tu dal določen poudarek na tem, da je treba vesolje razumeti predvsem kot praznovanje. Človeka bi identificiral kot tisto bitje, v katerem vesolje slavi samega sebe in svoje numinozne izvore na poseben način zavestnega samozavedanja. To, da so bile spontane oblike skupnostnega rituala, kot je festival vseh vrst, ki ga je otvoril John Seed, že razvite, obljublja prihodnost z razumevanjem, močjo, estetsko veličino in čustveno izpolnjenostjo, ki je potrebna za zdravljenje škode, ki je že bila povzročena na planetu, in oblikovanje za Zemljo uspešne prihodnosti, prihodnosti z očarljivimi lastnostmi, ki so potrebne za prenašanje težav, s katerimi se je treba srečati, in priklicevanje potrebna ustvarjalnost.

Tukaj bi predlagal, da delo, ki je pred nami, ni le naloga nas samih, temveč celotnega planeta in vseh njegovih sestavnih delov. Medtem ko je povzročena škoda takoj delo človeka, zdravljenje ne more biti preprosto delo človeka, tako kot se lahko bolezen enega organa v telesu ozdravi preprosto s prizadevanji tega enega organa. Vsak del telesa mora svojo dejavnost pripeljati do zdravljenja. Tako je zdaj celotno vesolje vključeno v zdravljenje poškodovane Zemlje, še posebej pa seveda zemeljske sile s pomočjo svetlobe in toplote sonca. Ker je Zemlja v nekem smislu čarobni planet v izjemni prisotnosti svojih različnih članov drug drugemu, je treba to gibanje v prihodnost na nek način sprožiti na načine, ki jih človeški um ne more ubesediti. O preživetju prihodnjega planeta bi lahko razmišljali manj kot o rezultatu nekega znanstvenega vpogleda ali odvisnosti od neke družbeno-ekonomske ureditve kot kot o udeležbi v simfoniji ali kot o prenovljeni prisotnosti v ogromni kozmični liturgiji. Ta uvid je bil morda nekaj, kar sem nejasno doživel v tistem prvem pogledu na lilije, ki cvetijo na travniku onkraj potoka.

Thomas Berry
december 1993