സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ദാനവും ഉപദേശത്തിന്റെ അപകടങ്ങളും

എന്റെ അമ്മ മരിക്കുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് ഒരു വൃദ്ധസദനത്തിൽ ചേർന്നപ്പോൾ, പ്രതിമാസ ഫീസിൽ ചെറിയൊരു വർദ്ധനവ് വരുത്തിയാൽ, അവരുടെ ജീവിത നിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ജീവനക്കാർ കുറച്ച് അധിക സേവനങ്ങൾ നൽകുമെന്ന് എന്നോടും ഭാര്യയോടും പറഞ്ഞു. ഞങ്ങൾ സന്തോഷത്തോടെ പണം നൽകി, ഞങ്ങൾക്ക് അത് താങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞതിൽ നന്ദിയുള്ളവരായിരുന്നു.

ഇപ്പോൾ എഴുപതുകളുടെ മധ്യത്തിലായ എനിക്കും എന്റെ ഭാര്യക്കും അസിസ്റ്റഡ് ലിവിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ നഴ്‌സിംഗ് കെയറിന്റെ അടിയന്തര ആവശ്യമില്ല. എന്നാൽ ഞങ്ങൾ താമസിക്കുന്ന വീട്, നിർവചനം അനുസരിച്ച്, പ്രായമായവർക്കായി രണ്ട് പേർക്ക് താമസിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സൗകര്യമാണ്. നമ്മൾ സ്നേഹപൂർവ്വം ദി ഹോം എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഇവിടെ, "അധിക സേവനങ്ങൾ" വാഗ്ദാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് നമ്മളിൽ ഒരാൾ മറ്റൊരാളുടെ ജീവിത നിലവാരം "മെച്ചപ്പെടുത്താൻ" ശ്രമിക്കുന്നത് അസാധാരണമല്ല. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ആ സേവനങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഉപദേശത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ്.

കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, എന്റെ ഭാര്യ എനിക്ക് നൽകിയ ചില ഉപദേശങ്ങൾ - എങ്ങനെ പറയണം? - അനാവശ്യമായി തോന്നി. എന്റെ അമ്മയുമായുള്ള അനുഭവം ഓർത്തുകൊണ്ട് ഞാൻ ചോദിച്ചു, "ഈ മാസം എനിക്ക് കുറച്ചുകൂടി കുറച്ച് പണം നൽകാൻ കഴിയുമോ?" ഇന്നും, ഞങ്ങളിൽ ഒരാൾ മറ്റൊരാൾക്ക് ആവശ്യപ്പെടാതെയും ആവശ്യമില്ലാതെയും "സഹായം" നൽകാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ പ്രതിരോധത്തിലാകുന്നതിനുപകരം ചിരിക്കാനുള്ള ഒരു അവസരം ആ വരി നൽകുന്നു.

ഉപദേശം നൽകുന്നത് നമ്മുടെ വംശത്തിൽ സ്വാഭാവികമായി വരുന്നതാണ്, അത് കൂടുതലും നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് ചെയ്യുന്നത്. എന്നാൽ എന്റെ അനുഭവത്തിൽ, പല ഉപദേശങ്ങളുടെയും പിന്നിലെ പ്രേരകശക്തി മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യം പോലെ തന്നെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ചില ഉപദേശങ്ങൾ ഗുണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ദോഷം ചെയ്യും.

കഴിഞ്ഞ ആഴ്ച എനിക്ക് ഒരു കോൾ ലഭിച്ചു, അടുത്തിടെ മാരകമായ കാൻസർ രോഗബാധിതനായ ഒരാൾ. അദ്ദേഹം തന്റെ മോശം വാർത്ത കുടുംബാംഗങ്ങൾക്കും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും ഇമെയിൽ ചെയ്തു, അവരിൽ ഒരാൾ ഉടൻ തന്നെ ഇവിടെയെത്തി. "നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുന്നു?" അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുഹൃത്ത് ചോദിച്ചു. "ശരി, ഞാൻ എന്റെ ഇമെയിലിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഇതെല്ലാം കൊണ്ട് എനിക്ക് അതിശയകരമാംവിധം സമാധാനം തോന്നുന്നു. വരാനിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ആശങ്കയില്ല."

സുഹൃത്ത് മറുപടി പറഞ്ഞു, "നോക്കൂ, നിങ്ങൾക്ക് രണ്ടാമതൊരു അഭിപ്രായം കൂടി ലഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതേ സമയം, നിങ്ങൾ പൂരക വൈദ്യശാസ്ത്രം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങണം. നിങ്ങൾ ഒരു ധ്യാന പരിപാടിയിലും ചേരണം, ആ പാതയിലേക്ക് നിങ്ങളെ നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു നല്ല പുസ്തകം എനിക്കറിയാം."

ആ മറുപടി അയാളെ എങ്ങനെ ബാധിച്ചു എന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചു. "എന്റെ സുഹൃത്ത് നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് പറഞ്ഞതെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശം എന്നെ സമാധാനിപ്പിച്ചില്ല."

എനിക്കും അങ്ങനെ തന്നെ തോന്നുമായിരുന്നു എന്ന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു, ഈ ചിത്രം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു: ഗുരുതരമായ ഒരു പ്രശ്നത്തിൽ എനിക്ക് പിന്തുണ ആവശ്യമാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക, അഡ്വാൻസ്ഡ് CPR സർട്ടിഫിക്കേഷനുള്ള ഒരാൾ കൂടെ വരുമ്പോൾ. അവൻ തന്റെ കഴിവുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ വളരെ ഉത്സുകനാണ്, എന്റെ യഥാർത്ഥ ആവശ്യം അയാൾക്ക് കേൾക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. പകരം, എനിക്ക് സ്വയം ശ്വസിക്കാൻ പൂർണ്ണമായും കഴിയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവൻ നെഞ്ച് കംപ്രഷനുകളും "ശ്വാസം വീണ്ടെടുക്കലും" നൽകാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇപ്പോൾ എന്നെ ശ്വാസം മുട്ടിക്കുന്ന "സഹായിയെ" നേരിടാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് മറ്റൊരു വലിയ പ്രശ്നമുണ്ട്.

"നിനക്ക് സമാധാനമായിരിക്കുന്നത് എത്ര നന്നായി! കൂടുതൽ പറയൂ" എന്ന് അവന്റെ സുഹൃത്ത് പറഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ എങ്ങനെ തോന്നുമായിരുന്നു എന്ന് ഞാൻ എന്നെ വിളിച്ചയാളോട് ചോദിച്ചു. "അത് വളരെ മികച്ചതായിരിക്കുമായിരുന്നു," അവൻ മറുപടി പറഞ്ഞു. "പക്ഷേ ഞാൻ സംസാരിച്ച എല്ലാവരോടും എനിക്ക് ഉപദേശം ഉണ്ടായിരുന്നു, വളരെ വൈകുന്നതിന് മുമ്പ് ഞാൻ അവളുടെ പള്ളിയിൽ ചേരണമെന്ന് പറഞ്ഞ ഒരു ബന്ധു ഉൾപ്പെടെ."

അടുത്തിടെ അദ്ദേഹത്തിന് എങ്ങനെ തോന്നുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചു - അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, തനിക്ക് ഭയം തോന്നുന്നുണ്ടെന്ന്. "നിങ്ങളുടെ ഭയത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കണോ?", ഞാൻ ചോദിച്ചു. ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു, കുറച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ കൂടി ചോദിച്ചു. ഞങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കിയപ്പോൾ, ഒരു പരിധിവരെ സമാധാനം തിരിച്ചെത്തിയെന്ന് അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു. ഞാൻ പറഞ്ഞതിൽ നിന്നല്ല, അവന്റെ ഉള്ളിൽ നിന്നാണ് സമാധാനം വന്നത്. സ്വന്തം ആത്മാവിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയ ചില അവശിഷ്ടങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യാൻ ഞാൻ സഹായിച്ചു.

മുപ്പത്തിയഞ്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എനിക്ക് ആദ്യമായി ക്ലിനിക്കൽ ഡിപ്രഷൻ അനുഭവപ്പെട്ടപ്പോഴാണ് ഉപദേശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ സംശയങ്ങൾ ആരംഭിച്ചത്. എന്നെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ശ്രമിച്ച ആളുകൾക്ക് നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. പക്ഷേ, മിക്കവാറും, അവർ ചെയ്ത കാര്യങ്ങൾ എന്നെ കൂടുതൽ വിഷാദത്തിലാക്കി.

ചിലർ പ്രകൃതി ചികിത്സ തേടി പോയി: "നിങ്ങൾക്ക് പുറത്തുപോയി സൂര്യപ്രകാശവും ശുദ്ധവായുവും ആസ്വദിക്കാൻ പറ്റില്ലേ? എല്ലാം പൂത്തുലയുന്നു, ഇന്ന് എത്ര മനോഹരമായ ഒരു ദിവസമാണ്!" നിങ്ങൾ വിഷാദത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അത് അവിടെ മനോഹരമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിപരമായി അറിയാം. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ മരിച്ചുപോയതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് ആ സൗന്ദര്യം ഒരു തരത്തിലും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല - ആ വിടവിനെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് വിഷാദകരമാണ്.

"എന്തിനാണ് നിങ്ങളെത്തന്നെ ഇത്രയധികം അപമാനിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ ഇത്രയധികം ആളുകളെ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്" എന്ന് എന്റെ ആത്മാഭിമാനം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ മറ്റ് സഹായികൾ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ വിഷാദത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു ശബ്ദം നിങ്ങൾ ഒരു വിലയില്ലാത്ത വഞ്ചകനാണെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയുന്നതാണ്. "ഞാൻ എത്ര വലിയ പുഴുവാണെന്ന് അവനറിയാമായിരുന്നെങ്കിൽ, അവൻ എന്നോട് ഇനി ഒരിക്കലും സംസാരിക്കില്ലായിരുന്നു" എന്ന് മറ്റൊരാളെ ഞാൻ വഞ്ചിച്ചു എന്ന തോന്നൽ ഉണ്ടാക്കിക്കൊണ്ട് ആ അഭിനന്ദനങ്ങൾ എന്റെ വിഷാദം വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

ഇതാണ് കാര്യം. മനുഷ്യാത്മാവ് ഉപദേശിക്കപ്പെടാനോ പരിഹരിക്കപ്പെടാനോ രക്ഷിക്കപ്പെടാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അത് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - അത് ഉള്ളതുപോലെ തന്നെ കാണാനും കേൾക്കാനും സഹവസിക്കാനും. കഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരാളുടെ ആത്മാവിന് മുന്നിൽ നാം ആഴത്തിൽ നമസ്കരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ബഹുമാനം ആത്മാവിന്റെ രോഗശാന്തി വിഭവങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, കഷ്ടപ്പെടുന്നയാളെ അതിജീവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ഉറവിടം.

അതെ, ഒരു കുഴപ്പമുണ്ട്. നമ്മളിൽ പലരും "സഹായി" വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടവരാണ്, സഹായം ആവശ്യമുള്ള വ്യക്തിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിൽ എത്രത്തോളം ശ്രദ്ധാലുക്കളാണ് എന്നതുപോലെ തന്നെ, നല്ല സഹായികളായി കാണപ്പെടുന്നതിലും. സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതിനും സഹവാസത്തിനും സമയവും ക്ഷമയും ആവശ്യമാണ്, അത് നമുക്ക് പലപ്പോഴും കുറവാണ് - പ്രത്യേകിച്ച് വളരെ വേദനാജനകമായ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, ഒരു പകർച്ചവ്യാധി പിടിപെടാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ടെന്നപോലെ, നമുക്ക് അവിടെ നിൽക്കാൻ പ്രയാസമായിരിക്കുമ്പോൾ. നമ്മുടെ "പരിഹാരം" പ്രയോഗിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, തുടർന്ന് മുറിച്ച് ഓടിപ്പോകാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, മറ്റേ വ്യക്തിയെ "രക്ഷിക്കാൻ" ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നതെല്ലാം ചെയ്തുവെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

എന്റെ വിഷാദകാലത്ത്, ശരിക്കും സഹായിച്ച ഒരു സുഹൃത്തുണ്ടായിരുന്നു. എന്റെ അനുവാദത്തോടെ, ബിൽ എല്ലാ ദിവസവും വൈകുന്നേരം 4:00 മണിയോടെ എന്റെ വീട്ടിൽ വന്നു, എന്നെ ഒരു കസേരയിൽ ഇരുത്തി, എന്റെ കാലുകൾ മസാജ് ചെയ്തു. അദ്ദേഹം വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ഒരു വാക്ക് പറഞ്ഞുള്ളൂ. പക്ഷേ, എങ്ങനെയോ എന്റെ ശരീരത്തിൽ മറ്റൊരാളുമായി ഒരു ബന്ധം അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു സ്ഥലം അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി, എന്റെ അവസ്ഥയ്ക്ക് നിശബ്ദമായി സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതിനിടയിൽ എന്റെ ഭയാനകമായ ഒറ്റപ്പെടൽ ഒഴിവാക്കി.

രണ്ട് മാസത്തേക്ക്, ദിവസം തോറും, എനിക്ക് ഈ നിശബ്ദ സൗഹൃദം വാഗ്ദാനം ചെയ്തുകൊണ്ട്, ബിൽ എന്റെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ സഹായിച്ചു. എന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ എന്നോടൊപ്പം പോകാൻ ഭയമില്ലാതെ, അദ്ദേഹം എന്നെത്തന്നെ ഭയപ്പെടുത്തി. മരിക്കുന്ന ഒരാളുടെ കിടക്കയ്ക്കരികിൽ ഒരാൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളതുപോലെ, അദ്ദേഹം ലളിതമായും പൂർണ്ണമായും സന്നിഹിതനായിരുന്നു.

അത്തരമൊരു കിടക്കയ്ക്കരികിലാണ് നമ്മൾ ഒടുവിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, ആഴത്തിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നവർക്ക് നൽകാൻ നമുക്ക് ഒരു "പരിഹാരമോ" "രക്ഷയോ" ഇല്ലെന്ന്. എന്നിട്ടും, നമുക്ക് അതിലും മികച്ച ഒന്ന് ഉണ്ട്: വ്യക്തിപരമായ സാന്നിധ്യത്തിന്റെയും ശ്രദ്ധയുടെയും രൂപത്തിലുള്ള നമ്മുടെ സ്വയം സമ്മാനം, മറ്റൊരാളുടെ ആത്മാവിനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ക്ഷണിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ളത്. മേരി ഒലിവർ എഴുതിയതുപോലെ :

"എനിക്കറിയാവുന്നതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും വന്യവും ജ്ഞാനപൂർണ്ണവുമായ ആദ്യ കാര്യം ഇതാണ്: ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നു, അത് പൂർണ്ണമായും ശ്രദ്ധയിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്."

രണ്ട് ഉപദേശങ്ങൾ ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് തരുന്നു - ഒരു കടുത്ത സ്വയം വൈരുദ്ധ്യം, അതിനുള്ള എന്റെ ഏക പ്രതിരോധം എമേഴ്‌സന്റെ "സ്ഥിരത എന്നത് ചെറിയ മനസ്സുകളുടെ ഹോബ്‌ഗോബ്ലിൻ ആണ്" എന്ന പ്രസ്താവനയാണ്. (1) ആരെങ്കിലും നിർബന്ധിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ഉപദേശം നൽകരുത്. പകരം, പൂർണ്ണമായും സന്നിഹിതനായിരിക്കുക, ആഴത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കുക, മറ്റൊരാൾക്ക് സ്വന്തം സത്യം കൂടുതൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അവസരം നൽകുന്ന തരത്തിലുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുക, അത് എന്തുതന്നെയായാലും. (2) നിങ്ങളുടെ അടുത്തുള്ള ഒരാളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമില്ലാത്ത ഉപദേശം ലഭിക്കുന്നതായി തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് ഈ മാസം നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് കുറച്ച് നൽകാൻ കഴിയുമോ എന്ന് മാന്യമായി ചോദിക്കുക.