இருப்பின் பரிசும் அறிவுரையின் ஆபத்துகளும்

என் அம்மா இறப்பதற்கு சற்று முன்பு ஒரு முதியோர் இல்லத்திற்குச் சென்றபோது, ​​என் மனைவியும் நானும் மாதாந்திர கட்டணத்தில் ஒரு சிறிய அதிகரிப்புக்கு, அவரது வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்த ஊழியர்கள் சில கூடுதல் சேவைகளை வழங்குவார்கள் என்று கூறப்பட்டது. நாங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் பணம் செலுத்தினோம், அதை எங்களால் வாங்க முடிந்ததற்கு நன்றியுடன்.

இப்போது எழுபதுகளின் நடுப்பகுதியில், என் மனைவிக்கும் எனக்கும் உதவி வாழ்க்கை அல்லது நர்சிங் பராமரிப்புக்கான உடனடித் தேவை இல்லை. ஆனால் நாங்கள் வசிக்கும் வீடு, வரையறையின்படி, வயதானவர்களுக்கான இரண்டு நபர் குடியிருப்பு வசதி. நாங்கள் அன்பாக 'தி ஹோம்' என்று அழைக்கும் இங்கே, நம்மில் ஒருவர் "கூடுதல் சேவைகளை" வழங்குவதன் மூலம் மற்றவரின் வாழ்க்கைத் தரத்தை "மேம்படுத்த" முயற்சிப்பது அசாதாரணமானது அல்ல. துரதிர்ஷ்டவசமாக, அந்த சேவைகள் பெரும்பாலும் ஆலோசனையின் வடிவத்தை எடுக்கின்றன.

சில வருடங்களுக்கு முன்பு, என் மனைவி எனக்கு ஒரு அறிவுரை வழங்கினார், அது - நான் எப்படி சொல்வது? - தேவையற்றது என்று எனக்குத் தோன்றியது. என் அம்மாவுடனான எங்கள் அனுபவத்தை நினைவு கூர்ந்து, "இந்த மாதம் நான் கொஞ்சம் குறைவாக பணம் செலுத்த முடியுமா?" என்று கேட்டேன். இன்றுவரை, அந்த வரி, நம்மில் ஒருவர், அவ்வப்போது, ​​மற்றவருக்கு தேவையற்ற மற்றும் தேவையற்ற "உதவி" செய்ய முயற்சிக்கும்போது, ​​தற்காப்புடன் இருப்பதற்குப் பதிலாக சிரிக்க ஒரு வாய்ப்பை நமக்கு வழங்குகிறது.

அறிவுரை வழங்குவது நம் இனத்திற்கு இயல்பாகவே வருகிறது, மேலும் பெரும்பாலும் நல்ல நோக்கத்துடன் செய்யப்படுகிறது. ஆனால் எனது அனுபவத்தில், பல அறிவுரைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள இயக்கி, மற்றவர்களின் தேவைகளில் ஆர்வம் காட்டுவது போலவே, சுயநலத்தையும் சார்ந்துள்ளது - மேலும் சில அறிவுரைகள் இறுதியில் நன்மையை விட அதிக தீங்கு விளைவிக்கும்.

கடந்த வாரம் எனக்கு ஒரு மனிதரிடமிருந்து அழைப்பு வந்தது, அவருக்கு சமீபத்தில் இறுதிக்கட்ட புற்றுநோய் இருப்பது கண்டறியப்பட்டது. அவர் தனது கெட்ட செய்தியை சில குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் நண்பர்களுக்கு மின்னஞ்சல் செய்தார், அவர்களில் ஒருவர் உடனடியாக வந்திருந்தார். "உங்களுக்கு எப்படி இருக்கிறது?" என்று அவரது நண்பர் கேட்டார். "சரி, நான் என் மின்னஞ்சலில் சொன்னது போல், இவை அனைத்திலும் நான் ஆச்சரியமாக நிம்மதியாக உணர்கிறேன். முன்னால் என்ன நடக்கப்போகிறது என்பது பற்றி நான் கவலைப்படவில்லை."

"பாருங்க, நீங்க இன்னொரு கருத்தைப் பெறணும். அதே நேரத்துல, நீங்க கூடுதல் மருத்துவத்தையும் ஆராய ஆரம்பிச்சுடணும். நீங்க ஒரு தியானப் பயிற்சித் திட்டத்துக்கும் பதிவு செய்யணும், அந்தப் பாதையில உங்களைத் தொடங்க வைக்கிற ஒரு நல்ல புத்தகம் எனக்குத் தெரியும்" என்று அந்த நண்பர் பதிலளித்தார்.

எனக்கு அழைத்தவரிடம் அந்த பதில் அவருக்கு எப்படி உணர்த்தியது என்று கேட்டேன். "என் நண்பர் நல்ல நோக்கத்துடன்தான் சொன்னார் என்பது எனக்குத் தெரியும், ஆனால் அவருடைய அறிவுரை எனக்கு மன அமைதியைக் கொடுக்கவில்லை" என்று அவர் கூறினார்.

நானும் அப்படித்தான் உணர்ந்திருப்பேன் என்று நான் அவரிடம் சொன்னேன், இந்தப் படத்தை வழங்கினேன்: ஒரு தீவிரமான பிரச்சனையில் எனக்கு ஆதரவு தேவை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், அப்போது மேம்பட்ட CPR சான்றிதழ் பெற்ற ஒருவர் வருகிறார். அவர் தனது திறமைகளைக் காட்ட மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பதால், எனது உண்மையான தேவையைக் கேட்க முடியவில்லை. அதற்கு பதிலாக, நான் எனக்காக முழுமையாக சுவாசிக்க முடிந்தாலும், அவர் மார்பு அழுத்தங்களையும் "மீட்பு சுவாசத்தையும்" நிர்வகிக்கத் தொடங்குகிறார். இப்போது என்னை மூச்சுத் திணறடிக்கும் "உதவியாளரை" எதிர்த்துப் போராட முயற்சிக்கும்போது எனக்கு இன்னொரு பெரிய பிரச்சனை உள்ளது.

"நீங்க நிம்மதியா இருந்தீங்கன்னா எவ்வளவு சந்தோஷம்! இன்னும் சொல்லுங்க" என்று அவருடைய நண்பர் சொன்னிருந்தால் அவர் எப்படி உணர்ந்திருப்பார் என்று நான் என்னை அழைத்தவரிடம் கேட்டேன். "அது அருமையாக இருந்திருக்கும்," என்று அவர் பதிலளித்தார். "ஆனால் நான் பேசிய அனைவரிடமும் எனக்கு ஆலோசனை இருந்தது, தாமதமாகிவிடும் முன் நான் அவளுடைய தேவாலயத்தில் சேர வேண்டும் என்று சொன்ன ஒரு உறவினர் உட்பட."

சமீப காலமாக அவருக்கு எப்படி இருக்கிறது என்று கேட்டேன் - அவர் பயப்படுவதாகச் சொன்னார். "உங்கள் பயத்தைப் பற்றிப் பேச விரும்புகிறீர்களா?" என்று கேட்டேன். நான் கேட்டுக் கொண்டிருக்கும்போதே அவர் பேசினார், மேலும் சில கேள்விகளைக் கேட்டார். நாங்கள் பேசி முடித்ததும், ஓரளவு அமைதி திரும்பியதாக அவர் என்னிடம் கூறினார். அது நான் சொன்ன எதிலிருந்தும் அல்ல, அவருக்குள் இருந்து வந்த அமைதி. அவர் தனது சொந்த ஆன்மாவை அணுகுவதைத் தடுத்த சில இடிபாடுகளை அகற்ற நான் உதவினேன்.

முப்பத்தைந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மருத்துவ மனச்சோர்வு ஏற்பட்ட முதல் அனுபவத்திலிருந்தே ஆலோசனை குறித்த எனது சந்தேகங்கள் தொடங்கின. என்னை ஆதரிக்க முயன்றவர்கள் நல்ல நோக்கங்களைக் கொண்டிருந்தனர். ஆனால், பெரும்பாலும், அவர்கள் செய்தது என்னை மேலும் மனச்சோர்வடையச் செய்தது.

சிலர் இயற்கை வைத்தியத்தைத் தேடிச் சென்றனர்: "நீங்கள் ஏன் வெளியே சென்று சூரிய ஒளியையும் புதிய காற்றையும் அனுபவிக்கக்கூடாது? எல்லாம் பூத்துக் குலுங்குகிறது, இது மிகவும் அழகான நாள்!" நீங்கள் மனச்சோர்வடைந்தால், அது வெளியே அழகாக இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிவார்ந்த முறையில் அறிவீர்கள். ஆனால் உங்கள் உணர்வுகள் இறந்துவிட்டன, அதனால் அந்த அழகை நீங்கள் சிறிதும் உணர முடியாது - மேலும் அந்த இடைவெளியை நினைவுபடுத்துவது மனச்சோர்வை ஏற்படுத்துகிறது.

"உன்னை ஏன் இவ்வளவு தாழ்த்திக் கொள்கிறாய்? நீ பலருக்கு உதவி செய்துள்ளாய்" என்று என் சுயபிம்பத்தை மேம்படுத்த முயன்றனர் மற்றவர்கள். ஆனால் நீங்கள் மனச்சோர்வடைந்திருக்கும்போது, ​​நீங்கள் ஒரு பயனற்ற மோசடிக்காரன் என்று சொல்லும் ஒரே குரல் மட்டுமே உங்களிடம் கேட்க முடியும். அந்தப் பாராட்டுக்கள் என் மனச்சோர்வை ஆழமாக்கியது, நான் இன்னொரு நபரை ஏமாற்றிவிட்டதாக உணர வைத்தது: "நான் எவ்வளவு பெரிய புழு என்று அவருக்குத் தெரிந்தால், அவர் மீண்டும் என்னிடம் பேசவே மாட்டார்."

இதுதான் விஷயம். மனித ஆன்மா அறிவுரை பெறவோ, சரிசெய்யவோ அல்லது காப்பாற்றப்படவோ விரும்புவதில்லை. அது வெறுமனே சாட்சியாக இருக்க விரும்புகிறது - அது இருப்பதைப் போலவே பார்க்க, கேட்க மற்றும் துணையாக இருக்க வேண்டும். துன்பப்படும் ஒருவரின் ஆன்மாவிற்கு நாம் அந்த வகையான ஆழமான தலைவணங்கும்போது, ​​நமது மரியாதை ஆன்மாவின் குணப்படுத்தும் வளங்களை வலுப்படுத்துகிறது, பாதிக்கப்பட்டவர் அதைக் கடந்து செல்ல உதவும் ஒரே வளங்கள் இவைதான்.

ஆமாம், ஒரு குழப்பம் இருக்கிறது. நம்மில் பலர், உதவி தேவைப்படும் நபரின் ஆன்மாவின் ஆழமான தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதில் அக்கறை கொண்டிருப்பதைப் போலவே, நல்ல உதவியாளர்களாகக் கருதப்படுவதிலும் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளோம். சாட்சி கொடுப்பதற்கும் தோழமை கொள்வதற்கும் நேரமும் பொறுமையும் தேவை, இது பெரும்பாலும் நமக்குக் குறைவு - குறிப்பாக நாம் மிகவும் வேதனையான துன்பத்தின் முன்னிலையில் இருக்கும்போது, ​​ஒரு தொற்று நோயைப் பிடிக்கும் அபாயத்தில் இருப்பது போல், அங்கே இருக்க முடியாது. நாம் நமது "சரிசெய்தல்" பயன்படுத்த விரும்புகிறோம், பின்னர் வெட்டி ஓடுகிறோம், மற்ற நபரை "காப்பாற்ற" எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்துவிட்டோம் என்று நினைக்கிறோம்.

என்னுடைய மனச்சோர்வின் போது, ​​உண்மையிலேயே உதவிய ஒரு நண்பர் இருந்தார். என்னுடைய அனுமதியுடன், பில் ஒவ்வொரு நாளும் மாலை 4:00 மணியளவில் என் வீட்டிற்கு வந்து, என்னை ஒரு ஈஸி சேரில் உட்கார வைத்து, என் கால்களை மசாஜ் செய்தார். அவர் அரிதாகவே ஒரு வார்த்தை கூட பேசவில்லை. ஆனால் எப்படியோ அவர் என் உடலில் இன்னொருவருடன் தொடர்பு கொள்ளும் உணர்வை உணரக்கூடிய ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடித்தார், என் நிலைக்கு மௌன சாட்சியாக இருந்து கொண்டே என் பயங்கரமான தனிமை உணர்வை நீக்கினார்.

இரண்டு மாதங்கள், தினமும், இரவும் பகலும் எனக்கு இந்த அமைதியான தோழமையை வழங்குவதன் மூலம், பில் என் உயிரைக் காப்பாற்ற உதவினார். என் துன்பத்தில் என்னுடன் இருக்க பயப்படாத அவர், என்னைப் பற்றிய பயத்தைக் குறைத்தார். இறக்கும் ஒருவரின் படுக்கையில் ஒருவர் இருக்க வேண்டியதைப் போலவே, அவர் எளிமையாகவும் முழுமையாகவும் இருந்தார்.

இப்படிப்பட்ட ஒரு படுக்கையில்தான், ஆழமாகத் துன்பப்படுபவர்களுக்கு வழங்க நம்மிடம் "சரிசெய்ய" அல்லது "சேமிப்பு" எதுவும் இல்லை என்பதை நாம் இறுதியாகக் கற்றுக்கொள்கிறோம். ஆனாலும், நமக்குச் சிறந்த ஒன்று இருக்கிறது: தனிப்பட்ட இருப்பு மற்றும் கவனத்தின் வடிவத்தில் நமது சுய பரிசு, மற்றவரின் ஆன்மாவைத் தோன்ற அழைக்கும் வகை. மேரி ஆலிவர் எழுதியது போல் :

"இது எனக்குத் தெரிந்த முதல், மிகவும் காட்டுத்தனமான மற்றும் புத்திசாலித்தனமான விஷயம்: ஆன்மா இருக்கிறது, அது முற்றிலும் கவனத்தினால் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது."

நான் உங்களுக்கு இரண்டு அறிவுரைகளை விட்டுச் செல்கிறேன் - ஒரு வெளிப்படையான சுய முரண்பாடு, அதற்கு எனது ஒரே தற்காப்பு எமர்சனின் கூற்று "நிலைத்தன்மை என்பது சிறிய மனங்களின் ஹாப்கோப்ளின்". (1) யாராவது வலியுறுத்தும் வரை, அறிவுரை வழங்காதீர்கள். அதற்கு பதிலாக, முழுமையாக இருங்கள், ஆழமாகக் கேளுங்கள், மற்றவருக்கு தனது சொந்த உண்மையை அதிகமாக வெளிப்படுத்த வாய்ப்பளிக்கும் கேள்விகளைக் கேளுங்கள், அது எதுவாக இருந்தாலும் சரி. (2) உங்களுக்கு நெருக்கமான ஒருவரிடமிருந்து தேவையற்ற ஆலோசனையைப் பெறுவதை நீங்கள் கண்டால், புன்னகைத்து, இந்த மாதம் கொஞ்சம் குறைவாகச் செலுத்த முடியுமா என்று பணிவுடன் கேளுங்கள்.