Back to Stories

Намиране на надежда в безнадеждността

Докато светът става все по-мрачен, аз се насилвам да мисля за надежда. Гледам как светът и хората около мен изпитват нарастваща скръб и страдание, как агресията и насилието се намесват във всички взаимоотношения, лични и глобални, и как решенията се вземат от несигурност и страх. Как е възможно да се чувстваме обнадеждени, да очакваме по-положително бъдеще? Библейският псалмист пише: „Без видение хората загиват“. Загивам ли?

Не задавам този въпрос спокойно. Мъча се да разбера как бих могъл да допринеса за обръщане на това слизане в страх и скръб, какво бих могъл да направя, за да помогна за възстановяването на надеждата за бъдещето. В миналото беше по-лесно да повярвам в собствената си ефективност: ако работех усилено, с добри колеги и добри идеи, можехме да променим нещата. Но сега се съмнявам в това. Но без надежда, че трудът ми ще даде резултати, как мога да продължа? Ако нямам вяра, че визията ми може да стане реалност, къде ще намеря сили да устоя?

За да отговоря на тези въпроси, се консултирах с някои, които са преживели мрачни времена. Те ме поведоха на пътешествие към нови въпроси, което ме отведе от надеждата до безнадеждността.

Пътуването ми започна с малка брошура, озаглавена „Мрежата на надеждата“. Той изброява признаците на отчаяние и надежда за най-належащите проблеми на Земята. На първо място сред тях е екологичното унищожение, създадено от хората. И все пак единственото нещо, което брошурата изброява като обнадеждаващо, е, че земята работи, за да създаде и поддържа условията, които поддържат живота. Хората ще бъдат унищожени, ако скоро не променим поведението си. Е. О. Уилсън, известният биолог, коментира, че хората са единственият голям вид, от чието унищожаване всеки друг вид би се възползвал (с изключение на домашни любимци и стайни растения). Далай Лама казва същото в много скорошни учения.

Това не ме обнадеждаваше.

Но в същата брошура прочетох цитат от Рудолф Баро, който помогна: „Когато формите на една стара култура умират, новата култура се създава от няколко души, които не се страхуват да бъдат несигурни.“ Възможно ли е несигурността - неувереността в себе си - да бъде добра черта? Трудно ми е да си представя как мога да работя за бъдещето, без да се чувствам основан на вярата, че действията ми ще имат значение. Но Bahro предлага нова перспектива - чувството, че се чувствам несигурно, дори безпочвено, всъщност може да увеличи способността ми да остана на работа. Чел съм за безпочвеността - особено в будизма - и напоследък съм я изпитал доста често. Изобщо не ми хареса. Но тъй като културата ми умира, мога ли да се откажа да търся почва, на която да стъпя?

Вацлав Хавел ми помогна да стана още по-привлечен от несигурността и незнанието. "Надеждата", заявява той, "е измерение на душата, ориентация на духа, ориентация на сърцето. Тя надхвърля света, който се преживява непосредствено и е закотвена някъде отвъд неговия хоризонт. Това не е убеждението, че нещо ще се окаже добре, а сигурността, че нещо има смисъл, независимо от това как се оказва."

Изглежда, че Хавел описва не надеждата, а безнадеждността: да бъдеш освободен от резултатите, да се откажеш от резултатите, да правиш това, което смяташ за правилно, а не ефективно. Хавел ми помага да си припомня будисткото учение, че безнадеждността не е обратното на надеждата. Страхът е. Надеждата и страхът са неизбежни партньори. Всеки път, когато се надяваме на определен резултат и работим упорито, за да го осъществим, тогава внасяме и страх – страх от провал, страх от загуба. Безнадеждността е свободна от страх и по този начин може да се почувства доста освобождаваща. Слушал съм други да описват това състояние. Необременени от силни емоции, те описват чудодейната поява на яснота и енергия.

Томас Мертън, покойният католически мистик, изясни допълнително пътуването към безнадеждността. В писмо до приятел той съветва: "Не разчитайте на надеждата за резултати. Може да се наложи да се изправите пред факта, че работата ви очевидно ще бъде безполезна и дори няма да постигне никакъв резултат, ако не може би резултати, противоположни на това, което очаквате. Докато свиквате с тази идея, започвате все повече и повече да се концентрирате не върху резултатите, а върху стойността, правотата, истинността на самата работа. Постепенно се борите все по-малко за идея и все повече за конкретни хора. В В крайна сметка реалността на личните отношения е тази, която спасява всичко.

Знам, че това е истина. Работих с колеги в Зимбабве, докато тяхната страна потъва в насилие и глад поради действията на луд диктатор. И все пак, докато моите колеги и аз разменяме имейли и случайни посещения, научаваме, че радостта все още е налице, не от обстоятелствата, а от нашите взаимоотношения. Докато сме заедно, докато чувстваме, че другите ни подкрепят, ние сме упорити.

Някои от най-добрите ми учители по това са млади лидери. Една на двайсет години каза: "Как вървим е важно, а не накъде. Искам да вървим заедно и с вяра." Друга млада датчанка каза: „Имам чувството, че се държим за ръце, докато вървим в дълбока, тъмна гора.“ Една зимбабвийка в най-мрачния си момент написа: "В скръбта си видях как ме държат, всички ние се държим един друг в тази невероятна мрежа от любяща доброта. Мъка и любов на едно и също място. Чувствах се така, сякаш сърцето ми ще се пръсне, докато държа всичко това."

Томас Мертън беше прав: ние се утешаваме и укрепваме, като сме безнадеждни заедно. Нямаме нужда от конкретни резултати. Имаме нужда един от друг.

Безнадеждността ме изненада с търпение. Докато изоставям стремежа към ефективност и гледам как безпокойството ми избледнява, се появява търпение. Двама лидери-визионери, Моисей и Авраам, носеха обещания, дадени им от техния Бог, но трябваше да изоставят надеждата, че ще видят изпълнението на тези обещания през живота си. Те водеха от вяра, а не от надежда, от връзка с нещо извън тяхното разбиране. TS Eliot описва това по-добре от всеки друг. В Четирите квартета той пише:

Казах на душата си, бъди спокойна и чакай без надежда
защото надеждата би била надежда за грешното нещо; чакай без любов,
Защото любовта би била любов към погрешното нещо; има още вяра
Но вярата, любовта и надеждата са в очакването.

Ето как искам да пътувам през това време на нарастваща несигурност. Безпочвени, безнадеждни, несигурни, търпеливи, ясни и заедно.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

7 PAST RESPONSES

User avatar
Christopher Kakuyo Ross-Leibow Mar 5, 2019

Beautiful. Thank you,

User avatar
transcending Dec 31, 2018

Thanks, reminded me of Camus' take on the joy that is possible beyond hope (similar to the quote she mentioned by Thomas Merton):
“The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.” ("happy" used here may not be as appropriate a translation as "joyful", since happiness is conditional and dependent on outcomes, whereas joy is unconditional [like love]). Similar to the paradox of the joy of hopelessness that Joko Charlotte Beck describes: "Joy is being willing for things to be as they are." Enjoy (even if that rock just rolls down again)!

User avatar
Kristin Pedemonti Dec 26, 2018

Thank you. I needed this reminder today about the value of being together in the uncertainty ♡

User avatar
RalfLippold Dec 26, 2018

Wonderful compilation of thoughts on finding our own leverage points to turn hope into action. h/t Wiebke Koch who brought me on the track I am on after hearing about her ambitious project selfHUB while attending a conference in Muscat, Oman.

Waiting and in the meanwhile doing what needs to be done (often small projects, initiatives and sometimes bold ideas put to reality) has become my second nature.

User avatar
Virginia Reeves Dec 26, 2018

I appreciate this perspective. Thanks for sharing.

User avatar
Patrick Watters Dec 26, 2018

In the “emptiness” of Buddhism is the “fullness” spoken to in the Judeo/Christian/Islam traditions. There is more good going on than we can see, and in it (in Divine LOVD) we are far richer than we know. }:- ❤️ anonemoose monk

User avatar
Bellanova Dec 26, 2018

Interesting post -- and thank you for it.

It appears that Merton and Havel (especially) speak of hope after all; it's not hope for a specific outcome but knowledge that our righteous actions matter and have meaning regardless of their consequences visible to our eyes. This hope is grounded in belief in God or however one wants to call the loving (yes) intelligence that's involved in our existence -- or more accurately, in knowledge of his presence which allows us to surrender to his will in all circumstances.