நம்பிக்கையின்மையில் நம்பிக்கையைக் கண்டறிதல்

உலகம் இருண்டு கொண்டே போக, நம்பிக்கையைப் பற்றி சிந்திக்க என்னை நானே கட்டாயப்படுத்திக் கொண்டிருக்கிறேன். உலகமும் என் அருகில் உள்ள மக்களும் அதிகரித்த துக்கத்தையும் துன்பத்தையும் அனுபவிப்பதையும், தனிப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய அனைத்து உறவுகளிலும் ஆக்கிரமிப்பும் வன்முறையும் நகர்வதையும், பாதுகாப்பின்மை மற்றும் பயத்திலிருந்து முடிவுகள் எடுக்கப்படுவதையும் நான் கவனிக்கிறேன். நம்பிக்கையுடன் இருப்பது, மிகவும் நேர்மறையான எதிர்காலத்தை எதிர்நோக்குவது எப்படி சாத்தியம்? பைபிள் சங்கீதக்காரர் எழுதினார், "பார்வை இல்லாமல், மக்கள் அழிந்து போகிறார்கள்." நான் அழிந்து கொண்டிருக்கிறேனா?

இந்தக் கேள்வியை நான் அமைதியாகக் கேட்கவில்லை. இந்தப் பின்னடைவை பயமாகவும் துக்கமாகவும் மாற்றுவதற்கு நான் எவ்வாறு பங்களிக்க முடியும், எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கையை மீட்டெடுக்க நான் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாமல் தவிக்கிறேன். கடந்த காலத்தில், எனது சொந்த செயல்திறனை நம்புவது எளிதாக இருந்தது: நல்ல சக ஊழியர்கள் மற்றும் நல்ல யோசனைகளுடன் நான் கடினமாக உழைத்தால், நாம் ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்த முடியும். ஆனால் இப்போது எனக்கு அது சந்தேகமே. ஆனாலும் எனது உழைப்பு பலனைத் தரும் என்ற நம்பிக்கை இல்லாமல், நான் எப்படித் தொடர்ந்து செயல்பட முடியும்? எனது தொலைநோக்குப் பார்வை உண்மையானதாக மாறும் என்ற நம்பிக்கை எனக்கு இல்லையென்றால், விடாமுயற்சியுடன் இருப்பதற்கான பலத்தை நான் எங்கே கண்டுபிடிப்பேன்?

இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்க, இருண்ட காலங்களைத் தாங்கிய சிலரிடம் நான் ஆலோசனை கேட்டேன். அவர்கள் என்னைப் புதிய கேள்விகளுக்குள் அழைத்துச் சென்றனர், அது என்னை நம்பிக்கையிலிருந்து நம்பிக்கையின்மைக்கு அழைத்துச் சென்றது.

"நம்பிக்கையின் வலை" என்ற தலைப்பில் ஒரு சிறிய சிறு புத்தகத்துடன் எனது பயணம் தொடங்கியது. இது பூமியின் மிக முக்கியமான பிரச்சினைகளுக்கான விரக்தி மற்றும் நம்பிக்கையின் அறிகுறிகளை பட்டியலிடுகிறது. இவற்றில் முதன்மையானது மனிதர்கள் உருவாக்கிய சுற்றுச்சூழல் அழிவு. ஆனால், வாழ்க்கைக்கு ஆதரவான நிலைமைகளை உருவாக்கவும் பராமரிக்கவும் பூமி செயல்படுகிறது என்பதுதான் சிறு புத்தகத்தில் நம்பிக்கைக்குரியதாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ள ஒரே விஷயம். நாம் விரைவில் நம் வழிகளை மாற்றவில்லை என்றால் மனிதர்கள் அழிக்கப்படுவார்கள். நன்கு அறியப்பட்ட உயிரியலாளர் EO வில்சன், மனிதர்கள் மட்டுமே அழிவால் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களும் பயனடையும் ஒரே பெரிய இனம் (செல்லப்பிராணிகள் மற்றும் வீட்டு தாவரங்கள் தவிர) என்று கருத்து தெரிவிக்கிறார். தலாய் லாமா பல சமீபத்திய போதனைகளில் இதையே சொல்லி வருகிறார்.

இது எனக்கு நம்பிக்கையை ஏற்படுத்தவில்லை.

ஆனால் அதே சிறு புத்தகத்தில், ருடால்ஃப் பஹ்ரோவின் ஒரு மேற்கோளைப் படித்தேன், அது உதவியது: "ஒரு பழைய கலாச்சாரத்தின் வடிவங்கள் இறந்து கொண்டிருக்கும்போது, ​​புதிய கலாச்சாரம் பாதுகாப்பின்மைக்கு பயப்படாத ஒரு சிலரால் உருவாக்கப்படுகிறது." பாதுகாப்பின்மை - சுய சந்தேகம் - ஒரு நல்ல பண்பாக இருக்க முடியுமா? எனது செயல்கள் ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்ற நம்பிக்கையில் அடித்தளமாக உணராமல் எதிர்காலத்திற்காக நான் எவ்வாறு பணியாற்ற முடியும் என்பதை கற்பனை செய்வது கடினம். ஆனால் பஹ்ரோ ஒரு புதிய வாய்ப்பை வழங்குகிறார் - பாதுகாப்பற்றதாக உணருவது, ஆதாரமற்றதாக இருந்தாலும் கூட, வேலையில் தங்குவதற்கான எனது திறனை உண்மையில் அதிகரிக்கக்கூடும். நான் ஆதாரமற்ற தன்மையைப் பற்றி படித்திருக்கிறேன் - குறிப்பாக பௌத்தத்தில் - சமீபத்தில் அதை அனுபவித்திருக்கிறேன். எனக்கு அது சிறிதும் பிடிக்கவில்லை. ஆனால் என் கலாச்சாரம் இறந்துவிட்டதால், எந்த இடத்தில் நிற்க வேண்டும் என்பதற்கான தளத்தைத் தேடுவதை நான் கைவிடலாமா?

பாதுகாப்பின்மை மற்றும் அறியாமையால் நான் மேலும் ஈர்க்கப்படுவதற்கு வக்லவ் ஹேவல் எனக்கு உதவினார். "நம்பிக்கை என்பது ஆன்மாவின் ஒரு பரிமாணம், ஆன்மாவின் ஒரு நோக்குநிலை, இதயத்தின் ஒரு நோக்குநிலை. அது உடனடியாக அனுபவிக்கப்படும் உலகத்தை கடந்து, அதன் எல்லைக்கு அப்பால் எங்கோ நங்கூரமிடப்படுகிறது. ஏதாவது நன்றாக நடக்கும் என்ற நம்பிக்கை அல்ல, மாறாக அது எப்படி நடந்தாலும் அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் என்ற உறுதிப்பாடு."

ஹேவல் நம்பிக்கையை அல்ல, நம்பிக்கையின்மையை விவரிப்பது போல் தெரிகிறது: முடிவுகளிலிருந்து விடுபடுவது, விளைவுகளை விட்டுக்கொடுப்பது, பயனுள்ளதாக இல்லாமல் சரியானதாக உணருவதைச் செய்வது. ஹேவல் நம்பிக்கையின்மை நம்பிக்கைக்கு எதிரானது அல்ல என்ற புத்த போதனையை நினைவுபடுத்த எனக்கு உதவுகிறது. பயம்தான். நம்பிக்கையும் பயமும் தவிர்க்க முடியாத கூட்டாளிகள். நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவை எதிர்பார்த்து, அதை நிறைவேற்ற கடுமையாக உழைக்கும்போதெல்லாம், நாம் பயத்தையும் அறிமுகப்படுத்துகிறோம் - தோல்வி பயம், இழப்பு பயம். நம்பிக்கையின்மை பயத்திலிருந்து விடுபட்டது, எனவே மிகவும் விடுதலையாக உணர முடியும். இந்த நிலையை மற்றவர்கள் விவரிப்பதை நான் கேட்டிருக்கிறேன். வலுவான உணர்ச்சிகளின் சுமையின்றி, தெளிவு மற்றும் ஆற்றலின் அற்புதமான தோற்றத்தை அவர்கள் விவரிக்கிறார்கள்.

மறைந்த கத்தோலிக்க மறைஞானி தாமஸ் மெர்டன், நம்பிக்கையின்மைக்கான பயணத்தை மேலும் தெளிவுபடுத்தினார். ஒரு நண்பருக்கு எழுதிய கடிதத்தில், அவர் இவ்வாறு அறிவுறுத்தினார்: “முடிவுகளின் நம்பிக்கையை நம்பியிருக்காதீர்கள். உங்கள் வேலை வெளிப்படையாக பயனற்றதாக இருக்கும், எந்த விளைவையும் அடைய முடியாது என்ற உண்மையை நீங்கள் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கலாம், ஒருவேளை நீங்கள் எதிர்பார்ப்பதற்கு நேர்மாறான முடிவுகள் இல்லாவிட்டாலும் கூட. இந்த யோசனைக்கு நீங்கள் பழகும்போது, ​​நீங்கள் முடிவுகளில் அல்ல, மாறாக வேலையின் மதிப்பு, சரியான தன்மை, உண்மை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்குகிறீர்கள். நீங்கள் படிப்படியாக ஒரு யோசனைக்காக குறைவாகவும், குறிப்பிட்ட நபர்களுக்காக மேலும் மேலும் போராடுகிறீர்கள். இறுதியில், தனிப்பட்ட உறவின் யதார்த்தம்தான் எல்லாவற்றையும் காப்பாற்றுகிறது. ”

இது உண்மை என்று எனக்குத் தெரியும். ஒரு பைத்தியக்கார சர்வாதிகாரியின் செயல்களால் ஜிம்பாப்வே வன்முறை மற்றும் பட்டினியில் சிக்கித் தவிக்கும் போது, ​​நான் அங்குள்ள சக ஊழியர்களுடன் இணைந்து பணியாற்றி வருகிறேன். ஆனாலும், நானும் எனது சக ஊழியர்களும் மின்னஞ்சல்களை பரிமாறிக்கொள்வதன் மூலமும், அவ்வப்போது அவர்களைச் சந்திப்பதன் மூலமும், மகிழ்ச்சி இன்னும் கிடைக்கிறது என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறோம், சூழ்நிலைகளிலிருந்து அல்ல, மாறாக எங்கள் உறவுகளிலிருந்து. நாம் ஒன்றாக இருக்கும் வரை, மற்றவர்கள் நம்மை ஆதரிப்பதாக உணரும் வரை, நாம் விடாமுயற்சியுடன் இருப்போம்.

இது குறித்து எனது சிறந்த ஆசிரியர்களில் சிலர் இளம் தலைவர்கள். இருபதுகளில் உள்ள ஒருவர் கூறினார்: "நாம் எங்கு செல்கிறோம் என்பது முக்கியமல்ல, எப்படிச் செல்கிறோம் என்பதுதான் முக்கியம். நான் ஒன்றாகவும் நம்பிக்கையுடனும் செல்ல விரும்புகிறேன்." மற்றொரு இளம் டேனிஷ் பெண் கூறினார், "நாங்கள் ஒரு ஆழமான, இருண்ட காட்டுக்குள் நடக்கும்போது நாங்கள் கைகளைப் பிடித்துக் கொள்வது போல் உணர்கிறேன்." ஒரு ஜிம்பாப்வே பெண், தனது இருண்ட தருணத்தில் எழுதினார்: "என் துக்கத்தில் நான் என்னைப் பிடித்துக் கொண்டேன், இந்த அன்பான கருணையின் நம்பமுடியாத வலையில் நாம் அனைவரும் ஒருவரையொருவர் பிடித்துக் கொண்டோம். துக்கமும் அன்பும் ஒரே இடத்தில். என் இதயம் இதையெல்லாம் தாங்கிக் கொண்டு வெடித்துவிடும் என்று உணர்ந்தேன்."

தாமஸ் மெர்டன் சொன்னது சரிதான்: நம்பிக்கையற்றவர்களாக ஒன்றாக இருப்பதன் மூலம் நாம் ஆறுதலடைகிறோம், பலப்படுத்தப்படுகிறோம். நமக்கு குறிப்பிட்ட விளைவுகள் தேவையில்லை. நமக்கு ஒருவருக்கொருவர் தேவை.

நம்பிக்கையின்மை பொறுமையால் என்னை ஆச்சரியப்படுத்தியுள்ளது. செயல்திறனைத் தேடுவதை நான் கைவிட்டு, என் பதட்டம் மறைவதைப் பார்க்கும்போது, ​​பொறுமை தோன்றுகிறது. இரண்டு தொலைநோக்குத் தலைவர்கள், மோசஸ் மற்றும் ஆபிரகாம் இருவரும் தங்கள் கடவுள் கொடுத்த வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றினர், ஆனால் இந்த வாக்குறுதிகள் தங்கள் வாழ்நாளில் பலனளிப்பதைக் காண்பார்கள் என்ற நம்பிக்கையை அவர்கள் கைவிட வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் நம்பிக்கையிலிருந்து அல்ல, நம்பிக்கையிலிருந்து, தங்கள் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றுடனான உறவிலிருந்து வழிநடத்தினர். டி.எஸ். எலியட் இதை யாரையும் விட சிறப்பாக விவரிக்கிறார். நான்கு குவார்டெட்களில் அவர் எழுதுகிறார்:

நான் என் ஆத்துமாவிடம் சொன்னேன், அமைதியாக இரு, நம்பிக்கையின்றி காத்திரு.
ஏனென்றால் நம்பிக்கை என்பது தவறான விஷயத்திற்கான நம்பிக்கையாக இருக்கும்; அன்பு இல்லாமல் காத்திருங்கள்,
ஏனென்றால் காதல் என்பது தவறான விஷயத்தின் மீதான காதலாக இருக்கும்; இன்னும் நம்பிக்கை இருக்கிறது.
ஆனால் நம்பிக்கை, அன்பு, நம்பிக்கை எல்லாம் காத்திருப்பில்தான் இருக்கிறது.

அதிகரித்து வரும் நிச்சயமற்ற தன்மையின் இந்தக் காலகட்டத்தில் நான் இப்படித்தான் பயணிக்க விரும்புகிறேன். ஆதாரமற்ற, நம்பிக்கையற்ற, பாதுகாப்பற்ற, பொறுமையான, தெளிவான மற்றும் ஒன்றாக.