পৃথিবী যত অন্ধকার হয়ে আসছে, আমি নিজেকে আশার কথা ভাবতে বাধ্য করছি। আমি দেখছি পৃথিবী এবং আমার কাছের মানুষরা কীভাবে ক্রমশ দুঃখ ও যন্ত্রণার সম্মুখীন হচ্ছে, কীভাবে আগ্রাসন এবং সহিংসতা ব্যক্তিগত এবং বৈশ্বিক সকল সম্পর্কের মধ্যে প্রবেশ করছে, এবং কীভাবে নিরাপত্তাহীনতা এবং ভয় থেকে সিদ্ধান্ত নেওয়া হচ্ছে। কীভাবে আশাবাদী বোধ করা সম্ভব, আরও ইতিবাচক ভবিষ্যতের জন্য অপেক্ষা করা সম্ভব? বাইবেলের গীতরচক লিখেছিলেন, "দৃষ্টি ছাড়া মানুষ ধ্বংস হয়ে যায়।" আমি কি ধ্বংস হয়ে যাচ্ছি?
আমি শান্তভাবে এই প্রশ্নটি করছি না। আমি বুঝতে পারছি না যে এই পতনকে ভয় ও দুঃখে রূপান্তরিত করতে আমি কীভাবে অবদান রাখতে পারি, ভবিষ্যতে আশা ফিরিয়ে আনতে আমি কী করতে পারি। অতীতে আমার নিজের কার্যকারিতার উপর বিশ্বাস করা সহজ ছিল: যদি আমি কঠোর পরিশ্রম করতাম, ভালো সহকর্মী এবং ভালো ধারণা নিয়ে, আমরা একটি পার্থক্য আনতে পারতাম। কিন্তু এখন আমার সন্দেহ আছে। তবুও আমার শ্রম ফলাফল দেবে এই আশা ছাড়া আমি কীভাবে এগিয়ে যেতে পারি? যদি আমার বিশ্বাস না থাকে যে আমার দৃষ্টিভঙ্গি বাস্তবে পরিণত হতে পারে, তাহলে আমি অধ্যবসায়ের শক্তি কোথায় পাব?
এই প্রশ্নগুলির উত্তর দেওয়ার জন্য, আমি এমন কিছু ব্যক্তির সাথে পরামর্শ করেছি যারা অন্ধকার সময় সহ্য করেছেন। তারা আমাকে নতুন প্রশ্নের দিকে যাত্রা করেছে, যা আমাকে আশা থেকে হতাশার দিকে নিয়ে গেছে।
"আশার জাল" শিরোনামের একটি ছোট পুস্তিকা দিয়ে আমার যাত্রা শুরু হয়েছিল। এতে পৃথিবীর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সমস্যাগুলির জন্য হতাশা এবং আশার লক্ষণগুলি তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল মানুষের তৈরি পরিবেশগত ধ্বংস। তবুও পুস্তিকাটিতে আশাব্যঞ্জক হিসাবে তালিকাভুক্ত একমাত্র জিনিস হল পৃথিবী জীবনকে সমর্থনকারী পরিস্থিতি তৈরি এবং বজায় রাখার জন্য কাজ করে। আমরা যদি শীঘ্রই আমাদের পথ পরিবর্তন না করি তবে মানুষ ধ্বংস হয়ে যাবে। সুপরিচিত জীববিজ্ঞানী ইও উইলসন মন্তব্য করেছেন যে মানুষই একমাত্র প্রধান প্রজাতি যার ধ্বংস থেকে অন্য সমস্ত প্রজাতি উপকৃত হবে (পোষা প্রাণী এবং গৃহপালিত গাছপালা ছাড়া)। দালাই লামা সাম্প্রতিক অনেক শিক্ষায় একই কথা বলে আসছেন।
এতে আমার আশা জাগেনি।
কিন্তু একই পুস্তিকায়, আমি রুডলফ বাহরোর একটি উক্তি পড়েছিলাম যা সাহায্য করেছিল: "যখন একটি পুরাতন সংস্কৃতির রূপগুলি মারা যাচ্ছে, তখন নতুন সংস্কৃতি তৈরি হয় কিছু লোকের দ্বারা যারা অনিরাপদ হতে ভয় পায় না।" নিরাপত্তাহীনতা - আত্ম-সন্দেহ - কি একটি ভালো বৈশিষ্ট্য হতে পারে? আমার কর্মকাণ্ড পরিবর্তন আনবে এই বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে না থেকে ভবিষ্যতের জন্য কীভাবে কাজ করতে পারি তা কল্পনা করা আমার পক্ষে কঠিন। কিন্তু বাহরো একটি নতুন সম্ভাবনার প্রস্তাব দেয় - নিরাপত্তাহীনতা বোধ, এমনকি ভিত্তিহীনও, আসলে আমার কাজে টিকে থাকার ক্ষমতা বাড়িয়ে তুলতে পারে। আমি ভিত্তিহীনতা সম্পর্কে পড়েছি - বিশেষ করে বৌদ্ধধর্মে - এবং সম্প্রতি এটি বেশ কিছুটা অনুভব করেছি। আমি এটি মোটেও পছন্দ করিনি। কিন্তু আমার সংস্কৃতি মারা যাওয়ার সাথে সাথে, আমি কি ভিত্তি খোঁজা ছেড়ে দিতে পারি?
ভ্যাক্লাভ হ্যাভেল আমাকে নিরাপত্তাহীনতা এবং না জানার প্রতি আরও আকৃষ্ট হতে সাহায্য করেছেন। তিনি বলেন, "আশা হল আত্মার একটি মাত্রা, আত্মার একটি অভিমুখ, হৃদয়ের একটি অভিমুখ। এটি সেই জগৎকে অতিক্রম করে যা তাৎক্ষণিকভাবে অনুভব করা যায় এবং তার দিগন্তের বাইরে কোথাও স্থির থাকে। এটি এই দৃঢ় বিশ্বাস নয় যে কোনও কিছু ভালোভাবে ঘটবে, বরং এই নিশ্চিততা যে কোনও কিছু যেভাবেই ঘটুক না কেন তা অর্থবহ।"
হ্যাভেল মনে হচ্ছে আশা নয়, বরং হতাশার বর্ণনা দিচ্ছেন: ফলাফল থেকে মুক্ত হওয়া, ফলাফল ত্যাগ করা, কার্যকর হওয়ার পরিবর্তে যা সঠিক মনে হয় তা করা। হ্যাভেল আমাকে বৌদ্ধ শিক্ষাটি মনে করিয়ে দিতে সাহায্য করেছেন যে হতাশা আশার বিপরীত নয়। ভয় হল। আশা এবং ভয় অনিবার্য অংশীদার। যখনই আমরা একটি নির্দিষ্ট ফলাফলের আশা করি এবং এটি বাস্তবায়নের জন্য কঠোর পরিশ্রম করি, তখন আমরা ভয়েরও পরিচয় করিয়ে দিই - ব্যর্থতার ভয়, ক্ষতির ভয়। হতাশা ভয়মুক্ত এবং তাই বেশ মুক্তিদায়ক বোধ করতে পারে। আমি অন্যদের এই অবস্থার বর্ণনা শুনেছি। তীব্র আবেগের ভারে মুক্ত, তারা স্পষ্টতা এবং শক্তির অলৌকিক উপস্থিতি বর্ণনা করে।
প্রয়াত ক্যাথলিক রহস্যবাদী থমাস মার্টন, হতাশার দিকে যাত্রা আরও স্পষ্ট করে বলেন। এক বন্ধুকে লেখা এক চিঠিতে তিনি পরামর্শ দেন: “ফলাফলের আশার উপর নির্ভর করো না। তোমাকে হয়তো এই সত্যের মুখোমুখি হতে হবে যে তোমার কাজ আপাতদৃষ্টিতে মূল্যহীন হবে এবং এমনকি কোনো ফলাফলই পাবে না, যদি নাও হয়তো তুমি যা আশা করো তার বিপরীত ফলাফল পাবে। এই ধারণায় অভ্যস্ত হওয়ার সাথে সাথে তুমি ফলাফলের উপর নয় বরং কাজের মূল্য, ন্যায্যতা, সত্যতার উপর আরও বেশি মনোযোগ দিতে শুরু করো। ধীরে ধীরে তুমি একটি ধারণার জন্য কম এবং নির্দিষ্ট লোকেদের জন্য আরও বেশি সংগ্রাম করতে থাকো। শেষ পর্যন্ত, ব্যক্তিগত সম্পর্কের বাস্তবতাই সবকিছু রক্ষা করে।”
আমি জানি এটা সত্য। আমি জিম্বাবুয়েতে সহকর্মীদের সাথে কাজ করছি যখন তাদের দেশ একজন উন্মাদ স্বৈরশাসকের কর্মকাণ্ডের ফলে সহিংসতা এবং অনাহারের দিকে পতিত হচ্ছে। তবুও আমি এবং আমার সহকর্মীরা ইমেল বিনিময় এবং মাঝে মাঝে দেখা করার সময় শিখছি যে আনন্দ এখনও পাওয়া যায়, পরিস্থিতি থেকে নয়, বরং আমাদের সম্পর্ক থেকে। যতক্ষণ আমরা একসাথে থাকি, যতক্ষণ আমরা অনুভব করি যে অন্যরা আমাদের সমর্থন করছে, আমরা অধ্যবসায় করি।
এই বিষয়ে আমার সেরা শিক্ষকদের মধ্যে কেউ কেউ তরুণ নেতা। বিশের কোঠায় বয়সী একজন বলেছিলেন: “আমরা কীভাবে যাচ্ছি তা গুরুত্বপূর্ণ, কোথায় নয়। আমি একসাথে এবং বিশ্বাসের সাথে যেতে চাই।” আরেকজন ডেনিশ তরুণী বলেছিলেন, “আমার মনে হচ্ছে আমরা হাত ধরে গভীর অন্ধকার জঙ্গলে হেঁটে যাচ্ছি।” জিম্বাবুয়ের এক তরুণী, তার সবচেয়ে অন্ধকার মুহূর্তে লিখেছিলেন: “আমার দুঃখের মধ্যে আমি নিজেকে আটকে থাকতে দেখেছি, আমরা সবাই একে অপরকে ভালোবাসার এই অবিশ্বাস্য জালে জড়িয়ে ধরে আছি। একই জায়গায় শোক এবং ভালোবাসা। আমার মনে হচ্ছিল যেন সবকিছু ধরে রাখতে আমার হৃদয় ফেটে যাবে।”
থমাস মার্টন ঠিকই বলেছিলেন: একসাথে হতাশ থাকার মাধ্যমে আমরা সান্ত্বনা পাই এবং শক্তিশালী হই। আমাদের নির্দিষ্ট ফলাফলের প্রয়োজন নেই। আমাদের একে অপরকে প্রয়োজন।
ধৈর্যের অভাব আমাকে অবাক করেছে। যখন আমি কার্যকারিতার সাধনা ত্যাগ করি এবং আমার উদ্বেগ ম্লান হতে দেখি, তখন ধৈর্য দেখা দেয়। দুই দূরদর্শী নেতা, মূসা এবং আব্রাহাম, উভয়েই তাদের ঈশ্বরের দেওয়া প্রতিশ্রুতি বহন করেছিলেন, কিন্তু তাদের আশা ত্যাগ করতে হয়েছিল যে তারা তাদের জীবদ্দশায় এই প্রতিশ্রুতিগুলি বাস্তবায়িত হতে দেখবে। তারা আশা নয়, বিশ্বাস থেকে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, তাদের বোধগম্যতার বাইরের কিছুর সাথে সম্পর্ক থেকে। টিএস এলিয়ট এটি অন্য কারও চেয়ে ভালভাবে বর্ণনা করেছেন। "দ্য ফোর কোয়ার্টেটস"-এ তিনি লিখেছেন:
আমি আমার আত্মাকে বলেছি, শান্ত হও এবং আশা ছাড়াই অপেক্ষা করো
কারণ আশা করা ভুল জিনিসের আশা হবে; ভালোবাসা ছাড়া অপেক্ষা করো,
কারণ ভালোবাসা হবে ভুল জিনিসের প্রতি ভালোবাসা; তবুও বিশ্বাস আছে।
কিন্তু বিশ্বাস, ভালোবাসা এবং আশা সবই অপেক্ষার মধ্যেই নিহিত।
ক্রমবর্ধমান অনিশ্চয়তার এই সময়ের মধ্য দিয়ে আমি এভাবেই যাত্রা করতে চাই। ভিত্তিহীন, আশাহীন, অনিরাপদ, ধৈর্যশীল, স্পষ্ট এবং একসাথে।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
7 PAST RESPONSES
Beautiful. Thank you,
Thanks, reminded me of Camus' take on the joy that is possible beyond hope (similar to the quote she mentioned by Thomas Merton):
“The struggle itself towards the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.” ("happy" used here may not be as appropriate a translation as "joyful", since happiness is conditional and dependent on outcomes, whereas joy is unconditional [like love]). Similar to the paradox of the joy of hopelessness that Joko Charlotte Beck describes: "Joy is being willing for things to be as they are." Enjoy (even if that rock just rolls down again)!
Thank you. I needed this reminder today about the value of being together in the uncertainty ♡
Wonderful compilation of thoughts on finding our own leverage points to turn hope into action. h/t Wiebke Koch who brought me on the track I am on after hearing about her ambitious project selfHUB while attending a conference in Muscat, Oman.
Waiting and in the meanwhile doing what needs to be done (often small projects, initiatives and sometimes bold ideas put to reality) has become my second nature.
I appreciate this perspective. Thanks for sharing.
In the “emptiness” of Buddhism is the “fullness” spoken to in the Judeo/Christian/Islam traditions. There is more good going on than we can see, and in it (in Divine LOVD) we are far richer than we know. }:- ❤️ anonemoose monk
Interesting post -- and thank you for it.
It appears that Merton and Havel (especially) speak of hope after all; it's not hope for a specific outcome but knowledge that our righteous actions matter and have meaning regardless of their consequences visible to our eyes. This hope is grounded in belief in God or however one wants to call the loving (yes) intelligence that's involved in our existence -- or more accurately, in knowledge of his presence which allows us to surrender to his will in all circumstances.