Пошук надії в безнадії

Оскільки світ стає дедалі темнішим, я змушую себе думати про надію. Я спостерігаю, як світ і люди поруч зі мною переживають все більше горя та страждань, як агресія та насильство проникають у всі стосунки, особисті та глобальні, і як рішення приймаються через незахищеність і страх. Як можна відчувати надію, сподіватися на більш позитивне майбутнє? Біблійний псалмоспівець писав: «Без бачення люди гинуть». Я гину?

Я не задаю це питання спокійно. Я намагаюся зрозуміти, як я можу зробити свій внесок у те, щоб повернути назад цей спад у страх і смуток, що я можу зробити, щоб повернути надію на майбутнє. Раніше було легше повірити у власну ефективність: якби я наполегливо працював, з хорошими колегами та хорошими ідеями, ми могли б змінити ситуацію. Але зараз я в цьому сумніваюся. Але як я можу продовжувати без надії, що моя праця принесе результати? Якщо я не вірю, що моє бачення може стати реальністю, де я знайду сили, щоб вистояти?

Щоб відповісти на ці запитання, я проконсультувався з деякими, хто пережив темні часи. Вони повели мене в подорож до нових питань, яка привела мене від надії до безнадійності.

Моя подорож почалася з маленької брошури під назвою «Мережа надії». У ньому перераховані ознаки відчаю та надії щодо найнагальніших проблем Землі. Найголовнішим серед них є екологічне руйнування, спричинене людьми. І все ж єдине, що в брошурі містить надію, це те, що Земля працює над створенням і підтримкою умов, які підтримують життя. Людство буде знищено, якщо ми незабаром не змінимо свій спосіб життя. Е. О. Вілсон, відомий біолог, коментує, що люди є єдиним великим видом, від знищення якого виграють усі інші види (крім домашніх тварин і кімнатних рослин). Далай-лама говорив те саме в багатьох нещодавніх навчаннях.

Це не дало мені надії.

Але в тому ж буклеті я прочитав цитату Рудольфа Баро, яка дійсно допомогла: «Коли форми старої культури вмирають, нову культуру створюють кілька людей, які не бояться бути незахищеними». Чи може невпевненість у собі бути хорошою рисою? Мені важко уявити, як я міг би працювати на майбутнє, не відчуваючи впевненості в тому, що мої дії змінять ситуацію. Але Баро пропонує нову перспективу — відчуття невпевненості, навіть безпідставності, може насправді збільшити мою здатність залишатися на роботі. Я читав про безпідставність, особливо в буддизмі, і нещодавно пережив це. Мені це зовсім не сподобалося. Але коли моя культура вмирає, чи можу я відмовитися від пошуку ґрунту, на якому можна було б стояти?

Вацлав Гавел допоміг мені ще більше привабити незахищеність і незнання. "Надія, - стверджує він, - це вимір душі, орієнтація духу, орієнтація серця. Вона виходить за межі світу, який відразу переживається, і закріплена десь за його горизонтом. Це не переконання, що щось вийде добре, а впевненість, що щось має сенс, незалежно від того, як це виходить".

Здається, Гавел описує не надію, а безнадійність: звільнення від результатів, відмова від результатів, роби те, що здається правильним, а не ефективним. Гавел допомагає мені згадати буддистське вчення про те, що безнадія не є протилежністю надії. Страх є. Надія і страх — неминучі партнери. Кожного разу, коли ми сподіваємося на певний результат і наполегливо працюємо, щоб це відбулося, ми також вводимо страх — страх зазнати невдачі, страх втрати. Безнадійність вільна від страху і тому може відчуватися досить звільняюче. Я слухав, як інші описують цей стан. Не обтяжені сильними емоціями, вони описують дивовижну появу ясності та енергії.

Томас Мертон, покійний католицький містик, ще більше прояснив подорож у безнадійність. У листі до друга він порадив: "Не покладайся на надію на результати. Можливо, тобі доведеться зіткнутися з тим фактом, що твоя робота буде очевидно марною і навіть не досягне жодних результатів, якщо не, можливо, результатів, протилежних тим, на які ти очікуєш. У міру того, як ти звикаєш до цієї думки, ти починаєш усе більше і більше зосереджуватися не на результатах, а на цінності, правильності, правдивості самої роботи. Поступово ти все менше борешся за ідею і все більше за конкретних людей. У Зрештою, це реальність особистих стосунків, яка рятує все».

Я знаю, що це правда. Я працював із колегами в Зімбабве, коли через дії божевільного диктатора їхня країна занурюється в насильство та голод. Проте, коли ми з колегами обмінюємося електронними листами та час від часу відвідуємо, ми дізнаємося, що радість все ще доступна не через обставини, а через наші стосунки. Поки ми разом, поки ми відчуваємо, що інші нас підтримують, ми витримуємо.

Деякі з моїх найкращих вчителів у цьому були молоді лідери. Одна дівчина років двадцяти сказала: "Важливо, як ми йдемо, а не куди. Я хочу йти разом і з вірою". Інша молода жінка з Данії сказала: «Мені здається, що ми тримаємося за руки, коли йдемо в глибокий темний ліс». Жителька Зімбабве у свій найтемніший момент написала: "У моєму горі я бачила, як мене тримають, ми всі тримаємо одне одного в цій неймовірній павутині люблячої доброти. Горе та любов в одному місці. Я відчувала, ніби моє серце розірветься, тримаючи все це".

Томас Мертон мав рацію: ми втішаємося і зміцнюємося тим, що ми разом безнадійні. Нам не потрібні конкретні результати. Ми потрібні один одному.

Безвихідь здивувала мене терпінням. Коли я відмовляюся від гонитви за ефективністю і спостерігаю, як моя тривога згасає, з’являється терпіння. Два далекоглядні лідери, Мойсей та Авраам, обидва несли обіцянки, дані їм їхнім Богом, але їм довелося відмовитися від надії, що вони побачать, як ці обіцянки сповняться за їх життя. Вони вели від віри, а не від надії, від стосунків із чимось поза межами їхнього розуміння. Т. С. Еліот описує це краще за всіх. У «Чотирьох квартетах» він пише:

Я сказав своїй душі: Замовкни і чекай без надії
бо надія була б надією на неправильну річ; чекай без кохання,
Бо любов була б любов’ю до неправильної речі; ще є віра
Але віра, любов і надія — все в очікуванні.

Ось як я хочу подорожувати крізь цей час зростаючої невизначеності. Безпідставно, безнадійно, невпевнено, терпляче, ясно і разом.